大佛顶首楞严经浅释【四十】-------宣化上人

演程居士

N2征释二本名体
云何二种？阿难！一者、无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。 现在是讲这二种的根本。
云何二种：这两种是什么呢？我现在告诉你，阿难！现在要告诉阿难这两种的根本，我相信每一个人都想知道这两种的根本，但是现在我先不讲它。我讲什么呢？我讲讲阿难陀的哥哥。因为我讲这个阿难讲得好多了，现在要把他哥哥给介绍出来。 他的哥哥叫“孙陀罗难陀”，怎么这么叫呢？这就分别出不是“阿难陀”，是另外一个，这个“难陀”是孙陀罗的。孙陀罗就是难陀的太太，所以若说到“难陀”，就是指“孙陀罗的难陀”。因为这孙陀罗难陀和他的太太孙陀罗感情最好，这对夫妇简直地如胶似漆，一天到晚都粘到一起，就这么样好。 有一次，佛去度孙陀罗难陀。佛拿着钵，就到他家里去乞食，孙陀罗难陀一看佛来了，就把他太太往一边一推，说：“你等一等，我去供养佛去！”他太太说：“你去供养佛，你快点回来啊！你不要去了就不回来！”“当然我会快回来！”孙陀罗就吐了一口唾沫到地下，大约当时地下都是泥土的地，她说：“我不准你等我这个唾沫乾了才回来，它不乾以前你就要回来！”这就表示叫他快一点回来，“如果这唾沫乾了你才回来，那时候我就不准你上床了！”就下这样的命令给孙陀罗难陀。 孙陀罗难陀就依着命令去做，说：“我一定快回来！”就拿着佛的钵给添饭菜，然后捧着钵去供佛。殊不知佛也很古怪，怎么样呢？用起神通来了；他往前走一步，佛就往后，这个难陀总跟不上佛。佛往后退，他就往前追；一追，就追到祇树给孤独园去了。从他家里那儿，追到祇树给孤独园，大约也都有很远的路程。到那地方，释迦牟尼佛说：“你不要回去了，你在我这儿出家啦！”孙陀罗难陀就发毛了，也就是惊起来了，说：“这不行啊！我不能在这儿，孙陀罗等着我呢！我不能在这儿出家的。”佛说：“你不能出家？我给你看点东西，你试一试！” 佛就用神通，带着孙陀罗难陀走到一个地方，看见这个地方有很多猴子。佛就问他说：“你看猴子长得美丽？还是你的太太孙陀罗长得美丽呢？”孙陀罗难陀说：“当然是孙陀罗长得美丽嘛！孙陀罗怎么能和猴子来比呢？”佛说：“喔，那你这个见解是很对的！
” 于是，佛又带他到天上去。到天上，看见一个天宫，里边有很多的宫人在那儿收拾地方。这个天宫里面有五百个天女，这天女当然生得美丽得不得了。孙陀罗难陀就问这一些做工的人说：“你们在这儿做工，是做什么啊？”“因为佛有个兄弟叫孙陀罗难陀，我们这个地方是给他预备的；等到他修行成了之后，将来他就到这个天上来享福，五百个天女都是给他做太太的。”孙陀罗难陀一听，高兴得不得了。佛就问他说：“你看这天女和孙陀罗比较，是哪一个美丽啊？”“当然天女美丽了嘛！天女比孙陀罗，孙陀罗就等于猴子那么丑怪了！”佛说：“那好，将来这个地方就是给你预备的！” 在这个地方看完了，佛又带他到地狱里去。一看，有两个鬼在那儿烧油锅呢！烧油锅，一个鬼在那儿睡觉，另一个鬼虽然没有睡，也还睁不开眼睛。难陀一看：“你烧油锅，一点都不肯实实在在来做工，这鬼也这么懒惰！”他心里这样想，于是就来多事，问一问：“你们在这儿烧油锅干什么啊？”睁不开眼睛的这个小鬼，把眼睛一睁，一瞪，说：“你问它干什么？”“我问，我想知道嘛！”“啊！你想知道啊？那我告诉你！佛有个堂弟，他修人天的福报，会生到天上去享五百年的天福；然后会堕落，又会下地狱。我们烧这油锅，就是给他预备着，将来预备用油锅把他活炸了！” 啊，这孙陀罗难陀一听，毛骨悚然！这回可真知道了，生到天上，五百年之后又要堕落，又要到油锅里被油来炸。于是一想，啊，没有什么意思哟！回去还是跟着佛出家做和尚好了！于是，也不想孙陀罗了，就跟着佛出家修行了。这是佛的一个堂弟，有这种的因缘。 阿难呢，就是这孙陀罗难陀的一个弟弟。你看，佛度孙陀罗难陀费了这么大的精神，带着他到天上，又到地狱里去，才把他度了。现在度这个阿难呢，更不容易度！左讲一个道理，他也不明白；右讲一个道理，他也不明白。讲来讲去，讲了这么多道理，他还不明白，所以现在把这两种错乱修习的根本给指明了，好令阿难知道去处，知道这修道怎么样修，将来怎么样成佛。
一者、无始生死根本：第一种根本，就是由无始劫以来，这个生生死死，死死生生，生死相续这种的根本。什么叫生死相续的根本呢？前文已提，说是：“皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”那么现在又把这生死的根本给指破了，说是
，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者：这个生死根本，就是现在你和所有的一切众生──不是单单你一个人，尽用妄想，还以为它就是你的自性。“攀缘心”，也就是妄想。 攀缘，就是尽打妄想。譬如读书，也有攀缘心；我和这个教授要拉拢社会关系，中国话叫“托大脚”。我要尽量谄媚这个教授，恭维他，和他讲好话。为什么？就希望他给我高一点的分数。他明明给我八十分，我对他好，回头给他送一点礼，或者送一点什么东西，这个教授就可以给我多两分，我无形中就得到好处，这都叫“攀缘心”。还有好像国家要选总统、选省长、选议员，这都是一种攀缘心，去拉拢票，叫：“你投我一票啦！”对朋友：“老友你投我一票啦！”这都叫“攀缘心”，都不自然的。若自然的你应该做总统，你不应该去拉拢，应该叫大家看你是道德够了，所谓“众望所归”。你不去拉拢他，不去攀缘他，他自然推举你出来做总统，那才叫真的，那不是攀缘心。 你们学中文的，要知道有这么一段故事。在中国唐尧──就是帝尧，当时年纪老了，想要把天下让给贤而有德的人。你看，现在的人是巴结去想做总统，巴结去想做官，这都是用攀缘的心去做去！这位帝尧，那时他不愿意做皇帝了，就愿意让给其他的贤人──就是有德行的人。他听说巢父、许由这两个人是很有道德的，于是就想把天下让给巢父。 怎么叫“巢父”呢？他住的地方很古怪的，像鸟蓄窝似的，他在树上蓄一个窝，就住到那个窝巢里头。他喝水，就用手捧着水来饮，有人看他没有东西饮水，就送给他一个瓢。他把瓢挂到树上，风吹这个瓢，“咚咚咚咚”一响，他把这个瓢拿下丢到一边去，不要了，嫌它麻烦。所以帝尧听见他这么清高，就想把天下让给他。到那儿和他一讲，说是：“我现在年纪老了，你应该出来做皇帝，我把这个皇帝的位置让给你了！”巢父一听，“望望掩耳去”，就是看看帝尧：“你和我讲这么个话，真是！我真不愿意听！你和我讲这种话，把我耳朵都给弄脏了！”于是就跑到河里洗耳朵。去洗耳朵，偏偏这儿有一个许由牵着牛在这儿饮水，就问他，说：“你洗耳朵干什么啊？”他说：“你看这个帝尧，啊，真讨厌！想把国家交给我，叫我做皇帝，把我耳朵都给听得污了，所以我要洗干净了它！”许由一听：“喔，那你这个洗耳朵的污浊水，我这牛不能饮的！”于是把牛牵到上流去饮干净水。 你看，给他皇帝都不做，他说把耳朵给污浊了！现在，是说“你选我做总统”、“你选我做省长”，到各处去交际联络，又请人吃饭，又叫人家给他拿钱；他也给人家钱，花钱买票，你投一票给我。有这种情形，这都是属于攀缘心！那么什么是没有攀缘心？好像巢父、许由这样，这真是清高到极点，最清高了！没有攀缘心。 所以你有这种攀缘心，你拿这个攀缘心，就认为是自性了。因为这样子，所以你就生死不了，你没有认清楚，你认贼作子了。这下文，佛直接就说：“你认那个土匪做你儿子，将来你家里的珍宝都会被他给盗劫去！”这个以攀缘心来修道，以为可以成功的，其实是一种妄想。那么究竟怎么办呢？那有另一种，那一种可非常有价值。

二者、无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。

演程居士

在前面，阿难认为这个攀缘心是自性，这是一个错误。二者、无始菩提涅槃，元清净体：第二种根本，就是由无始来，那个不生不灭、本来清净的体。前文曾经讲过“无始”，你说哪一个是开始呢？这开始，追究不出来所以然的，所以就说“无始”，没有一个开始。在没有开始那个时候，就是比那个开始还再以前，那个“开始”还没有来呢！那个时候叫“无始”。菩提、涅槃，在前边都讲过很多了。“菩提”是梵语，译成中文就叫“觉道”，就是一个觉悟的道理。这有三种：

（一）真性菩提：这就是我们根本就有的那个佛性。（二）实智菩提：实实在在这个真实的智慧，这也叫菩提。（三）方便菩提：就是人成了佛之后，方便权巧而教化众生。这三种菩提，也可以说是一种，也可以说是三种；分之则三，合之则一，就是一个真性菩提。在真性菩提生出来实智菩提，言其这是真实不虚的智慧；又生出来一个方便菩提，言其这是方便权巧的智慧；所以这三而一、一而三。那么菩提究竟是从什么地方来的呢？这个菩提什么地方也没有来，什么地方也没有去。我们每一个人自己都有一份，每一个人都是无欠无余的，不增不减、不生不灭、不垢不净。

“涅槃”，也是梵语，翻到中文，就叫“不生不灭”。一般的人认为涅槃就是死后，其实涅槃不一定是死后，而是证得一种道理。到那个没有生死的地方上，就叫“涅槃”，不是说佛死了叫涅槃。佛死了，不过是“入了涅槃”，证到涅槃“常、乐、我、净”的理体。所以有一些对佛学没有研究清楚的，就认为“涅槃”就是“死”，这是一种不明白佛理的见解。那么涅槃既然不生不灭，你到涅槃这个境界上，就没有生死，生死就了了。“元”，当“本来”讲。由无始来，这个菩提涅槃，本来它是清净的一个体，也不垢不净，也不增也不减的。

则汝今者，识精元明：这个本然清净的体，就是你现在那个光明遍照的识精。“汝”，就是说阿难。这个“识”，不是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识这八识；是“识精”，识的精，这也就是“菩提涅槃”的一别名。因为在这下一段不能再说“菩提涅槃”了，所以就说“识精元明”。“识精”，就是识的最精妙处；“元明”，它本来是光明遍照的。这说来说去，就是本有的佛性，也就是常住的真心。

能生诸缘，缘所遗者：在这个常住真心性净明体上，又可以生出来一切诸缘。反而能生出种种缘的本体，你就好像跑路跑远了，而丢失了似的。“诸缘”，就是所有一切的因缘。前边我不是讲阿难和佛的问答越答越远？那么现在这个“诸缘”，是由识精元明里头化现出来的。可是这个能生诸缘的本体，久而久之，你就好像把它丢了似的。丢了什么呢？什么也没有丢。好像丢了而没有丢的这个，是什么？就是“识精元明”。所以说，“缘所遗者”，也就是指这个“识精元明”、“菩提涅槃，元清净体”。

这个东西是你自己家里的珍宝，本来在你自己这儿，可是你不晓得利用它，你不会用它，所以就好像丢了似的。也就好像我们本来有一种最宝贵的东西，可是藏起来了，这个地方藏得太秘密了，时间久了，自己也忘了，所以也就没有用它；虽然穷困，也不晓得把它拿出来利用。这就好像丢了似的，实际上是没有丢，似失非失，似遗非遗。那么在这个期间，你不晓得用它，所以也就等于没有一样。那你晓得用的是什么呢？就是这个妄想、攀缘心。因为你尽用这个攀缘心，就把真心也就忘了；忘了，就好像丢了一样。我们所以不成佛，就因为没有找着自己的真心；若找着自己的真心，就不受生死的束缚了。

由诸众生，遗此本明：因为众生失落本来这种识精元明；实际上没有失，但在众生的份上，它好像失了似的。虽终日行，而不自觉，枉入诸趣：我们众生虽一天到晚都用这个常住真心性净明体，而自己不知道，不觉悟到。因为你不知道这个真心的本体，只用攀缘心，结果就不明不白，好冤枉地堕落到六道轮回里头去了。

虽然这经文说是“遗失”，可是我们这个真心没有丢，众生就以为丢了，根本就不知道了。所以虽然一天到晚都是这个真心来帮助你，一切时、一切处都是这个真心的表现，而你不知道，就知道用这个妄想心、攀缘心。就是这个妄想心、攀缘心，它的根本也是由真心这儿生出来的。

什么是真心呢？“见、闻、嗅、尝、觉、知”这种的知、这种的性，这就是你真心的表现。有人问：“什么叫佛性啊？”释迦牟尼佛就答覆说：“在眼曰见”，在眼睛就叫见性；“在耳曰闻”，在耳朵就叫闻性；“在鼻嗅香”，在鼻子就是嗅香这个知；“在舌尝味”，在舌头就是尝味的这个知；“在手指捉”，我们这个手怎么能拿东西呢？怎么它自自然然就能拿东西呢？“在足运奔”，在足，它就走路，好像你想要走路，这足就往前迈步了。这无形中都是真心的这种表现，不过我们人不知道这个地方就是真心。所以阿难还不明白，现在佛又用种种的比喻来告诉他。

“诸趣”，就是所有的六道轮回里头；诸趣有善趣、恶趣。善趣，就是“三善道”；恶趣，就是“四恶趣”。怎么叫“趣”呢？趣，就是“趋向”，就是向那儿走去。走到什么地方去？走到天上去，走到阿修罗里边去，走到地狱里边去，走到饿鬼里边去，走到畜生里边去，又走到人道里边来。这“枉入诸趣”，就是你造什么业，就受什么果报。这个“枉”字，就是冤枉，好冤枉的！心里还有点不甘愿，就是心里不明不白，就走到那个道里去了；不一定是自己愿意的，可是就堕落到那里边去了。

恶趣有四种，地狱、饿鬼、畜生，还有阿修罗；今天把“阿修罗”讲一讲。这个阿修罗最欢喜就是打架，最欢喜和人斗争，他斗争坚固。阿修罗是梵语，翻到中文叫“无酒”，又有一个名字叫“无端正”。无酒，因为在天上的修罗很好喝酒的，但是他没有酒饮，所以叫“无酒”。又叫“无端正”，因为阿修罗的男人生得相貌非常丑陋，喔，猪嘴獠牙，那个样子是最难看了！

可是修罗女就生得最美貌，玉帝看见修罗王这个女儿生得很美貌，于是就娶她做太太。玉帝，就是帝释。这个帝释有的时候欢喜听经，到这世界上来，他也变化一个人去听经。可是他欢喜听经，他这个修罗女的太太就喝醋了。什么叫“喝醋”呢？就是“妒忌”。这修罗女生出一种妒忌心，她说：“喔，你天天都到世间上去，不知又是有什么妖精、狐狸精把你迷住了，你去找这个狐狸精去！”就是另外找其他的女人。不光我们人间的女人专门妒忌丈夫去找其他的女人，连天上玉帝的太太都这样子！

她生出一种妒忌，于是就要跟着玉帝去，查一查他。好像现在找一个私家侦探去跟着，她大约没有私家侦探，就自己去探这个玉帝去做什么，也跟到这个法会上了。玉帝到这个法会，向法师叩头顶礼，恭敬这个法师，然后就和听众坐到一起了。偏偏这天他旁边就左边、右边都是女人，于是这个修罗女受不了，就现身了，说：“喔，难怪你天天都跑这儿来，这个地方这么多女人来陪着你啊！”她这么样一说，玉帝也就发火了，说：“我到这儿来听经，你来搅闹道场，你这真是罪过！”于是就打她一个耳光。这修罗女就哭起来了，跑回去见她父亲去啰！就和玉帝闹离婚，不回去了。

于是她爸爸就来给她做靠山，说：“好，我打玉帝去！我把玉帝的宝座争过来，我做玉皇大帝。不要紧的！”于是，修罗王就和玉帝天天作战，去斗争这玉皇大帝。玉皇大帝有天兵、天将，可是修罗王也有他修罗的兵将；一作战，这个玉帝就屡战屡败，节节不利。

这玉帝是信佛的，于是就到佛的面前请佛给他想办法。佛就把袈裟给他，说是你把我这件袈裟拿回去，把它撕成一条一条的，你每一个天兵、天将就带着一条，念“摩诃般若波罗蜜多”。玉帝回去就这样做，每一个天兵、天将就都念“摩诃般若波罗蜜多”。这“摩诃般若波罗蜜多”一念，这回一作战，也不知道天兵、天将怎么就来了这么大的力量，就把阿修罗给打败了。这是玉皇大帝和修罗这个关系。

那么修罗叫无端正，他是有天福，没有天德的──有天人的福报，而没有天人的德行。这修罗，是天上也有阿修罗，人间也有阿修罗。人间的阿修罗什么样的呢？就是那些当兵的，或者当土匪的，这些都是阿修罗。

不过现在又当别论，现在的国家征兵，是强迫你去当兵的，这有的就不是阿修罗。为什么？你看征兵征去的这一些个，就是小孩子，十八岁就去当兵，他思想还一点定力也没有，都是一听说打仗，就慌上来了。那么这作战的兵，应该训练他五年，譬如十八岁当兵，训练五年之后，这才二十三岁，再去作战。或者有点经验，也就是有点定力了，他胆量也够了；年纪太轻，胆量也不够，勇气也不足。现在这当兵的，不是自己愿意的，我相信这其中也不完全是阿修罗了。以前那自己愿意当兵的，自己愿意去当土匪的，这都是阿修罗。

那么没有当兵的，有没有阿修罗呢？也有。好像有的人，天天脾气很大的，总愿和人来斗争，总发脾气，这都是有修罗性。总而言之，这个修罗就是脾气最坏。人间有阿修罗，畜生里面也有阿修罗，好像那个“害群之马”，这都是阿修罗。那么饿鬼里面也有阿修罗。这阿修罗有的时候是算三善道，就是天、人、阿修罗，这叫三善道；有的时候，也把他归到四恶趣里头去，就是地狱、饿鬼、畜生和阿修罗，这叫四恶趣。“枉入诸趣”中，这多数就入四恶趣里边去。那么有的不走错路，或者到人道，到天道上去，这不叫枉入恶趣。换一句话说，枉入恶趣也就是把这个路线没有认清楚，把路走错了！