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发表于 2015-5-14 21:31
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[般若锋兮金刚焰]第七章修证之道第三节菩提心和观想法
续-《●[般若锋兮金刚焰]第七章 修证之道 第三节 菩提心和观想法(2)》
摘自《无量香光网文章集锦》
对此可回答道:原本确实如此,密宗中除圣道上师瑜伽外,再无比其更殊胜之获得加持之修法。但为自己开演密宗教理之上师,实际上正是释迦牟尼佛之化身。《涅槃经》中云:‘阿难勿痛苦,阿难勿呻吟,我于未来世,幻化善知识,利益汝等众。’修持依释迦牟尼佛之慈悲力而得以显现的显密教法之诸上师,实际上正是释尊之语生子;实修实证之上师,已获释尊智慧相续中之胜义与世俗菩提心之加持,他们即为佛陀之意生子。故而无论修持哪一个上师瑜伽,我们都应明了:释迦牟尼佛实与上师无任何本质差异。不仅修上师瑜伽需如此作意,修持任何上师、本尊之法时,都应深信他们与佛陀无二无别,且三世诸佛都无二无别。若非如是,则对诸如来存有胜劣、取舍念头之人,将永无成就之日。”
复次,《华严经》(卷13)云:“一切诸佛身,唯是一法身,一心一智慧,力无畏亦然。”《宗镜录》云:“十方诸佛,共一法身。”“真心是法家之身,凡圣同共一法身。”“如三藏勒那云:遍入法界礼者,良由行者,想观自己身心等法,从本已来,不离法界诸佛身外,亦不在诸佛身内,亦不在我外,亦不在我内,自性平等,本无增减。今礼一佛,遍通诸佛,所有三乘位地无漏,我身既遍,随佛亦遍,乃至法界,空有二境,依正两报,庄严供具,随缘遍满,不离法界,随心无碍,并荐供养,随喜顶礼。如一室中,悬百千镜,有人观镜,镜皆像现,佛身清净,明逾彼镜,递相涉入,镜无不照,影无不现。……又诸佛德用既齐,名号亦等,随称何名,名无不尽,如称一阿弥陀佛名,礼召一切诸佛,无不周备。西天云阿弥陀佛,此云无量寿,岂有一佛非长寿也。……云何等义?所谓同一名字、同一梵声、同一乘门、同一真体,乃至同一心、同一智、同一觉、同一道。如鸯崛摩罗,与文殊师利共游十方,所见十方诸佛,彼佛皆称释迦佛者,即我身是。又法华经明:十方诸佛,皆是释迦分身。则阿閦弥陀,悉本师矣,本师即我心矣。释云:非独弥陀阿閦,十方诸佛,皆我本师,海印顿现。且法华分身,有多净土,如来何不指己净土,而令别往弥陀妙喜,思之。故知贤首弥陀等,皆本师矣,复何怪哉?……且如总持教中,亦说三十七尊,皆遮那一佛所现。……然此三十七尊,各有种子,皆是本师智用流出,与今华严经中海印顿现,大意同也。”《宗镜录》复云:“所谓虚空法身,语其妙,则无相无为,故曰实相法身。故知一体不动,名逐缘分矣。故云同时异处,决是多身,而是一身全现,故非多矣。其犹一月,一刹齐现,皆即一即多。又普现故非一,一月故非多。如智幢菩萨偈云‘譬如净满月,普现一切水,影像虽无量,本月未曾二’是也。又经颂云:如来清净妙法身,一切三界无伦匹,以出世间言语道,其性非有非无故,虽无所依无不往,虽无不至而不去,如空中划、梦所见,当于佛体如是观。由非真非应、非一非多故,不可作真应一多等思也。故光明觉品颂云:佛见无生超戏论,非是蕴处差别法。故难思也。”
由此可见,如幻显现的诸如来色身,与同一如来的众多应化身,在空寂离戏、非为异体的角度上,没有本质区别,皆“不可作一多等思也”,皆为唯一清净妙法身之等流也。因此,谓“诸佛皆应努力勤求众生与其合并,而与他佛互起争执”,跟说释迦佛的每一位化身“皆应努力勤求众生与其合并”,而与释迦佛的其他化身“互起争执”,一样可笑。称念弥陀的净土法门兴盛起来,一定会使释迦如来寝食不安怒火中烧吗?很明显,这种情形只有在童话故事中才可能发生。
我们知道,只有针对自性实有的成实法,才可分别并安立自性的一体和多体。萧平实之所以会对“非一非多,离思议境”的胜妙菩提果,产生如此低级的妄执,显然源自对空有不二妙理的无知。谈及安住唯一无漏法界的大菩提果时,天真有邪的萧先生大概觉得和看桌上几个红苹果没多大差别。于是,问题在他那儿就变成了:应该挑哪一个苹果来吃呢?吃下一个苹果,就等于舍弃了其余几个,是不是有些可惜呢?怎样才能多吃几个苹果呢?没被吃掉的苹果会不会不高兴呢?……
面对被凡夫思维定势耍得团团转的萧先生,我们很想问问:镜中的众多影像、梦中的众多人物,是实有的一体,还是多体?假设把多盆水倾入湖中,盆中原有的月影和湖中的月影是否仍需保持“唯我独尊、不增不减、不可分割、不可合并”以及“互起争执”的倔强脾性?《永嘉证道歌》所言“一性圆通一切性,一法遍含一切法,一月普现一切水,一切水月一月摄。诸佛法身入我性,我性还共如来合,一地具足一切地,非色非心非行业”,请问又该作何解释呢?
萧平实还在《宗门法眼》中讲道:“各各身中皆有一个天上天下最最尊贵的不生不灭我,每一个有情身中的‘真我’皆是各各独立而不相互混杂,是‘独尊’而非大家共有一个真如的‘共尊’。”(P144)这种典型的外道常见邪执,是对般若空性和双运离戏法界的公然背弃。试问:如来法身与无漏法界是否一味无别?若谓不是,则应成如来尚未证得究竟实相,或者佛地中尚有别别他体的能取(佛智)和所取(法界);若许界智无二,则依萧平实所言推论,应成证得“各各独立而不相互混杂”的“身中的‘真我’”的每位佛陀,皆各自拥有一款“独尊”不共的法身智慧和胜义法界。随着成佛者愈来愈多,法界中的各有所属的“私人法界”亦应不断产生、涌现,这股热闹劲难道竟是大乘佛法所允许的吗?
《大乘庄严经论》云:“巨海纳众流,无厌复无溢,佛界摄众善,不满亦不增。”全知麦彭仁波切释曰:比如虽然恒时不断纳入百川之水,但大海从未满溢,亦无厌足,恒时能纳;虽有众多大河来汇,然海水依然不增不变,如是虽有垢障得清净之无量声闻、缘觉、菩萨恒时不断趣入涅槃,然无漏真如如来界既无满足,亦不增长,此即是希有殊胜也。名言中的“不断趣入涅槃”和实相中的“无满足”、“不增长”,通过取缔实有自性的般若大空性得到了完美统一。萧平实坚持认为必须通过竭力抵制生佛的交融、活泼的摄入,来保障佛界“不增不减”,显然幼稚至极。
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