大佛顶首楞严经浅释【三十六】------宣化上人

演程居士

何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。 就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。 表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。 阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。 在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。 阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！ N2如来以兼二不兼为破（分三）
O1双开两途　O2两途俱非　O3正与决破
今O1 佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？ 佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？ O2两途俱非 若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？ 若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。 物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？ 兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？ O3正与决破 是故应知，当在中间，无有是处。 是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。 M7执心乃无着（分二．七处征心7）
N1阿难以不着一切为心　N2如来以心相有无为破
今N1 阿难白佛言：世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮。常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在；一切无着，名之为心。则我无着，名为心不？ 阿难听见释迦牟尼佛把他这种理论都给破了，于是大约也真着急了，也是智穷力尽了。这时候，逃也没有地方逃，跑也没有地方跑了，于是又把佛以前所讲的道理搬出来，救他自己这种的失败。 阿难白佛言：阿难对佛又讲了，世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮：世尊！我阿难在以前见着佛同大目连（采菽氏）、须菩提（空生）、富楼那（满慈子）和舍利弗（鹙子）四位大弟子，大家在一起转法轮。“共”，就是一起。 怎么叫“转法轮”？佛说法就是转法轮。转法轮，就是说法教化众生，就说过来，说过去；说过来，说过去。好像我们现在讲《楞严经》这个理，讲过来，讲过去；讲过来，讲过去，这就轮着来显它这个理。这个“轮”，就是摧灭天魔外道的，一切的外道遇着这个轮，就会摧毁了，就被破了。 常言：佛常常地说──在《阿含经》、《方等经》上说了好多次。说什么呢？觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在：那个能觉察、知道、分别的心性，既然不在里边，可也不在外边。那么里边不在，外边不在，应该在这个里外的中间吧？也不是；什么地方都不在。一切无着，名之为心：这个觉知的心，是一切无着，什么地方都不着，没有落脚处；因为没有落脚处，这就叫一个“心”。

则我无着，名为心不：现在我所说的这个心也是无着，不知道这个名字叫不叫“心”呢？他以为这回一问，佛一定印可他，他这一定是“心”了，因为佛当初都这么讲嘛！可是佛当初这么讲，是为的随顺世法，随顺一般人。小乘人不懂大乘的法，你若即刻给他讲出“真心”，他不相信的，所以就讲这个“识心”，那是随顺世间法。现在阿难也要拿世间一般人这个识心做他的心了，这对不对呢？本来若照一般人说，也可以的；但是佛所说的“心”，是那个“常住真心”，不是这个“妄想心”。所以阿难现在又认贼做子了，又以为妄想心就是他的真心。