大佛顶首楞严经浅释【三十三】------宣化上人

演程居士

N2如来以不成见内为破（分三）
O1破所见非内　O2破能见非实　O3正与结破
今O1 佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见？ 阿难请问佛：“这个道理您说怎么样啊？对不对呢？”佛也不答他对不对。
佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼：“汝当”，就是“当你”。当你闭着眼睛，你说你看见暗了，这个时候，这个暗的情形，是和眼对着呢？还是和眼不对着呢？你说啊！现在你告诉我！
若与眼对，暗在眼前，云何成内：假设你说这个暗和眼对着，那么这个暗在眼前，你怎么说是见内呢？你讲一讲我听听！
若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑：假如你“在内”这个理由成立了。那么你在暗室里边，没有日、月、灯光，那难道这暗室里边都成你的三焦和脏腑了。为什么？你看不见嘛！都成了装屎、尿这些个东西。 “焦”是三焦──上焦、中焦、下焦。上焦在胃上，中焦在胃脐间，下焦在脐下。人这个三焦是很重要的，如果三焦有了病，就不容易治的。
若不对者，云何成见：假设你说这个暗境界，不是在眼前面，那你又怎么看见的呢？你看都是看眼前的东西，眼睛后边的东西你怎么能看见呢？啊，这个你说怎么办？阿难下文不知又用什么理由来和佛讲了，这等我们讲到下文就知道了。 若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体；即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言，身眼两觉，应有二知；即汝一身，应成两佛。 佛又问阿难了，
若离外见，内对所成：若你见暗时，是离开对外之见，你能以见内，和内里边对着，这成了一个“见”。
合眼见暗，名为身中：那你合起眼睛看见暗，这算是看见身中了。
开眼见明，何不见面：但你睁开眼睛见明时，你怎么看不见自己的脸呢？ 好像我方才说那个比喻，有人说：“我看见我的眼睛。”那你要照镜子。你若要看见你的面、你的相貌，都要照镜子。那时大约没有镜子，所以阿难也没有答覆佛说：“我看见我的脸了，我照照镜子就看见了嘛！”那么现在佛就问：“你闭上眼睛见暗，这你叫‘在身中’，你可以见到里边了。那么你睁开眼睛见到外边，为什么又不能自己看一看自己的脸是什么样子呢？”
若不见面，内对不成：假如看不见自己的面，你怎么能闭上眼睛看见里边呢？你内对就不成了！
见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内：假设你若说，喔，我可以看见我自己的脸！那你分别了知这个心和你的眼根，就是在虚空里头，不是在你的面上了。那你怎么能说你这个心和见是在里边呢？
【编按】以下节自一九八八年八月三十日“主观智能推动力”讲座 这经文，是佛在和阿难在那儿拌嘴呢！这是辩论──阿难说这样子，佛就要想个方法说那样子，说你说得不对。所以说来说去，这经文都是无有定法，不一定是说这个，也不一定是说那个。所以不要执着，也就是不要执着在内，也不要执着在外，也不要执着在根；在内这个理论也不成立，外也立不住，在中间更无有是处。讲来讲去，就是讲这个！ 你若研究，佛设这个论，也是虚妄的，是不存在的理论。不过因为阿难的理论是虚妄的，佛还是用一个虚妄的理论、虚妄的境界，来破阿难虚妄的理论。这境界都是譬喻，譬喻都是没有实体的。就是一切法，也没有一个本体；所以都是在那儿辩论。 现在阿难说：“闭着眼睛见暗，就是见内了；睁着眼睛看明，就是看外。”他说闭着眼睛就是见内，可是也没有真正见内；见内，就应该看见自己的心、肝、脾、肺、肾，可是也没有见，只有黑暗。并不是闭着眼睛，里面就什么都看见。 那么睁眼看明──佛主要是在这一句，说你要是睁开眼睛看明就是看外，也就是说你又能看内，又能看外。那你睁着眼睛可以看外，你怎么不能回光返照看见自己的脸？你若看到自己的脸，那你的见和心应该在虚空里边。 既然你在外边不能往里看；那你在里边，也不能往外看。你闭上眼睛就黑暗，说是“见暗”；睁开眼睛见明，就说是“见外”。你既然是能见暗、能见明，那你应该眼睛也可以回来看自己的脸。可是你看不见！还有，你能看见眼睛和心跑到虚空去吗？你看不见。那你怎么可以说在内呢？在内也不成立，在外也不成立。 头先翻译的人说“挂在虚空”，这要往什么地方挂？我请问你，这虚空是要往那里挂着眼睛和心？你说挂在虚空，是不是虚空有钉子？你若往那地方挂，没有钉子，那你怎么可以说挂？没有的！心也不在虚空，眼也不在虚空；既然没有，怎么可以挂？ 这只是个比喻，是说“乃在虚空”；这“乃”字，是说假设你能看见你的面的话，那你的心和眼睛就跑到虚空去啦！你不跑到虚空，怎能看到自己的面呢？你看不到自己的面，那么心和眼睛就没有到虚空去。懂了吗？那你往什么地方挂？根本就没有这回事！你挂什么？这是无挂碍、无有恐怖。你在虚空里挂，真是头上安头！ 你的心要是跑到虚空去，你怎么说“心在内”呢？“在内不成”，就这个嘛！你这个地方那样翻译，整个经文的意思就没有了！所以虚空不可以“挂”，它是无挂碍的嘛！你往什么地方挂？“乃在虚空”，这个“乃”，是说明了这不是真的这个样子。这是说，若能看见面，他的心和眼睛必须跑到虚空，才能往回看。所以“乃在虚空”，是用这句话来证明心和眼睛不在虚空。谁的心、眼在虚空里？眼根显见，见亦无见。你看不见自己的“见”，你的“见”就无所见了嘛！所谓“见不能及”，见也看不到自己。你看那个“见”是什么样子？那个“见”是没有的东西。所以这整个经典没有“挂”，不可以“挂”，是无挂碍的嘛！ ──“主观智能推动力”讲座至此
若在虚空，自非汝体：假如你这个眼根和心在虚空里边，这和你的身体就不是一个了。虚空本来不是你的身体，和你没关系，要是和你有关系的话，即应如来今见汝面，亦是汝身：如来我，现在看见你的面，我应该也就是你的身体，变成和你没有什么分别了。有这种道理吗？
汝眼已知，身合非觉：你眼睛知道佛看见你了，你的身应该没有感觉。但是你身有没有感觉呢？
必汝执言，身眼两觉，应有二知：假如你固执，一定说你的这种理由成立，说身也有一种觉，眼也有一种觉，有两种的感觉，是相合的；你就应该有两个知──你眼也有知，身也有知。
即汝一身，应成两佛：现在在你一个人的身上，就应该成两个佛。为什么？成佛只有一个知见，没有两个；现在你有两个知见，那就应该成两个佛。你一个人可以成两个佛吗？佛又问阿难。 是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处：因为上面这种种的道理，所以你应该知道，你所说的，你看见暗的时候，就是看见内里了，这也不对的！
【编按】以下节自一九八八年九月八日“主观智能推动力”讲座 “
即应如来今见汝面，亦是汝身”，这是谁见谁的面？你们都弄错了！我来给你们讲解讲解。这是根据前面一段经文所说的，前面说是“乃在虚空”──你们前面不是翻译成“挂在虚空”吗？我还问你们往什么“虚空”挂呢？这是接着那儿来的。 “若在虚空”：假设你这个身、你这个心、你这个见，是在虚空里头，“自非汝体”：这就不是你的身体。它在虚空里，与你有什么关系呢？这说得很明显的嘛！假如你一定说不是这样的话，“即应如来”：就应该如来──就是佛，“今见汝面，亦是汝身”：佛现在能看见你的面，佛就是你的身体吗？这是如来见了阿难的面，不是阿难自己见自己的面。 “汝眼已知，身合非觉”：你眼睛知道佛看见你了，你心里知道，你身体有没有什么感觉呢？没有什么感觉！ “必汝执言”：若你必定这样子执着，必定强词夺理，一定拿不是当理讲，一定要说“身眼两觉”：身也有一种知觉，眼也有一种知觉。“应有二知”：那你一个身体，就有两个知了。但是你的身体只有一个知，没有两个知。若你一定说有两个知，“即汝一身”：那么就在你现在这一个身，“应成两佛”：到你将来成佛的时候，应该成两个佛，不应该成一个佛；因为你有两个知──两种智慧嘛！所以应该成两个佛。这都是虚谈、空谈，不是真是这样子的！你们不要弄得简直在头上安头都安不上呢！ “是故应知”：因为这个，所以你应该知道──这是很决定的词。“汝言见暗”：前边你说见暗，“名见内者”：这个叫见内，“无有是处”：是不对的！ 很简单的嘛！七扯八拉的，还说讲得不错！其实，讲的也糊涂，批评的也糊涂！说什么“心和物都在空中”？怎么搞的？什么物在空中？这里也不是讲什么科学、化学、四大什么的，不是讲那个。这就是说这个理论，说得很明显、很清楚的，再也没有那么清楚了。不用钻窟窿，不用钻牛角尖！这个讲法，谁也不需要讲九次，就讲这个文就够了！顺好了，那就已经pass（通过）；如果你往多的讲，那是讲不完的。

──“主观智能推动力”讲座至此