大佛顶首楞严经浅释【三十二】-----宣化上人

演程居士

M2执心在身外（分二．七处征心2）
N1阿难引灯喻自决同佛　N2如来以身心相知为破
今N1 阿难稽首， 而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。 阿难所立的“心在身内”这个理论，被释迦牟尼佛给一个当头棒喝，把他所立的这个见解、这个宗旨破了，心在身内这个理论不成立了。
阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外：阿难也很明理的，于是就叩头，又向佛说：“我听见如来上面所说的理论、这种的道理，现在我明白了！明白什么呢？明白我这个心不在身里边，一定是在外边呢！”他的心也不知道什么时候跑到外边去了？他现在突然间就这么说了！“如是法音”，是这种法的音声。 所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外；亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？
所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际：什么道理，我说我的心在外边呢？好像灯光，在房子里边点着了。这个灯如果在房里边，一定是先照室内，房子里边会光明的。然后这个灯光再从房的门口，照到外边的院子。
一切众生，不见身中，独见身外：一切的众生，看不见自己身中的情形，单单能看见身外边的东西，
亦如灯光，居在室外，不能照室：这就好像灯光，这个灯光若在室外边，就不能照房子里边。 因为佛说众生不见自己心、肝、脾、胃，所以阿难就以为这个心是在外边；就好像灯在外边一样，不能照见屋里边的东西。
是义必明，将无所惑：我说这个理论、这个道理，一定是对的，这个绝对没有什么疑问的。阿难给自己下决定词，先下一个判词。“义”，就是义理。同佛了义，得无妄耶：我现在立这个理论，和佛所说“了义”的道理是一样的，大约不会错了吧？我相信佛一定是同意我这个说法了吧？“无妄耶”，就是不会错了吧？这相信是不会不对了吧？阿难虽然想一定是对的，还是有一个询问词。
【编按】以下节自一九八八年六月十四日“主观智能推动力”讲座 人在世界上，各有所长，各有所短。阿难尊者的长处是什么呢？就是博闻强记，记忆力非常强。从书上，他看得多，也记得很多；听人家讲的，他也记得很多。因为记得多了，他就无所适从了，于是就用他这个心意识，来揣测佛所说的这个“心”。 他现在支吾搪塞的，有的时候又说在里边，有的时候又说在外边，有的时候又说在中间，各处这么追寻这个心。他不知道这个心不用追求，无处不是；他没有见性，所以也不明心。这并不是他的邪见，也并不是他用逻辑学怎么样；他就是这样，就是用心意识用惯了。所以他一开口、一想，都是在心意识上做功夫呢！他没有到真正法的本源那个地方。所以这个不能说他不合乎逻辑学，也不能说他合乎逻辑学，不能说他是正见，也不能说他是邪见。只可以说是妄测、妄见的一个偏执，他生大执着了。 他因为生大执着，过不去这个关，所以处处都是荆棘，处处碰壁，处处都不合法的本源这个道理。所谓：“识心达本源，大地无寸土。”又在禅宗里说：“若人识得心，大地无寸土。”你若认识这个心了，那遍地都不是土所成就的。是什么呢？七宝所庄严的。可惜就是你没有能识得心，所以到处就收拾垃圾！ ──“主观智能推动力”讲座至此 N2如来以身心相知为破（分三）
O1喻明无干　O2验非无干　O3正与结破
今O1 佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？ 阿难以为他的心跑到外边去，用灯光来做比喻，佛一定是印可的了，一定说他这一次是对了！殊不知佛也不讲他这个。
佛告阿难：佛告诉阿难，是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食：现在在这讲堂里的一切大比丘，方才跟着我在室罗筏城，“循乞抟食”，“循”，当顺字讲；顺着一家一家的次第，这就叫循。“乞”，去乞食。“抟食”，是左手托着钵，然后用右手抓着饭吃。在印度吃饭，抟东西吃，是用手抓着吃。现在缅甸出家人吃饭，还是托着钵，用手抓着吃；也不用调羹（汤匙），也不用筷子，就用手抓着饭这么转一转，然后再吃。他们说这样吃较香，有饭味；究竟是不是有饭味，我是没有试过，因为没有这种习惯。佛当初乞食回来，菜饭也都是用手抓着吃，没有筷子、调羹的。
归祇陀林：去化缘回来，回到了祇陀林──就是祇陀太子布施的这个树林子。
我已宿斋：“宿斋”，就是停止不吃，已经吃饱了。现在我已经吃饱了，
汝观比丘，一人食时，诸人饱不（音否）：你看一看这一切的比丘，一个人吃饭的时候，大家是不是会饱呢？佛这么问阿难。你们若不明白这个道理，明天可以我一个人吃饭，你们都看着我，试试你们饱不饱，那就证明经典这个意思了！ 阿难答言：不也世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？
阿难答言：不也世尊：阿难听佛这样问他，就说：“世尊！不会饱的。”这个“不”字读“弗”，也当“不”字讲。何以故：阿难恐怕佛不明白，又给佛下了一个注解，就说：世尊！什么缘故我说他们不会饱呢？
是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同：这一切的大比丘，虽然都是证果成阿罗汉，都有了神通，但是他们的身体面貌都不一样的，各人有各人的身体和性命，不是一个的。
云何一人，能令众饱：有什么理由可以说，一个人吃饭，能令大家都饱了呢？如果大家是一个，那么一个人吃饭，这一切的人就都饱了；但是他们不是一个，是各有分别的。所以说没有这个道理的。 佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。
佛告阿难：释迦牟尼佛听见阿难这样回答：一人吃饭，众人不能饱。又告诉阿难说：
若汝觉了知见之心，实在身外：假如你觉察、分别、知见这个心，实实在在是在身外。
身心相外，自不相干：那么身是身，心是心，它们互相没有一种连带关系。你身，是你的身；你心，在身的外边，互不相干的；你也不管我的事，我也不关你的事，已经分家了，身和心不在一起了。
则心所知，身不能觉：那么你心所知道的，你的身就不能有所感觉，不能觉察到。“觉”，是感觉。
觉在身际，心不能知：为什么这样说呢？因为觉在你身上，你心也不知道；这就是身和心分家了。 P2验非无干 我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？
阿难答言：如是世尊！
佛告阿难：若相知者，云何在外？
我今示汝兜罗绵手：我现在指示你我这个兜罗绵手。佛的手非常细软，又滑又软，像棉花似的。
汝眼见时，心分别不：你眼睛看见我这兜罗绵手时，心里分不分别我的手是兜罗绵手呢？
阿难答言：如是世尊：阿难答覆说：“是的，我眼睛看见，心里就分别。您所说的这个道理是对的，世尊！”“如是”，是这样子，也就是对了。
佛告阿难：佛又告诉阿难了，
若相知者，云何在外：如果你眼见时，心便会知道，怎么说你的心是在外边呢？但是佛也没有说他的心在里边，前面已经说他的心在里边是不对的。那么现在阿难的心又跑到外边去了，佛说在外边也是不对的。因为你若心在外边，你眼所见的，心里就不应该知道；它在外边，你怎么会知道呢？ O3正与结破 是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。 前面既然阿难说“心在身里边”这个理论立不住了，于是就又转计，说“心在身的外边”。那么世尊就又用种种的比喻，来开导他。可惜阿难只知道用生灭的这个识心，来推测佛法，而不知道常住真心，性净明体。所以佛说：“我示你兜罗绵手，你眼睛看见，心里生不生分别？”阿难说：“我生分别，对的！我眼睛看见这兜罗绵手，心里就想：啊，佛这个兜罗绵手是最好了！这也是三十二相之一。这是我心里生出一种分别心，生这一种爱乐的心，是这样的，世尊！”佛就告诉阿难：“假设你眼睛看到，心里就知道，身心相知，这个心就不应该在外边。你怎么说心在身外边呢？你有什么理由，说心在外边？快讲！”有这么个语气。所以佛接着又给他批了：这是错误的！
是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处：因为这个，你就应该知道，你所说的“能觉察而明白的这种能知之心，在你的身外边”，是不对的！你明白吗？ 谈到兜罗绵手，我现在告诉你们一个相人的法，无论谁，你摸他的手好像棉花那么软，这个人是有贵相，将来会出贵的，所谓“手软如绵，富贵已攀”。普通的人手都很硬的，我知道我的手像木头那么硬，不像棉花那么软。谁的手像棉花那么软，这个人将来会有点办法。不过，不单是手软，若单因为手软，你说他将来会做轰轰烈烈的大事，这也不一定。你还要看看他的相，是不是一个英雄？是不是一个豪杰？是不是一个大丈夫相？ 我以前遇着两个人，他们手都非常软的，但是这两个人在我知道的时候，都没有什么大的发达。为什么？就因为他们相貌不配，其貌不扬。总而言之，人手软，也是一个贵相。
【编按】以下节自一九八八年七月四日“主观智能推动力”讲座 “七处征心”破阿难的执着；那么这不是单单破阿难的执着，也破我们所有人的执着。我们现在看见这一段经文，也自己应该回光返照，想一想：我们每一个人这个“能知觉了的心”在什么地方？你若能认识这个心，就明白佛法了；若没认识这个心，那还是没有明白佛法。

──“主观智能推动力”讲座至此

演程居士

M3执心潜眼根（分二．七处征心3）
N1阿难以琉璃合眼为喻　N2如来以法喻不齐为破
今N1

阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。

阿难又思惟──就是用这个“思惟”，就用错了！他常用这个思惟，先是“常自思惟”，现在又“我今思惟”。

阿难白佛言：阿难对佛说了，世尊！如佛所言：我跟着佛出家，是听佛教化；好像现在佛您所说的这个道理、这种的法音。“所言”，也就是前面那个法音。不见内故，不居身内：因为如果心在里边，就应该看见心、肝、脾、肺、肾这五脏六腑；可是它看不见里边这五脏六腑，所以它就不在身内。身心相知，不相离故，不在身外：为什么这个心和身互相知道呢？因为身和心不能分家，所以现在佛说也不在身外边。

我今思惟，知在一处：我现在又想了：外边也不对，内边又不对，里外都不对。喔，我知道它在一个地方！总而言之，它不是在内，不是在外，大约是有一个地方它在的。

佛言：处今何在？
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外；如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。

佛言：处今何在：阿难说在一个地方。佛就问：“你说有个地方，你这个心在什么地方啊？快讲啦！”

阿难言，此了知心，既不知内，而能见外：阿难就说了，我能分别明了的这个心，既然不知道内，看不见心、肝、脾、肺、肾，这证明是不在内了；但是我又能看见外边。如我思忖，潜伏根里：我想啊！你看，前面说“我今思惟”，这个地方又说“如我思忖”！“忖”，就是这么想一想；还是那个识心！思惟和思忖都是用识心──那个生灭心。“潜伏根里”，喔，这个心它潜伏着，在根里边哪！“根”，就是眼根，或者耳根。“潜伏”，中国俗话叫“密起来”，密到那个地方，就是不叫人看见。它潜伏到什么地方呢？潜伏到根里边。什么根？眼根。这个心潜伏在眼根里边了。

这个经文，Grace说她不懂。不要说你，阿难都不懂呢！你要听，才能懂；没有听，怎么会懂得呢？当然不懂了。所以你现在为什么要听经？就因为不懂才要听的。不是说：“喔，我听不懂就不听了！”听不懂才要听呢！

阿难说这个心潜伏在这根里边。好像什么呢？举出一个例子来比喻。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼：就假设有这么一个人，拿眼镜来戴上；那时候叫“琉璃碗”，现在叫眼镜。虽有物合，而不留碍：虽然有这么一个物盖在眼睛外边，但眼睛和这个物是相合的，互相没有一种障碍，也不留痕迹。彼根随见，随即分别：眼睛合上眼镜，就随见而有分别；心潜伏在眼根里边，也是这样。你那个眼根一看见，心里也就知道了，就有分别了。

“我想啊──”这是阿难说：“我说这个道理，这回没有错了！这回是一定对的！”还自己认为：“喔，你看我多聪明！佛问我，我一定会答得出的！”为什么阿难尽弄错了？我们人听经要知道这一点──就因为他用生灭心，什么事情尽用他那个思想去想，左思惟、右思惟，在这一部经的前面已经有三、四个思惟了。他这思惟，就是一种识，用识去想，认这个“识”就是真心了。

他不知道真心是无在无不在的，这个真心也就是个“性”。但是阿难当时就是不明白这个道理，他越跑越远，越跑越远。好像走错路了，越走越远，越走越有岔路，越岔路他越岔，以为这条路是对的，走来走去，越走越远；所以现在他举出这么一个比喻，来请佛判断。

然我觉了能知之心，不见内者，为在根故：“然”，他又反过来说了。但是像上边我所说这个道理，就因为我能知之心在眼根那儿，所以我看不见里边。分明瞩外，无障碍者，潜根内故：为什么看不见里边，而能清楚看见外边呢？就因为我这个心──也就是这个“见”潜在眼根里边，所以我就往里看，看不见；往外看，看得清楚，没有障碍。所以我说这个心和这个见，是藏到眼根这个地方。这究竟对不对，下文便知。

N2如来以法喻不齐为破（分三）
O1正辨不齐　O2双开两破　O3正为结破
今O1

佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？
如是世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。
佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？

佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不：佛听阿难讲这个比喻，好像戴个眼镜就能看见外边，也没有障碍，就又问阿难：“像你这么样讲，这个潜在根内的心，好像戴上了眼镜一样；那么这个人，他戴上眼镜，能看山河大地，那他看不看得见这个眼镜呢？”

如是世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃：阿难说：“是这样！这个人用眼镜的时候，他看山河大地，也看见这个眼镜了。”

佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼：佛告诉阿难：“你拿琉璃做比喻，说你那个心，在眼根那儿藏着，好像戴上琉璃碗一样。既然你的眼睛看见山河大地时，也可以看得见这琉璃，那么你现在怎么看不见自己的眼睛呢？”

这是佛问阿难：你戴上眼镜能看见山河大地，也看见这个眼镜了。那你心在眼根里头，那么眼镜就好像眼睛似的。既然你这个心，山河大地你都看见了，为什么看不见自己的眼睛是什么样子啊？

有的人说：“我也看见我的眼睛！”但那是要照镜子才看得见。没有照镜子时候，你能回光返照，自己看见自己的眼睛吗？这个道理也不成立了。因为我们每一个人的肉眼，不能反观自己的眼睛；阿难尊者也是这样。阿难尊者虽然证了初果，他这个肉眼也是不能看见自己的眼睛。

若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？

若见眼者，眼即同境，不得成随：前边说不能见眼，佛又恐怕阿难乱讲乱说，说他能看见眼睛，所以释迦牟尼佛又问他：“假如你说你能看见自己的眼睛，你的眼睛就到外边去了，是外边的一种境界，不是你身上的了；便不能说是随时见了，随时就有分别。所以这也不对，又错了！”

若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合：假设你不能看见自己的眼睛，为什么你说这个了知的心，藏到眼根这地方，好像戴上眼镜一样呢？

因为你说戴眼镜，你能看见山河大地，还能看见这个眼镜。那么既然你这个心能看见外边山河大地，为什么看不见自己的眼睛呢？所以你用这个琉璃的比喻，这也是不成立的，是不对的！

是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。

是故应知：因为上边这个道理，所以你就应该知道。汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合：你所说的，你觉了能知之心，藏到眼根这个地方，就好像眼睛合上琉璃。无有是处：你这个道理不对的，你又错了！

演程居士

【编按】以下节自一九八八年七月十一日、 八月二日“主观智能推动力”讲座

我们今天这段经文，主要就是破阿难那个妄见。他说以琉璃笼眼，他用这个理论，说心潜在根内。“潜在根内”，大概就是说眼睛的瞳仁；这个瞳仁能看见外边，就像玻璃似的。他觉得他提出这个理论是很妙的、很多旁人不懂的，可是佛又把他这个理论给破了。他又生出这种邪知邪见──这叫“邪”，不是正知正见。这种邪知邪见，对人是没有害的；可是对人的思想上，就很容易误入歧途。

因为佛不愿我们误入歧途──在这个地方上，用这不正当的见解，来揣测本妙明心。所以又问阿难：“你说如果像琉璃笼眼，那么应该能看见这个琉璃。你看不看见这个琉璃呢？”阿难说：“看见了！”那么佛就以他这个理论，来破他的理论。佛若不问这么一声，阿难或者另有旁的辩论发挥出来。所以佛就以他这个矛盾，来破他的矛盾。为什么叫“矛盾”呢？因为他要是说潜在根里，像琉璃笼眼能看见琉璃，那么他为何不能自己看见自己的眼睛？如果可以看到眼睛，这个眼睛就变成外边的东西，是外边的境界，不是自己的。如果看不见，那究竟潜在什么地方呢？所以佛说他这“心如琉璃笼眼”，是无有是处。

这是很简单、很平常的，没有什么很奥妙的道理在里头，这人人都应该知道的，很浅显的。你若把它讲得很妙，很高深，这你永远都不会懂的。佛说这部经典，就是当时和一些门人（弟子）在那儿互相讨论道理；弟子把它记载下来了，这就是经典。所以这个道理，并不需要想得怎样高深，怎样奥妙！

现在这一段，是在“七处征心”的经文。说是“征心”，实际上是“显见”。在我们眼睛看见的这个“见”，有见境，它怎么就能见呢？耳朵怎么能听声，鼻子怎么能嗅香，舌怎么样尝味，身怎么样觉触，意怎么样知道这个法？这里面，有“见、闻、嗅、尝、觉、知”六种作用；这六种作用，都叫“常住真心、性净明体”，也都叫“佛性”。在眼睛就叫“见”，在耳朵就叫“闻”，在鼻子就叫“嗅”，在舌头叫“尝”，在身上叫“觉”，在意里边就叫“知”。这是一个佛性（也就是我们真心）的变化，已经不是那个本体了。那么佛现在就是叫阿难明白那个本体，明白本体，就不向外驰求了！也就是如此而已。所以“七处征心”、“十番显见”，都是这个道理。

──“主观智能推动力”讲座至此

M4执心分明暗（分二．七处征心4）
N1阿难以见明暗分内外　N2如来以不成见内为破
今N1

阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内。是义云何？

阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：阿难被佛给批了，他就又做一种理论，来答覆佛的问难。阿难又对佛说了，世尊！我现在又有这样一个想法。

是众生身：“众生”，就是众缘和合而生的；众缘，也就是众业和合而生的。每一个人不是一种业，是有好多种业、很多种缘，生成这一个人。就好像种田，种籽种到地里头，不是单单有一个种籽就可以，又要有泥土，又要太阳晒，又要天上下雨灌溉滋润它，才能生的。我们人也是有种种的因缘，才能生成一个人，所以说“众缘和合而生，故名众生”。

这个众生的身，腑脏在中：“腑脏”，就是我们身上的五脏、六腑。五脏是心、肝、脾、肺、肾，六腑是胆、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱。“腑”就是藏这个“脏”的，总而言之，就是肚里头这些东西，这叫“腑脏”。这个“脏”字，又可以当“藏”字讲，因为在里边我们看不见，所以这叫藏起来了。也可以当“脏”字讲，就是不干净的。因为肚里头，不是屎就是尿，这些东西都是不干净的，所以叫“脏”。

窍穴居外：众生的身体，窍穴在外边。身上有窍、有穴，什么叫“窍”？什么叫“穴”？好像眼睛，这就是眼窍，耳朵有耳窍。耳朵窟窿，这叫“耳穴”。鼻子是鼻窍，鼻子也有两个窟窿，这叫“穴”，就好像洞似的。中国讲洞穴，“穴”就是一个窟窿；言其眼睛也有窟窿，耳朵也有窟窿，鼻子也有窟窿，尤其嘴这个窟窿，怎么也填不满。你给它填上一些东西，吃饱了，明天它又饿了。它里边总有新陈代谢，总搬家，所以给人不知添了多少麻烦！你看，一天要不是吃三餐占去三个钟头，这三个钟头，就可以或者讲经、或者是坐禅。就因为吃这三餐，一天忙忙呵呵的，为了填这个窟窿、填这个穴；但是始终也填不满的，所以这就叫“无底洞”。

有藏则暗：因为身体里边有脏腑，潜伏在里边；这里边没有光明，所以就暗。有窍则明：外边东西怎么知道的呢？就因为有窍，就明。现在阿难又不用眼镜来做比喻了，他用窍；所以这个阿难真聪明，聪明绝顶。哈！

我说阿难聪明，他是比我们都聪明；我们现在都想不出这么多的办法来答覆。你说，他想出来多少办法啊！左一条见解，右一条见解，佛问他这么多，他都有话讲。佛要是问我们现在这些人，恐怕我们都不一定有这么巧妙的答覆。阿难理论很多，因为他博闻──“多闻第一”，所以他知见是很广博的。什么知见？就是思惟，就是想。能想东西，没有理的，他都想出个理由。我相信阿难如果做律师的话，那是第一流的律师。为什么？没有道理，他会讲出道理来。

“是众生身，腑脏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明”，简单重述这段经文的意思，这就是阿难说：众生的身体，五脏、六腑在里面，窍穴在外边。因为里边有脏腑潜伏，没有光明，所以就暗。外边有窍穴，就明。

阿难又继续说了，今我对佛，开眼见明，名为见外：现在我对着佛，睁开眼睛，就看见光明，这就是见了外边。闭眼见暗，名为见内：我闭上眼睛，就看见黑暗，这就叫“见内”。是义云何：这个道理佛您说怎么样啊？

【编按】以下节自一九八八年八月“主观智能推动力”讲座

阿难尊者对佛说，他又有了意见，他想：前面又说内，又说外，又说根里，这都说得不对。他现在一想，大概就是这个心目也在内，也在外。所以他说闭上眼睛，脏腑看起来是黑暗的，这就叫“见内”，这足以证明这个见、这个心在内。身上又有窍穴，睁开眼睛看见外边光明，所以这个睛目在外边，它是活动的，这就叫“见外”。所以，心也在内，也在外。

前面已经说，“不是在内，也不是在外”，他现在说“也在内，也在外”，用心意识来估计心王的作用。前边他立的论，都是决定的意义；说是“就是这样”，却都被佛批评了，不成立了。这论立不住了，现在他就说模棱两可的话，所以说“也在内，也在外”。最后他不敢说决定的，就说“是义云何”，这个意思是：“你看怎么样？”这是请问佛，如果佛给印证是这样的，那就证明他这个对的。可是佛在后面的经文，就有一种批评。

阿难尊者尽在外边用功夫，而没有真达到这个宝所，没有真正开大智慧，就因为他欢喜多闻，把定力疏忽了。定力疏忽，戒力也就不坚固；戒力不坚固，定力也就不够了，所以真正的智慧也不能开，说来说去，都是说不到究竟处。所以我们研究这一部《楞严经》之后，就知道阿难犯了什么毛病，我们也犯了什么病。所有一切法，都是为治一切病，我们把这个病治好了，就真正明白佛法了。

──“主观智能推动力”讲座至此