大佛顶首楞严经浅释【二十七】-----宣化上人

演程居士

城中复有长者居士：这个城中，不是单单国王，还有长者、居士。“长者”有十种的德行： （一）姓贵。他的族姓贵，是贵族。好像皇族，这叫贵族。（二）位高。他的地位就是爵禄，是做官之类，他的身分高。（三）大富。他很有钱的，very rich。（四）威猛。他威风凛凛，性格勇猛，像一个武官、统帅，有威可畏。他做什么事情都是很慷慨果断，说做就做，不会拖泥带水。拖泥带水，言其这个人仁柔寡断，想要做嘛，又等一等；等一等想要去做，又说：“我等一等。”就这个样子，往前后这么推车；想往前走又往后退，想往后退又想往前走，也没有主意，这就叫没有威猛。（五）智深。他不单威猛，智慧也很大的、很深的。（六）年耆。就是很大年纪的，譬如六、七十岁以上，这都叫年耆。（七）行净。他的行为是特别干净，特别没有污点。他为人是什么事情都很干净的、很清高的，这叫行净。行净就是清高，他的品行非常之清高。（八）礼备。他对任何人都礼仪周备，绝对没有贡高我慢，看不起人的这种情形。他威猛是威猛，但是他不欺负人，对任何人都有礼貌。见到人，或者他先鞠个躬，先问问说：“你好吗？How are you？”他总是有这种礼貌，不会很野蛮的。（九）上叹。在他上面的人就赞叹他，说：“某某！你做的事情真好。”什么事情都赞叹他。（十）下归。所谓“众望所归”，一般人都欢迎他、都仰望他，希望他做大官、发大财，希望他一切事情都顺利。为什么？因为他能帮助人，他欢喜布施，所以一般人就欢喜他钱愈多愈好，他好做布施；他做大官，好给老百姓谋幸福，所以这叫“下归”。 “居士”，就是居家修行之士，也就是在家修行的人。
同时饭僧：这些长者和居士，也都知道这一天供养三宝的功德大，所以在佛欢喜日、僧自恣时这一天，也预备了很多斋菜。大约这个斋菜不如国王那个斋菜，相差太远了，所以也没有珍馐，也没有妙味；我也不需要流口水，你也不需要学我这流口水，所以我们大家都省了很多事。
伫佛来应：“伫”，是伫立。“伫佛”，在门口站着，等着佛来应供，盼着说：“如来今天会来我们这儿应供呢！”那个也说：“哦，佛会来我们这儿应供呢！”不单等着佛，也等着一切的大德高僧都来应供。你说这多诚心啊！现在在暹罗、缅甸，供僧都跪在那儿等着僧人来了，给添上钵，再叩头，然后这和尚拿回去吃。暹罗、缅甸都是这个样子，锡兰也差不多是这样子。 C2佛僧赴请 佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月十五日“主观智能推动力”讲述
波斯匿王请佛来应供，那么又有其他的长者、居士也请佛来应供，所以佛就派文殊菩萨率领各大菩萨到各处去应供。这是在经前边叙述这部经的缘起，那么从前面到此处的经文，都还不是正式佛说的。
佛敕文殊：“佛”，就是释迦牟尼佛；“敕”，是敕命、敕令，就是叫他去。国王有敕命，法王也一样有敕命，所以佛就敕令文殊师利菩萨，分领菩萨：“分”，是分开，把菩萨分开领着。究竟一队分多少呢？那是看当时有多少菩萨，就分有多少队。或者一个人一队、二个人一队、三个人一队，划出很多队。
及阿罗汉：不是单单领着菩萨，也领着这一些大阿罗汉、大比丘。
应诸斋主：就是到这些长者、居士家里，去应一切斋主的供养。因为佛虽然有千百万亿化身，但是他不会为吃一餐饭，就显一个神通，到每一个门口化一个佛身去化缘。若这么样子，这神通比豆腐都不值钱了！所以佛叫文殊菩萨：“你分领这些菩萨和阿罗汉，到每一个斋主家里应供去！” C3阿难示堕（分二）
D1将堕之由　D2正堕之事
今D1 唯有阿难，先受别请，远游未还，不遑僧次。既无上座，及阿阇黎，途中独归。
唯有阿难：就是单单阿难尊者一个人。阿难尊者这回所以遇着困难的问题，也就因为他是单独一个人。阿难尊者怎么样呢？
先受别请：“先”，是早早的，大约或者一个月以前，就有人预约把他订下了，说：“在七月十五这一天，你一定要到我们这儿来应供的。”所以他早早就去了。那么七月十五这一天，人家都去吃斋，他就先受别请。 和尚本来不应该受别请的，譬如，这儿有十个和尚，你若单单特别地请一个和尚到你那儿吃饭，这就叫“别请”，这一个人根本就不应该去的。为什么？因为十个都是僧人，请就应该请十个，若单请一个人，就不应该去。在佛教里规矩是这样，但是有的时候，这个人好吃，所以有人说：“我要供养你！”他也就答应了，不管别请不别请，他这样想：“我管你们大家呢！我一个人吃饱算了！有人请我，这是我的福德，这是我的感应！”他就不管旁人了。 这阿难尊者，就大约多少也有好吃好东西这种心，所以在七月十五以前，他就先受别请了。你想，在结夏安居，根本就不许可走出去！他受别请到外边去应供，这已经就不合规矩，已经就犯过了。我这么想，大约人家请他是七月十四这天，所以他早一天去了，大约在七月十三就去了；吃完了东西，他还在人家那儿住下了，预备第二天──十五这天，一早就回来。 所以
远游未还：就在文殊菩萨分领诸菩萨去应供这时候，阿难尊者还没赶回来。
不遑僧次：“不遑”，就是来不及，赶不上了。好像我们现在要到旁的地方去吃斋，某一个人昨天就走了，没有回来，我们想等他，也没有时间了，就不等他，先走了。等到这个人回来一看，空空如也，家里也没有做饭，外头也不知到什么地方吃饭好，这叫“不遑僧次”，就是没有机会等到他回来。
既无上座，及阿阇黎：出家人出门或者要两个、或者三个在一起。一个是上座，就是要受戒二十年，这叫“上座师父”。或者要有“阿阇黎”，这叫“轨范师”；轨就是规矩，范就是模范，就是教你要懂得守规矩的师父。阿阇黎有五种： （一）出家阿阇黎：就是你跟着他出家受沙弥戒的。（二）教授阿阇黎：就是教你受戒的时候怎么样去求戒，到那儿怎么样乞法。（三）羯磨阿阇黎：是给你忏悔你过去的罪业，问你遮难。遮，就是你做过什么罪，犯过什么戒，以前你在家的时候有什么罪业，都要讲地。（四）依止阿阇黎：就是你总跟着他、亲近他，跟他学习佛法。（五）讲经阿阇黎：他教你念经。 好像我教你们念〈楞严咒〉，我就是你们的阿阇黎，你明白了吗？我现在讲这部《楞严经》，这就是“讲经阿阇黎”。现在你们天天和我在一起，这又可以说是“依止阿阇黎”。我又教你们规矩，天天给你们在佛前回向，说：“令他们罪业都消除了，善根增长。”这又是“羯磨阿阇黎”。我现在教你们一切的佛法，这也是“教授阿阇黎”。但是你们没有人出家，我现在不是“出家阿阇黎”。这有四个“阿阇黎”了，还差一个；谁若出家了，我就又变成“出家阿阇黎”了。 这阿阇黎就是来帮忙你修道、成道的，在旁边看着你、监视着你，叫你不要犯过。阿难尊者现在也没有上座，也没有阿阇黎，他就出了毛病了！所以最坏的地方，就是他一个人。本来出家人应该两个人一起的，你如果真有定力了，那你就一个人怎么样都没关系；但是你定力不足，就很容易受到魔障，很容易被外境所转。因为这个，出家人要防心离过，所以要有上座，又要有阿阇黎，出门都要有两、三个人，一个人不可以的。 你要是真正有定性、有定力，那你一个人到什么地方去都可以的，上天下地，随便你去；若没有定力，就哪个地方也不可以一个人去的。所以现在有很多年轻的小和尚一个人四处跑，这是很危险、很危险的一件事。你看，这阿难也就是一个小和尚，四处一跑，就跑出毛病来了。可是我们都要感谢这位阿难尊者，如果他不出毛病，释迦牟尼佛也不会讲《楞严经》，也不会教我们怎么样修定，那我们怎么有机会懂得这部《楞严经》呢？所以阿难尊者还是对我们最有好处的一个人。
途中独归：他在道上自己回来了。最坏的，就是这个“途中独归”，只有一个人，没有旁人来陪着他、帮忙他，所以他就遇到魔了。
【编按】以下节自一九八七年十月十二日“主观智能推动力”讲座 阿难尊者自己冒冒失失的，不听佛平时所教的，这就有一种攀缘的性质，所以他受别请。那么这一部《楞严经》，不是单单为阿难尊者说的，是为所有类似阿难的人说的，是为所有出家人犯类似阿难所犯的毛病而说的。如果单单是为阿难尊者说这一部经，那与我们现在的人都没有关系，我们也不需要讲这一部经，也不需要听这一部经，也不需要研究这部经。因为佛不是单给阿难说的，是要留下这一个方法，令我们后面的人有所遵循，知道怎样是对、不对，所以才说出这一部经典来。 为什么说阿难尊者有攀缘心呢？在佛教里，出家人都不受别请的；受别请，这是犯戒。那么他居然就冒冒失失地去受了别请，又一个人出去，没有把戒律看重了，因为“不慎于始”，所以就“遗害于终”。 我们出家人，不论到什么地方都应该有两个人；这两个人，还要都懂得戒律。譬如，你或者带一个小孩子，他根本就什么也都不懂。或者你带一个在家人，他也不懂出家人的规矩和戒律。或者你一个比丘带一个沙弥，沙弥也不懂比丘戒律的道理。或者你一个比丘尼带着一个沙弥尼，这个沙弥尼根本连门还没入呢！她也不懂得出家人应守的戒律是什么。你这也叫想犯戒了，才走这么一个窟窿：“啊，我也是两个人！”可是你两个人，根本就不发生作用，你带这个，就是存心想要犯戒、不守规矩，所以你不带一个明白人，而带一个糊涂人，这样你犯什么戒律他不懂，这又可以蒙混其他人啦！我们修道的品行，就在这个地方，大家都要认识！ 好像我们到office（办公室）去要两个人，一个女人不准到office去。可是带一个不懂得出家人规矩的人，这也是两个人，这也就存心不想守戒律，才这样专门找窟窿，找社会上讲的“法律窟窿”。那么戒律也是这样，你专门找戒律的窟窿，在表面上看，说也不犯戒。譬如比丘到什么地方去，也两个人，但带一个不懂得戒律的人，那你犯戒，他也不知道。尤其你一蒙混，你叫他：“你休息休息，我出去啦！”这都是犯戒的地方。 总而言之，“戒律”就是要守规矩；你若不想守戒律，那就谈不到是一个真正的修道人、出家人。所以由此，知道阿难尊者大约就是犯这个毛病，欢喜孤身寡人，所以就又受别请。那么回来了，没有饭吃，又一个人跑到外边去化斋，没有上座，也没有阿阇黎跟着。这一化斋，就把路走错了，堕落到淫室！幸亏佛说〈楞严咒〉，把摩登伽这个先梵天咒给破了，饬命文殊菩萨把他救回来。如果不是这样子，阿难尊者恐怕也就会犯戒了！这一段文，就是要我们出家人，样样都要守规矩、守戒律，不能鬼鬼祟祟地做出一些不符合规矩的事情。懂得守规矩了，这就是懂得《楞严经》了。

──“主观智能推动力”讲座至此

演程居士

其日无供，即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。

阿难尊者自己一个人受别请，由外面回来，没有赶上僧次，就是没有被分配到某一个斋主的家里去应供。所以其日无供：这一天就没有人供养他。即时阿难，执持应器：那时候，阿难尊者即刻托着钵。“执”，就是拿着。钵，叫“应量器”，言其你吃多少，就去化斋化多少，回来就吃多少，不要太多了，这叫“应器”。于所游城，次第循乞：就在这个室罗筏城，顺着每一家的门口去化斋。“循”，是顺着。就是挨着门，一家一家地去托钵乞食；有的就供养多一点，有的就供养少一点，所以要去乞多几家。可是按照规矩，说是不超过七家；要是七家没有人供养的话，这一天就不要吃东西了。这是阿难尊者因为不遑僧次，所以也没有上座，也没有阿阇黎，又自己出去化斋供了。

心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗。方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生无量功德。

阿难尊者去托钵乞食，心里有一种思想。想什么呢？心中初求，最后檀越，以为斋主：最初他动这一个念：“我化斋化到最后，谁给我斋、布施我，够我吃的了，那就是我最后的斋主。”“檀”，就是布施；“越”，是超越，超越生死；布施能超越生死，所以出家人叫在家做布施的人“檀越”。

【编按】以下节自一九八七年十月二十八日“主观智能推动力”讲座

这里这个“斋主”，是供斋的，不是荤的。“斋主”是个名，就是一个普通供养荤的、素的人，都可以叫“斋主”，尤其在小乘里。不错！他们去托钵乞食，不论供养荤的、素的，都叫供养食物的人“斋主”，并不是一定吃斋、供斋菜的，才叫“斋主”。这点，我们要认识。

──“主观智能推动力”讲座至此

无问净秽：这个斋主，阿难尊者也不管他是干净、不干净，也不管他是穷、是富。刹利尊姓：“刹利”，是“刹帝利”，是印度的贵族、王族。印度的种族，分出来有贵贱的。及旃陀罗：“旃陀罗”是屠户，就是杀猪的；印度不准杀牛，都是杀猪的。这屠户，一般人就都认为他这行业是一种很没有价值、很微贱的行业，所以旃陀罗在街上走，一般人都不和他走同一条路，他要另外自己走一条路。他走到街上，要吹着一种哨子，吹着响，表示他是一种微贱的，和旁人不同。这种的种姓，叫旃陀罗，是很微贱的一种种族。

方行等慈，不择微贱：阿难尊者现在就正在行平等而慈悲的这种乞食的方法，他也不选择这是贵族的，他就去化缘；也不选择这是微贱的，就专去化这个微贱人的缘。

发意圆成，一切众生无量功德：他的意思，就是给一切众生来种福。众生所种的福，功德无量无边的，他都令他们成就。因为一般在家人如果供养出家人，这都是种福。福，就是这个人什么都具足，都有这种福。如果在家人觉得自己福报不够，想要求福，就应该供养三宝，这叫种福，所以出家人叫“福田僧”。那么阿难尊者发意圆成一切众生的功德。“意”，就是他有这种思想、意念。“圆成”，是令一切众生都遂心满愿，他们求什么就得什么。

阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。

阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶：阿难尊者为什么要“方行等慈”呢？因为他在以前听释迦牟尼佛诃斥过须菩提、大迦叶。诃斥，就是闹（诃斥）他，骂他们两个人。骂什么呢？为阿罗汉：说他们是小阿罗汉，不是大阿罗汉。

怎么样呢？这位须菩提，他有一个见解，他专门化有钱的人。他说：“这有钱的人应该种多一点福，做多一点好事，来生才能继续有钱；他若不布施，来生就没有钱了。我应该帮助他，所以我要化有钱的人！”专门化富人，这是须菩提“舍贫而从富”。大迦叶呢？就专门化穷的人，他的思想和须菩提正好相反。他是这样讲：“这没有钱的人应该种福、做好事，等到来生就富贵了。如果我不帮助他，不向他化缘的话，那么他来生还是穷的。”所以这两位阿罗汉，一个人就专化有钱的，一个人就专化穷人。

我相信这又有一个意思在里边，一定是这位须菩提尊者也欢喜吃好东西。而大迦叶尊者是“头陀第一”，这行头陀行，就是吃人所不能吃的，受人所不能受的，忍人所不能忍的，让人所不能让的。穷人布施的饮食，一定没有有钱人那么好。有钱的人，就是扔到街上的东西，也会比穷人的好。但是大迦叶尊者因为不注重饮食，所以他到穷人家里去化缘，给穷人种福。

释迦牟尼佛知道这两个弟子没有平等去化缘，不是“方行等慈”，他们有所分别。所以就闹（诃斥）他们两个人，说是小乘的阿罗汉心，不是大乘菩萨心。心不均平：他们的心里还有穷富的分别，不能普遍行平等慈悲。

因为这样，阿难尊者就钦仰如来：他就非常地恭敬，很仰慕如来所说这种平等法门；说不应该“越贫而从富，越贱而从贵”，不应该有所选择，不应该这样分别，应该平等乞食，平等到各处化缘。有这种分别心，就不是大乘法，是一种自了汉。阿难尊者因为听说释迦牟尼佛闹（诃斥）他们两个人了，他就不那样做啰！所以就方行等慈，平等去乞食。开阐无遮：释迦牟尼佛这个法门，是大开方便门，一点遮障、限制都没有。度诸疑谤：专门化富的，或者专门化穷的，就容易遭人怀疑和毁谤。所以现在把疑谤消除了，令一切人心里都很欢喜，种福也遂心满愿，这就是不要人有一种疑谤的心，来对佛教不生信仰。

D2正堕之事

经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十四日“主观智能推动力”讲述

经彼城隍：“经”，是经历。经历什么地方？就经历室罗筏城的城隍。“隍”，是城外边的城濠；濠，就是城外边的沟。你到中国大城市，那古城外边，都有水围着。若没有水的濠，就叫“隍”；有水的，这叫护城河，又叫护城濠。经彼城隍，就是到室罗筏城这个城里边。

徐步郭门：“徐步”，是慢慢地走。他端端严严、恭恭敬敬的，眼睛也不向远了看，走路走得很慢的。“郭门”，就是城外边的门。阿难尊者一个人到外边乞食，走过去这座城的城墙，慢慢地进到城里边。因为进到城里边就有很多人，于是他就严整威仪：这时候，他目不斜视，耳不旁听，很严谨地整顿威仪，有威可畏，有仪可象，这个样子恭恭敬敬地来乞食。肃恭斋法：他托着钵，也时时都毕恭毕敬的。“肃”，就是很严肃、很整肃的；“恭”，就是恭恭敬敬的。言其对于化斋托钵乞食这种的法，一点也不敢马虎，一点也不敢放逸，就是那么毕恭毕敬的。在路上，他就这样子。

尔时阿难，因乞食次，经历淫室，遭大幻术，摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十四日“主观智能推动力”讲述

尔时阿难：在阿难尊者严整威仪、肃恭斋法这个时候，因乞食次，经历淫室：什么叫“次”？就是次第，一家一家地乞。因为阿难尊者在挨家挨户乞食这个时候，既不分净秽，于是就乞到这个淫室了。“淫室”，是女人卖淫的地方，就是很不干净的地方！在那个时候，就有这种不正当的行业了。

遭大幻术：“遭”，是遭遇。遇着这个淫室了，就遭大幻术。怎么叫“大幻术”呢？这个幻术，不是普通的一种幻术，是很有力量、很大的一种幻术。幻术，就是不真的，它所做出来的东西，都是假的。它可以用一种咒，把梵天的天人咒降落人间，但是这都是假的，是虚妄的，所以叫“幻术”。

演程居士

摩登伽女：淫室的屋主，叫摩登伽；摩登伽又有个女儿，这个女儿生得很摩登的。“摩登伽”是梵语，翻译到中文就叫“小家种”，又叫“贱种”、“下贱种”；说“你这个人真是贱种”，就言其不尊贵。以娑毗迦罗先梵天咒：并且摩登伽也有邪术，也会放蛊，所谓“娑毗迦罗先梵天咒”，这就是一种邪术，一种蛊毒之类的。“娑毗迦罗”也是梵语，翻译到中文就叫“黄发外道”。以前传给摩登伽这幻术的，是一个黄发外道，所以她就有这种外道的咒术。这种外道的咒术，是外道假称的，本来不是梵天传下来的，就冒充说是以前梵天的天人传给他这个“先梵天咒”，好令一般人相信。

在这个时候，一念这个先梵天咒，就把阿难尊者念得神魂颠倒，神魂不清楚了，好像睡着觉，又好像做梦，又好像喝醉酒似的；有这种种的情形，不知不觉就到这个淫室──到这卖淫的女人家里了。为什么他不知不觉呢？就因为被这种先梵天咒迷住了自性。阿难尊者本来是证初果的圣人，为什么这先梵天咒可以迷住他呢？因为他一向注重多闻，不注重定力，所以虽然证了初果，定力还不充足，就遇到这种的魔，被魔给迷住了。那么被她一念咒，就给念到那个卖淫的女人家里了。

阿难尊者的相貌生得非常俊美、非常圆满。佛有三十二种相好，阿难比佛相差不太多，他相貌生得非常美貌。中国有美男子叫宋玉、潘安，大约他和宋玉、潘安都差不多的。他的皮肤非常白，好像银子，赛霜欺雪；本来印度的人都是黑皮肤的，可是阿难尊者的皮肤非常细腻，非常柔软，又非常华美，特别白。所以摩登伽的女儿一看见，哦，就迷住了！摩登伽这个女儿被阿难迷住了，她就和妈妈要阿难。妈妈说：“人家是佛的弟子，你怎么能要呢？那是和尚，他不结婚的，你不可以要他的。”女儿就说：“我不管！你总而言之要把阿难给我弄来，和我结婚；如果没有阿难，我就不活着了！”就这样子紧张，要死要活的。

摩登伽女的妈妈──就是摩登伽，一想：“我这个女儿这么样爱他，我无论如何都得想个法子，不做都要做一做啰！”所以就用先梵天咒这种外道的邪法──邪，就是不正当的。她一念，把阿难尊者就给念糊涂了，就是像中了蒙汗药酒，也不知道东西南北，就跟着摩登伽女到她家里去了。摄入淫席：到摩登伽女房子里边的床上了。这是因为阿难尊者平时只注重多闻，忽略了定力，那么戒力更是不坚固啦！所以他没有定力，就被先梵天咒这种邪术给摄入淫席了。

淫躬抚摩，将毁戒体：你看这个地方，这是危险的地方啊！“淫躬”，就是摩登伽女就现出来那种娇媚的样子，到阿难尊者的身边，甚至于把阿难尊者的衣服也都脱除去了，就用手在周身上下这么摸阿难的身体。在这个时候，是很危险的时候，“将毁戒体”，将毁而还没有毁；这个“将”，是在快要毁，而并没毁戒体的时候。受戒的时候，有一种戒体；若毁了这个戒体，就好像生命断了一样。所以在出家人，这是最重要的，不能破戒的；若是一破戒，就应该死的。

阿难尊者相貌生得这样地美满，这摩登伽女一见着他就对他生了一种爱心了，爱得甚至于生命都不要了，也要爱阿难。你说，这个爱得厉害不厉害？就好像现在这些个为情自杀的，大约都是从摩登伽女那儿留下的。为什么摩登伽女对阿难有这样的好感呢？因为在过去生中，有五百世，阿难尊者和摩登伽女都做夫妇来着；现在她一见着，以前的这种习气──就是过去生所习学的这些气，又发生了，所以她对阿难是特别生一种爱心。因为以前阿难就是她的丈夫来着，所以这一生她无论如何也要他做丈夫。这都是根据宿生的这种种子来的，所以现在她对阿难就这样子生命都不要了，也一定要嫁给阿难的。

就因为阿难尊者和摩登伽女往昔有染污的因缘，所以就又遇着这种境界；这是“种因结果”，以前的因，现在它又想要再萌芽出来。所以我们人在这个世界上，所遭所遇一切的环境，这可以说都是前因后果，丝毫都不会错的。不过我们人不了解，就在这里边，有的怨天的，有的尤人的，觉得这种种的环境受不了，不满现实。其实这都是因果循环，法尔如是，没有什么奇怪的。我们人若能明白这个，一切事情都不奇怪，能把它处之泰然，不动于衷，没有那么重的感情，什么问题都解决了