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若论缘份,则十方诸佛、诸菩萨中,
唯有阿弥陀佛与众生之缘最深、最亲、最近。 佛法是讲缘分的。有人讲:「我跟地藏菩萨缘深,我跟谁谁缘深……」岂不知,十方诸佛、诸菩萨当中,只有阿弥陀佛跟众生的缘最深、最亲、最近。为什么这样讲呢?引用一段经文: 《悲华经》言:
娑婆世界,诸众生等,烦恼厚重,专行恶业。
如是众生,诸佛世界,所不容受;
是一千四佛所放舍者,是他方诸佛世界之所摒弃,以重业故。 《悲华经》是这样说的:我们娑婆世界众生,烦恼很厚重,有烦恼就一定会造恶,而且专门造恶,他不专念弥陀啦 ──不要听了这样的话不高兴,这是佛讲的,我们没有自知之明,佛告诉我们,像这样的众生,其它佛的净土都不能容纳、不能接受,你想到别的净土啊,开除你了,为什么?恶业太重了!「一千四佛」代表我们娑婆世界过去所有佛,是所有佛所放弃、舍离,是他方诸佛所摒绝、抛弃,为什么?因为我们的罪业太深重了。 各位想一想,我们还往哪里去呀?我们的罪业太深重了,连大悲诸佛都救不了!所以,只有阿弥陀佛所发的愿叫「超世悲愿」,过去诸佛所放舍的众生,弥陀要救;他方诸佛世界所摒弃的众生,阿弥陀佛说:「我要建立一个极乐净土,能容纳你们,十方众生,若不生者,不取正觉!」这个才叫「超世悲愿」。 只有弥陀一佛为我发愿,为我建造极乐国,为我放出无量光明,摄取我,不舍弃我,让我往生,还不一心一意靠倒阿弥陀佛? 悲哉!我等娑婆众生,烦恼厚重,诸佛所不能救,何况菩萨!
唯有佛中之王的阿弥陀佛,愿行弘深,
主动为我等愚恶众生发起绝无条件、平等救度的深重誓愿。 太悲惨了!我们娑婆众生,诸佛都不能救,何况菩萨!只有佛中之王阿弥陀佛发出不可思议的超世悲愿,经过五劫思惟、兆载永劫修行,主动为我们愚恶众生发起绝无条件、平等救度的深重誓愿。 阿弥陀佛作为法藏菩萨的时候,看见我们娑婆的苦恼众生,常没常流转,十方诸佛都欲救不能,摇头叹息,摆手离开了,业障太重了!「被诸佛所摒弃,被十方净土所不容受」。法藏菩萨发大悲心,说:「我要发出超世悲愿,诸佛救不了的,我主动来救!」 像娑婆世界这样的众生,如果提一点条件,能救得了吗?救不了啊!所以,「绝无条件、平等救度」,用祂的六字名号。 这就是我们专修念佛的根本来源。你不专念佛?只有阿弥陀佛为我们发了这样的誓愿,别的佛没有这样的誓愿、没有这样的能力、没有这样的光明啊! 其愿言:
十方众生, 乃至十念, 若不生者, 不取正觉。 你看看,我们罪业太深重,十方诸佛救度我们很难,难怪他们都放弃了,而阿弥陀佛救度我们这么容易!「乃至十念,你不往生,我就不成佛!」这么一比较,阿弥陀佛才有资格称为诸佛之王、光中极尊啊!所以说「诸佛光明所不能及」。 机法一体 下面这几句,我们要慢慢来思惟: 若不能使我等往生,阿弥陀佛即不能成正觉;
若能够使我等往生,阿弥陀佛才能够成正觉。 如果不能使我们娑婆世界烦恼厚重的造业凡夫往生净土,阿弥陀佛就不能成佛,「若不生者,不取正觉」嘛!反过来讲呢,如果能够使我们往生,阿弥陀佛才能够成正觉。对不对?祂有这个力量让我们往生,祂才能成正觉。 阿弥陀佛的正觉依能否使我等往生而定,
我等的往生依阿弥陀佛是否成正觉而定。 阿弥陀佛能不能成正觉,前提条件是依我们能不能往生而定,能够达到这一点,祂才有资格成正觉,不能达到这一点,祂就没有资格成正觉。 我们的往生依什么而定呢?不是依我们的修行而定,是依阿弥陀佛是否成正觉而定,这个叫机法一体。阿弥陀佛如果没成正觉,我们不能往生,祂能够成正觉,我们就能往生! 这个地方很关键,好好听!这是阿弥陀佛本愿的核心。 如今,弥陀既已成正觉,我等亦当得往生。 阿弥陀佛既然已经成正觉了,我们怎么不能往生呢?当然就能够往生了!不然的话,祂不能成正觉呀! 好像翻来覆去地讲,就讲一个道理:阿弥陀佛成了佛,我们才能往生,我们能够往生,祂才能成佛;如果我们不能往生,祂就没有资格成佛。现在他成佛了,那就说明我们能够往生。祂说「十方众生」,没有说哪一个人。 亦即阿弥陀佛将祂的成佛与我等十方众生的往生,结合一体,同时发誓; 阿弥陀佛要成佛,祂不是独自成佛,祂有一个前提:和我们众生的往生结合在一块儿而发愿,「若不生者,不取正觉」。
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