大佛顶首楞严经浅释【十八】------宣化上人

演程居士

“如是”是信成就，“我闻”就是闻成就。本来是耳闻，为什么不说“耳闻”，而说“我闻”呢？因为耳朵根本就不能闻的，能闻的是那个“性”，而不是“耳”，耳不过是一个闻的门户而已。这种闻性是常在的，因为“我”是一身之总，所以就说“我闻”。“我闻”也就是“心闻”，心里头闻见的，而不是由耳朵闻见的。 为什么阿难尊者要有个“我”？阿难尊者这个“我”，是个“假我”之“我”，而不是“真我”。这个“我”，头先讲过，凡夫执着有个“我”──这是我，这个也是我的，那个也是我的。一切的物质都放不下，自己的身体更放不下，这是“执着的我”。外道有个“神我”，他说这个“我”是谁呢？就是神。这是外道的一种“神我”，若细分析，那有很多，不要详细讲它。 菩萨有个“假我”──说那个“我”，是个假的。为什么是个假的？菩萨怎么还做假事呢？因为他无我相，这个“我”，他认为是个“假我”，而不是“真我”。由假才能到真的我上，你知道有假了，才能找着真的；你不知道有假，就找不着真的。我们现在为什么研究佛法？就想要追求真理。为什么要追求真理？因为我们知道世界上一切一切都是假的了，就要在假的上面找真的。所以菩萨认为身体这个“我”，是个“假我”，他要找自性那个“真我”。自性的真我是谁呢？就是成佛。佛才是真我；你若没有成佛以前，你那个“我”都是假的。 所以头先有人问我，菩萨怎么还有“假我”呢？就因为他是菩萨，所以才知道这是假我。若不是菩萨，凡夫说：“喔，你说是假的，我看看！我这个身体最好了，又强壮，又高又大，仪表堂堂，你说我这是假的？我可认为这个是真的。”他看不破，所以就放不下；放不下，就得不着自在。你到成佛，那才得到“真我”了；没有成佛以前，那都是“假我”。这是说四种的“我”。 “如是我闻”，说是如是之法──就是这一部《楞严经》。印度般剌密谛法师把它用细绢写好后，将胳臂割开，藏在里面，带到中国去，翻译成中文。现在这部经又传到美国来，又要翻译成英文了，所以就是这一部经。我告诉你，你现在明白了吗？这“如是之法”，就是《楞严经》这个法。这个法怎么样？这个法是我阿难亲自听佛所讲的，是佛传授给我的，不是我自己杜撰出来的，而是佛以前讲的法。 为什么要用“如是我闻”这四个字？佛经用“如是我闻”开始，有四种的意思：（甲）息众疑、（乙）遵佛嘱、（丙）息诤论、（丁）异外道。 （甲）息众疑。怎么叫“息众疑”呢？因为佛入涅槃后，结集经藏的时候，阿难尊者升了佛的座位说法。阿难尊者一升座时，所有佛的弟子顿然起了三种的疑惑：（一）“啊，释迦牟尼佛又再活了吧？”他们因为看阿难尊者一升座，相貌圆满，和佛的相貌是一样了，也有三十二相，八十种好，放光动地。佛的弟子因为想佛想得大约也都头脑昏了，所以就以为释迦牟尼佛又来了。（二）以为阿难尊者成佛了，所以才有这样的相好庄严，相貌才这样圆满。（三）又以为他方佛来，说是：“哦，这不是释迦牟尼佛，也不是阿难成佛，或者是东方佛、南方佛、北方佛、西方佛来到这儿了吧？” 为什么大众有这三种的怀疑？因为阿难尊者升座的时候，先要显现入定相，大约五分钟没有讲话，这么入定；在他一入定，相貌就和佛一样了，所以每一个人心里生出来这三种怀疑。等到阿难尊者一说“如是我闻”这四个字，大众三疑顿息，这三种的怀疑都没有了。为什么没有了？因为他说：“‘如是’，如是这样的法，‘我闻’，是我阿难亲自听到佛所讲的，是佛所传授给我的。”因为有这四个字，把这三疑顿息，这是第一个意思。 （乙）遵佛嘱。遵，就是“遵从”；遵从佛的嘱咐、吩咐。佛吩咐什么呢？在佛将要入涅槃的时候，告诉一切弟子说：“我将要入涅槃了。”一听说佛要入涅槃了，所有的弟子就都哭起来了；尤其阿难尊者和佛是堂兄弟，他哭得更厉害，痛哭流涕，大约眼泪把面都洗干净了。阿那律尊者就对他说：“你不能哭啊！佛要入涅槃，你应该问一问后事怎么样安排啊？”“什么后事啊？我问什么？” “你应该问：（一）将来结集经藏的时候，经前边应该用什么字来代表？”（二）现在佛住世的时候，我们依佛而住；佛入涅槃，我们又依谁而住呢？（三）我们现在是以佛为师，佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？总得要有个教主啊！（四）佛在世的时候，佛能调伏恶性比丘；佛入涅槃之后，恶性比丘又怎样去降伏他呢？你应该以这四种事去请问佛才对的。” 阿难尊者一想，也对啊！于是就请问佛，说：“佛在世的时候，我们以佛为师；佛入涅槃，我们又以谁为师呢？”佛答说：“以戒为师。”就是以“戒”做一切比丘、比丘尼等出家人的师父。 那么佛在世的时候是依佛而住，佛去世呢？就要依“四念处”而住。这四念处是什么？就是“身、受、心、法”。（1）“观身不净”，观这个身体不干净。你能观身不净，就不会爱惜这个身体了。（2）“观受是苦”，你所接受的，都是苦的。你能观受是苦，就不会贪图享受了。（3）“观心无常”，这个心是无常的。你能知道这个心是无常的，也就不会着住到心里所打的妄想上。（4）“观法无我”，这一切法，就是色、受、想、行、识这五蕴；这五蕴的法，也都没有我。 又者，将来结集经藏的时候，佛所说的经典，经前边应该用什么文字来代表？佛就说：“用‘如是我闻’这四个字。”所有佛说的经典，前边都有“如是我闻”，然后又有六种成就，才能表示这部经圆满的义理，也是证明这部经是佛所说的。阿难尊者又问佛：“佛在世的时候，恶性比丘佛能降伏他。佛入涅槃，恶性比丘怎么办呢？”佛答说：“对恶性比丘，应该默而摈弃之。”什么叫“默摈”呢？就是不睬他，不要理他，也不要和他讲话，也不要和他坐在一起；总而言之，就是所谓“臭着他”，叫他在一边，没有人理他，他再恶，自己也都没有办法了。恶性比丘，就是不讲道理的出家人；佛在世的时候，也有“六群比丘”，那是最恶的。你不要以为出家人就统统都是好的，出家人里头也有不守规矩的，多得很呢！那些不守规矩的怎么办呢？就要默而摈之，就要不理他，不要和他讲话；这样子，就会把他调伏了。 （丙）息诤论。因为佛的弟子有很多很多，老参上座，比阿难尊者道德高深的多得很，每一个人的身分都比阿难尊者高。在结集经藏时，阿难尊者仅仅是一个初证阿罗汉果的人，其中早已证到四果阿罗汉的有很多，所以如果是由阿难尊者所说出来的经典，一般人都不会佩服的。那么加上“如是我闻”这四个字，大家就都知道这不是阿难尊者自己说的经典，而是听佛所说的经典。因为一般人都知道阿难尊者记忆力最强、最好，佛四十九年所说的经典，他全能记得，有条不紊，不会杂乱的，所以他说“如是我闻”，大家也就没有可争的了，因为这是佛所说的。 （丁）异外道。就是和外道不同。因为外道说一切事，都不离“有、无”。不是无，就是有；不是有，就是无。所以在外道的经典，用“阿、欧”两个字开始；“阿”就是“无”，“欧”就是“有”。佛经上就用“如是我闻”这四个字，和外道的经典不同的。

一时：这个“一时”是什么时候？就是师资道合的时候，也就是应该说《楞严经》的时候。那么为什么不记载出来某年某月某日某时呢？因为印度的历法和中国的历法不相同，印度或者是一月，中国或者就是三月；这个时间没有法子定，于是就定为“一时”。这个“一时”，就是佛说《楞严经》那个时候。前边“如是”叫“信成就”，“我闻”叫“闻成就”，这“一时”就叫“时成就”，时候成就了。时候成就了，又要有个主，“佛”就是这个“说法主”，这叫“主成就”。