大佛顶首楞严经浅释【十五】-------宣化上人

演程居士

伍．能诠教体

什么叫“教体”？为什么又要有教体呢？所有佛所说的法，都有它的教体。这一部经的教体是什么呢？是“声、名、句、文”。声，就是“声音”；名，就是“名字”；句，就是“一句话、一句话”；文，是“文章”。

在文殊菩萨答覆释迦牟尼佛所问时，说：“我今白世尊，佛出娑婆界。”如来出现于世，所说的教体是什么呢？又说：“此方真教体，清净在音闻。”此方，就是娑婆世界；真教体，真正的教体是什么呢？清净在音闻；这个“音闻”就是教的体。音闻就是声音，可是单有声音，不能谓之教体，好像风也有声、水也有声，可是那不能成为教体。

什么是教体呢？“声、名、句、文”。声，就是佛说法时的声音，佛所说法，有一种声音；有声音，然后就有了名目；有名目，就有了句读，一句一句的；因为有一句一句的，然后就变成了文章，就有文采可观了！所以这一经的教体，就是以“声、名、句、文”，做为本经的教体。

这声、名、句、文叫“随相门”。又有“唯识门”，这部经又以唯识为它的教体。又有“归性门”，归性门不讲相，而归这个性，以归性为它的教体；归，是归回来；性就是自性。又有“无碍门”，以无碍为它的教体。

“唯识门”讲三界唯心，万法唯识。释迦牟尼佛观察机缘，应以何法得度的，他就于“净识”里边，生出这一种的说法，而教化这个众生；这个众生在这个“识”里边，也就得到这种法的利益。所以这叫唯识门，以唯识为它的教体。

“归性门”，这是圆融无碍，就把识也没有了，返识归性，归到性上，以归性为它的教体。

怎么叫“无碍门”呢？前边那个有事、有理，归性门就是一种理。那么这四种（随相门、唯识门、归性门、无碍门）合起来，有“事事无碍、理事无碍、理事俱无碍”，这叫无碍；以无碍为这一部经的教体，没有障碍，一切事都圆融无碍了。

【编按】以下录自一九八七年五月四日“主观智能推动力”讲座

所有的大乘经典你都可判它为实相，以实相为体；实相是无相，可是无所不相。这个实相，就是天地间那个“能”，“能”是视之不见。那么《楞严经》的体，说是有四门，而归纳起来是圆融无碍的，就是以实相为体。所以这个经典讲来讲去，还是以实相为体。你们若明白它以实相为体，那就知道经典里边的意思都与实相有关，都由实相所生出来的。所以无论你是随相门也好，唯识门也好，或是归性门、无碍门，都没有出这个实相。凡是大乘经典，无论哪一部经，都可以用实相作它的体。这部经以这四门来解释实相，诠显实相。

根本说起来，连实相也无相。实相无相的，圆融无碍，就是教你不执着这个有相的。用四门来解释这部经的体，那就是诠显实相的道理，也是这样子。而经上每一卷所说的道理，都是归纳到实相上，讲来讲去，无非显实相。诠是诠显，显出这部经实相的道理，令人们明白实相的道理：“喔，这个原来是这样！”就好像认识人似的，白人、黑人、黄人、红人，究竟是哪一种人。

这部经的体是实相，《楞严经》属于大乘经典，你用实相为体就可以了，它那一种分别出四门，无非教你显明了实相的道理。

──“主观智能推动力”讲座至此

陆．所被机宜

什么叫“所被机宜”呢？就是所教化的众生，所教化的这种机，这叫“机宜”。这个机宜──这一部经所教化的，是什么众生呢？这一部经所教化的是“情与无情，同圆种智”，有情、无情都可以成佛的。那么所教化的，主要是声闻、缘觉和有学。

什么叫“声闻”？声闻是闻佛的声音而悟道的，修四谛法──苦、集、灭、道。什么叫“缘觉”？缘觉又有两个名称：生在有佛出世的时候，修十二因缘而悟道就叫“缘觉”；在无佛出世的时候，修十二因缘而悟道，这叫“独觉”。这个独觉住在深山穹谷里边，隐于岩穴之间，他看天地间的万事万物，生生灭灭、灭灭生生，所谓“春观百花开，秋睹黄叶落”，他看这种的境界，而自己悟道了。

那么这一部经，正是教化声闻和缘觉这两种的机，又教化有学的机。什么叫“有学”？他是还有所学呢！这就是菩萨。因为在佛的果位上来说，菩萨还有所学，所以叫“有学位”；到佛的果位上，才是“无学位”。

又教化一种，就是“定性声闻”；定性声闻，他是不愿意回小向大的。那么不定性的声闻呢？他回小向大；这回小向大就可以由声闻的果位，经过缘觉，而成菩萨。这一部经，正是教化这些个机的。可是虽然说这四种机是当机者，要是往宽广的来说，所有三界的众生，都是这一部经的当机众，都可以教化的。那么这能令定性声闻也回小向大，发菩萨心、成菩提果，所以这一部经是无机不被、无人不度的。

【编按】以下录自一九八七年五月二十四日“主观智能推动力”讲座

《楞严经》的教理是要教人修定、开智慧；修定、开智慧先要持戒律，这在〈四种清净明诲〉中说得很清楚。如果我们能依照〈四种清净明诲〉修行，就是《楞严经》所被之机；谁不依照〈四种清净明诲〉修行，谁就不是《楞严经》所被之机──主要的地方就是在这儿！

那么你持戒律，依照清净明诲来修行，还要有正知正见。那怎么样能知道你是正知正见？正知正见就是要守规矩，一切时、一切处都要守规矩，戒律就是规矩。为什么你必须守规矩？因为你不守规矩，就会走火入魔，所以提出来〈五十种阴魔〉。在〈五十种阴魔〉的变化里边，这都很容易误入歧途。

如果你没有真正的戒力、定力、慧力，就会盲从。所以经典所被的机，无论是声闻、缘觉、菩萨或凡夫，谁能够守戒律、守规矩，就是这部经所包括、所教化的人。如果你这样一想，就知道经典是很重要的，为什么重要？就是要守规矩，不要喜虚荣、好夸张，这就是所被的机。

今天有人讲得井井有条，也有人讲得格格不入，那么希望不懂的人，就要问懂的人；懂的人教不懂的人，要彼此互相帮助，这样就都是《楞严经》所被的机。

──“主观智能推动力”讲座至此

柒．宗趣通别

怎么叫“宗”呢？“尊崇曰宗”，崇尚它，这叫一个“宗”；“宗之所归，叫趣”，宗所趋向，叫“趣”。什么叫“宗”？好像二乘的人专门讲因果──二乘就是权乘的人。佛所说的教法有权乘、实乘，权就是暂时的，实就是永远的。暂时所说的权乘法门，就多数讲“因果”；因就是宗，果就是趣。到实乘上，就讲“悟入”；悟就是宗，入就是趣。这部经以阿难尊者当机被难，这个时候佛救他，教他回小向大，这是宗；及至他到达极果，这是趣。这种宗趣，是通于佛道的；不像其他小乘的经典，仅拘于小乘，不能达到佛果，所以与小乘教理有分别的。

弟子：宗趣？

上人：“尊崇曰宗”，你很尊崇他，这就叫做“宗”，就是你崇拜这个人。“宗之所归”就是“趣”，趋就是“往前”，宗的归趋，就是一个“趣”──这是一种学问。

【编按】以下录自一九八七年五月二十六日“主观智能推动力”讲座

“宗趣通别”，这是《楞严经》的宗趣通别，不是《法华经》的宗趣通别。每一部经也都有它的“宗”，这是“通”；每一部经也都有它的“趣”，这是“别”。这部经的宗和其他经的宗，宗与宗是一样的，但意义在那部经本身是不一样的。也就像我们每个人是做什么用的，每个人的工作不同，工作就是他的宗；工作虽然不一样，却都是在工作，作完了工就是趣。又如现在我们研究佛法，研究期间就是宗，研究明白了就是趣，宗趣都是不一定的。

这部经简单说来，是以破迷显正为主，破阿难尊者的迷，显出真心来、正路来。什么是这部经的趣？可以说以反迷归觉为趣，由迷路走到觉道上，这就是个趣。现在依古德讲，局限于六对：破显、偏全、悟入、体用、行位、分满。但如详细认识，则怎么讲怎么有理，无入而不得。况古德所举都是大同小异的道理，不要名词一不一样，就不明白，而看成很深、很难懂的。

再拿做工的比喻来说，做电脑是做工，研究科学也是做工，工作的性质不同，但都是在做工，而最终的目的都是为赚钱。我们研究佛法的最终目的，不是为了赚钱，而是为了得到智慧。我们的趣向，就是为了走向般若之地，以开智慧为趣向，这是人人所希望的，不然我们研究佛法做什么？研究佛法就是要去愚痴，转成智慧。

愚痴要怎么去呢？就是要去迷，迷就是愚痴；不迷、不颠倒就是智慧，这是很简单的道理，不用高谈阔论去讲这部经的宗趣。这部经以破迷显正为宗，以成佛为趣，究竟是要成佛的，类似于此都可以讲，不一定要按照注解讲。注解只是引导我们一条路，如果明白了，怎么讲怎么有道理；但是要有根据，讲出来合理，合乎经义，这就可以了。

再举个更简单的例子，如小孩子说：“妈妈！我饿了。”这就是以吃饭为宗，吃饱了就是趣。又如：“妈妈！我冷了。”这就是以要穿衣服为宗，不冷为趣。如说：“妈妈！我困了。”就是以要睡觉为宗，睡着了为趣──上列的道理是很容易明白的。

经典就是叫我们迷了就要学明白，所以迷的时候要以研究佛法为宗；研究明白了，有了正知正见，就是趣；明白这点，也就是明白经典的宗趣了。

又说“吃饭、穿衣、睡眠皆宗趣”，这并不是笑话，能真明白这句话，宗趣也就懂了。你们不要以为你们都会吃饭、穿衣、睡觉，其实你们都不会的。真正会吃饭的，不吃也不饿；会穿衣的，不穿也不冷；会睡觉的，不睡也不困。

──“主观智能推动力”讲座至此