大佛顶首楞严经浅释【八】-------宣化上人

演程居士

贰．教起因缘

第一、总因缘

上来文当“十门分别”，这是第二门“教起因缘”，教兴起的因缘。什么叫“教”？“圣人被下之言叫教”，圣人被下之言，就是佛菩萨所说教化众生的言语，这就叫做“教”。怎么样有了教呢？要有一种因缘。这种因缘是从什么地方来的呢？是从众生这儿来的。如果没有众生，就没有佛；没有佛，也没有教。所以这个教，是为众生而设的教；这个因缘，就是因为要令众生了生脱死，所以就应该有“教”。

怎么样令众生了生脱死呢？释迦牟尼佛就为了令我们众生了生脱死而出现于世的，所以在《法华经》上说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。”什么叫“大事”？这个“大事”，就是我们每一个人生死的问题。生，怎么生的？死，又怎么死法？你不明白，才有生死；你若明白了，就没有生死了。释迦牟尼佛到这个世界来，就是想要令众生明白，怎么样生的和怎么样死法？生从何而来、死从何去？生从什么地方来的，死又到什么地方去？

我们到这个世界来，在有生命的时候，就为这个生命奔奔波波。怎么叫“奔奔波波”呢？就是很辛苦、很忙的。为什么？说我想法子要找一个地方住，这为着住的地方要忙；又想法子买件衣服，为这个身体来遮寒，这也要忙；又要想法子医治这个肚皮，叫它不要饿了，这也要忙。普通人不都这么讲？说：“为两餐，就要做工。”问：“你为什么要做工呢？”“啊，想温饱两餐！”这是中国人的思想。我们无论中国人、外国人，都是为这个“衣、食、住”的问题要忙忙碌碌。为什么为这个忙呢？如果不为这个忙，就不能解决这个问题了，所以要为“衣、食、住”而忙。

那么没有人为生死而忙，人就不想一想：“为什么我到这个世界来了？我怎么样来的？我从什么地方来的？”你见到人了，都会问一问：“你从哪里来的呀？到这儿来有多久啦？”你看，我们每一个人不问问自己是从哪里来的！把自己来的地方都忘了。那么来的地方忘了，去的地方记没记得？也忘了。等到临死的时候：“我将来死了，会到什么地方去呢？”也不记得研究这个问题。释迦牟尼佛就因为人把这个“生、死”的问题都忘了，所以佛到这个世界上来，就提醒我们要研究这“生、死”的问题。《法华经》上所说的，为这一大事因缘，佛才出现于世。那么佛出现于世了，就要令一切众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这叫“开、示、悟、入”佛之知见。

（一）开佛知见

怎么叫“开佛知见”呢？一切众生本来有佛的知见，本来他的智慧和佛是一样的，不过就像前面我讲那个金矿似的，在那个矿里边，没有开采那个金，所以你自己本有的佛性就没有显现出来。你现在知道自己本有的佛性，你能依法去修行──能把这矿采出来，变了精金。金里边没有渣滓的，才是精金呢！你有一点渣滓、有一点尘土在里边掺杂着，那不是精金的。所以，我们自己本有的佛性在什么地方呢？我们本有的智慧都在什么地方呢？你想不想知道？我现在告诉你，本有的佛性就在我们每一个人这个烦恼里边。每一个人都有烦恼，就是每一个人都有佛性的，不过这个佛性你没有把它显现出来，就变成了烦恼。

这又有一个比喻，什么比喻呢？我们的烦恼，就比方冰，就是ice；我们的佛性，就比方水。水都有湿性，冰里边也有湿性；水就是智慧，冰就是烦恼。智慧和烦恼里边，就包藏着佛性；佛性是什么呢？就譬如水的一种湿性。你不能说这个冰没有湿性，你也不能说水没有湿性；这水和冰是同样具足湿性的。可是在冰来讲，它就会害人；在水来讲，就不会害人。

说：“法师！你讲这个也有道理，可是我认为也没有道理。怎么呢？这个冰害人，我知道了！就如你常常讲，用这一块冰如果打人，就可以把人打死，这是对人有害了。但是你要打，他这个人才能死！”怎么叫“打人”呢？就是你生烦恼了；生烦恼，那就等于打人一样。那么这一碗水没有变成冰的时候，你就泼到人身上，一点都不痛的；若变成冰了，你打到人头上，就可以把人的头给打坏了，甚至于打死。这个道理是很浅显的！

那么有智慧的人，你就是闹人──闹人，就是骂人、呵斥人；对这个人说：“啊，你不要这么做！”有智慧的人，他一说出话来，那个声音就令人听得很欢喜；这就好像用水泼到人身上，他不觉得痛。你要是有烦恼，你用烦恼来闹人：“哦，你这个无明大得不得了！”你一讲人，把那个人的烦恼也引出来了，甚至于两个人就打起来了；这一打起来，一定就有损伤了。这是“冰”和“水”的问题，就是“烦恼”和“智慧”的问题。

在这个冰和水里边，都有一种湿性；这湿性，就譬如佛性。我们每一个人，能把我们的烦恼变成智慧，这就是返本还原了。水本来不是冰来着，但你也不能说冰不是水，冰是由水变成的；你也不能说水不是冰，水也可以结成冰。所以我们人，你不能说众生就不是佛，你也不能说佛不是众生；佛是众生里的佛，众生是佛里的众生。我们能明白这个道理了，也就好像冰就是水、水就是冰，就是一个转变。你若不转变，就有害处；你一转变，对人就有益处了！

说：“你说水对人没有害处，水大了，一样把人淹死。”你说得很对的。但是，我现在拿少的水来比喻，并不是说“水大”，而是用“水少”来比方。你要是用这种不合道理的问答来讲，那多得很呢，没有完的！所以现在你要取这个意思，而不要发生一种障碍：“啊，你说水不会害人？水大就把人淹死了。这个道理我不相信的！”你若实在不相信，我讲什么，你都不会相信的；你若相信，我讲鸡蛋是树上结的，你都会相信的，那你就会有智慧了！你若没有这样的信心，你始终不会生出真正的智慧；真正智慧，也就是从真正愚痴那儿来的。所以冰变成水，有智慧了；水变成冰，就是愚痴了。烦恼也就是愚痴，为什么生烦恼？因为你不明白；你若明白了，哪有烦恼呢？你是透明体的，根本就没有烦恼了。

所以我讲经，是讲的这个“理”，你不要弄到“事”上去；讲这个道理，你不要把它用事来评论这个理，事和理是不同的。所以你要慢慢听，听多了，你就知道我讲的是对的；你听得少，格格不相入：“讲的什么？我也不明白！”你根本没听过，怎么会明白呢？你若没有听过就明白，那你的智慧可是不得了了！就因为你在过去生中或者听过，今生这是头一次；头一次，就觉得它总有一点“发生”（陌生）。好像你见这个人，头一次见面：“啊，这个人我认识、不认识？我见没见过？”这你不知道。等你见多几次了：“喔，我认识这个人了！”所以这也是这个样子。

你明白你自性里边就是佛性，能把烦恼变成菩提；菩提，就是一个“觉悟”的道理。你觉悟了什么？觉悟一切都不要执着了；你有所执着，就不会觉悟。你没有执着了，什么事情也没有执着了；好像我，我可没有觉悟，但是我没有执着了。说：“你没有执着，你也没有觉悟，那我们也是一样啊！”你和我不一样的！你要是没有执着了，就会觉悟的。为什么？因为我舍不得众生，我看哪一个人都好，所以我不愿意觉悟，我愿意和众生在一起，你不像我这样的心。

我告诉你这个方法，你去觉悟去！这我告诉你，正是我菩萨发心；菩萨发心，是愿意人家好，自己没有问题。所以我对人常常讲：“你们如果统统都成佛了，我就下地狱去受无量诸苦，我也愿意的！”现在我告诉你们这个方法，好像有好东西吃，我要给人家吃，我自己吃少少的，试一试滋味就可以了！那么我现在对“觉悟”这个滋味，已经尝到少少的，所以我愿意给你们大家来吃这个“觉悟”的滋味。觉悟的滋味，就要你们把烦恼断了，没有无明了；没有无明，就生出智慧，就得到解脱了！这叫“开佛知见”。