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[弘法探讨] 阿弥陀经疏钞演义(第十五集)

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发表于 2015-4-17 19:02 | 显示全部楼层 |阅读模式

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摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》

阿弥陀经 疏钞演义  (第十五集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-015
  请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》,第十六页:
  疏【又以四法界会之,则清浊向背,是事法界。灵明湛寂,是理法界。灵明湛寂而不变随缘,清浊向背而随缘不变,是理事无碍法界。不可思议,是事事无碍法界。以此经分摄於圆,亦得少分事事无碍故。末言自性,亦是结属四法界归一心也。】
  这一段经义有相当的深度,如果从这个地方真正能够体会到几分,我们对於佛法的修学就不会再迷失方向。学佛的人多,成就的人太少太少了,为什么不成就?就是迷失了方向。这几次所讲的,也就是莲祖序文开宗明义这一段,真的是我们修学大乘佛法,或者我们说一生成就的佛法,一个最正确唯一的一个指标,决定不能够疏忽。这一段序文只有六句,却包含这么多意思。前面我们看过了,就本经的教义上来说,配三大、三德,现在再从四法界上来讲。四法界是《华严经》重要的教义,所以四法界的定义一定要清楚。
  演【又以四法界下,配四法界。】
  序文里面的六句,如果依《华严》教义,它通不通?也通的,真正是无碍。先说明什么叫做法界:
  演【法者,轨则也。】
  『轨』是轨道,拿现在的话来讲,就是宇宙人生发展的程序,它是有规则的,它一点都不乱,唯识论里面讲「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,可见得它是有条不紊,好像个轨道一样;『则』是原理原则。这就是『法』,把宇宙人生一切全都包括在其中了,「大而世界,小而微尘」,大,我们讲无量无边的大千世界,小是一微尘,都叫做「法」,这个字是世出世间一切的总代名词。
  演【界有性分二义。】
  『界』有两个意思:一个是『性』,一个是『分』。这个意思实在是妙极了!「界」是界限,所以它有分别的意思,譬如佛经常讲的十八界。这一一法里头,当中有一个界限,但是这个界限它是「性分」,一切法各有各的性质,各有各的区分,这就是界的意思。
  这两个字合起来,两种意思合起来,佛法里称之为「法界」。迷的时候就有十法界,这个「十」不是定数,不是七、八、九、十,这个「十」是代表无量无边。换句话说,迷了的时候是无量无边的法界,悟了的时候是一法界,叫一真法界。
  学佛它的目标就是一真法界,诸位千万要记住。也许你说,「我学佛要明心见性」,明心见性就是一真法界,「我学佛要上品上生,要理一心不乱」,上品上生、理一心不乱也是一真法界,名字不一样,是一桩事情。这是我们一定要明了的,我所求的是求一真。如何才能够证得一真?那就得一心。诸位要晓得,外面的境界是境随心转,不是心随境转。心随境转,可怜!那是凡夫,苦不堪言。佛法跟你讲真实的事,是境随心转。心一了,法界就一,就是一真;心要是二了,法界就千差万别。这句话在佛门里面是老生常谈!诸位要记住,愈是老生常谈的,那就是真理,那就是最妙之法,可是一般人听得耳熟,认为不足以为奇,疏忽了;而把那些奇奇怪怪的事情认为是不得了!殊不知我们就错在这个地方。
  所以学佛,如果诸位真正想要在这一生当中成就,你要把握住这个原则,就是「一心」。无论修学什么法门,这个心绝不动摇,决定不二。譬如我修净土,偶尔有禅宗大德到这里讲演禅,「这个不错,我也应该跟他学一学」。如果这个禅宗大德是真正的高人,你跟他学禅,他一定问你:你以前学什么?「我学净,现在想学禅」,他会打你三十棒,然后把你赶出去,为什么?见异思迁,你心不专一,你不能入门的。你今天听了禅,你动了心,再过两天,密宗大德来跟你说一套,密也不错,你又动了心,换句话说,你永远不能成就。真正成就的人,守定一门,别的可不可以听?可以听,听了之后「不取於相,如如不动。」这《金刚经》上说的。而后你才晓得,净也好、禅也好、密也好,原来统统是一样的。你这一动心就完了,这是善根福德鲜少之相,就是少善根少福德!这个心禁不起境界,一经境界心就动摇了。
  《华严经》里面,善财童子高明,不动心,他去参访五十三位善知识,他没有动摇,还是老实念佛。怎么晓得善财童子老实念佛?善财童子第一个老师德云比丘,教他念佛法门。第一个老师,就是他一生修学当中决定选择的法门,他是修念佛法门的。以后无论到哪里参访,决定不会把念佛法门丢了。像我刚才讲的,听了禅,不念佛了,想去参禅;再看到密,禅也不参了,去持咒,那就完了,他还能成无上道吗?善财童子念什么佛?念阿弥陀佛,他就是修净土法门的,到末后他参访普贤菩萨,「十大愿王导归极乐」,他圆满菩提了。这是《华严经》呈现在我们眼前的,如果读《华严经》连这个都没有看到,这《华严经》叫白看了!
  什么人够资格参学?决定不动心。什么可以听、什么可以看,决不动心,决不动摇根本,这才能成就。今天我遇到这个法师不错,我跟他学了一点,明天一听说那个法师比这个法师高明多了,我赶快去亲近他。你这个心就跟墙头草一样,外头小小的风一吹,都动了。再过一天,释迦牟尼佛化身来了,那阿弥陀佛化身又来了,你这个心,心花撩乱,不晓得如何是好!给诸位说,那个高人、那个佛菩萨全是妖魔鬼怪,我说的话真的。什么叫妖魔鬼怪?动摇你根本的那个人,就是妖魔鬼怪。蕅益大师说得好,「境界里无佛亦无魔,魔与佛都在你自己心中」。你自己心里有把握,做得了主宰,什么境界都不取相、不动心,外面境界统统是佛菩萨。如果一看到外头境界,心就动了,外面那个境界准是魔,不是佛。
  所以你念佛,你是求一心,阿弥陀佛决定不会来,为什么?因为你的心是动摇的,阿弥陀佛要是来了,你一欢喜,那个一心不乱早就丢掉了,他不是害死你一样?所以佛不来,佛不来是大慈大悲,成就你一心不乱。你几时念到功夫如如不动,佛来了跟看平常人一样,一点欢喜心没有,佛就现前来考考你,看你成功没有。魔现在面前没有恐惧心,佛现在面前没有欢喜心,你才能成就一心不乱。到那个时候你才恍然大悟,原来境界当中无佛亦无魔,这个境界是一真,不是虚妄的。这都是大乘佛法修学最高的指导原则。可是凡夫这个病犯得不轻,障碍我们的成就,不但是行门障碍住,解门也被障碍了。
 楼主| 发表于 2015-4-17 19:04 | 显示全部楼层
续-《阿弥陀经 疏钞演义  (第十五集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-015》

摘自《净空法师莲池大师阿弥陀经疏钞演义》
  一法界是真实的,十法界是虚妄的。真心,真心是一心,所见外面境界就是一真法界。迷了真心,真心变成心意识,外面才有所谓十法界。所以十法界是妄心所见,一真法界是真心所见的。其实外头法界哪有一与十?就是你自己心里头的变现。佛法讲「唯心所现」,所现的是一真,「唯识所变」,识是妄心,妄心一起来就变化了。希望大家要深深的去体会这个意思。
  演【事法界界字是分义。】
  『事法界』,这个界字是「分」的意思,就是分别。
  演【以众生色心等法,一一差别各有分剂故。】
  『众生』,有有情众生、无情的众生。有情的众生我们叫他做佛性,无情的众生我们叫它做法性,佛性跟法性是一个性,一性无二性。可是事法界,「事」完全从迹相上说的,所以它有分别,它有差别。譬如色法有地水火风四大,心法有受想行识等,如果以《百法》来讲,有八识五十一心所、二十四个不相应,都是属於心法。所以它是个个都差别,『一一差别各有分剂』,分剂,拿现在的话说,就是有极限,它有一个极限。这是事法界的意思,事法界是从事相上来说的。
  再讲理法界,有事必有理。理法界这个界字跟事法界这个界字意思不一样。
  演【理法界界字是性义。】
  「事」,它是相、作用,此地主要是讲现象,「理」是讲本性。理是一个,有情叫做佛性,无情叫法性,佛性跟法性是一个性,所以这个界字是「性义」;换句话说,一切法是从一个理所生的。
  演【以众生色心等法,虽有差别同一体性故。】
  我们在《百法》里面去看,心法与心所法各有四分,这是护法菩萨建立的,也就是玄奘法师的祖师。玄奘法师的老师是戒贤,戒贤论师的师父就是护法菩萨,他跟我们讲唯识,心、心所各有四分,说得非常圆满。「性」是自证分。「证自证分」是自证分的自觉。我们通常讲「佛」字,自觉、觉他、觉行圆满。证自证分是自觉,见分是觉他,他就是相分。所以见分缘相分,也缘自证分。证自证分只缘自证分,它不缘见分,也不缘相分。这就说明,自证分是本体,见分是从它这里生的,相分也是从它生的,所以见相同源。
  相就是一切迹相、一切事、一切现象,就是前面讲的事法界,事法界是事相,是从本性里面变现出来的。事相虽然千差万别,同一个本体,这个地方讲『同一性体故』,所以这个界是「体性」的意思。前面一个界,是种种差别的意思。差别,法有极限、有分剂;体性是无极限的,是真正的无量无边。
  「事法界」,事讲现象,「理法界」,理讲本体;事讲的是法相,理讲的是法性。再看底下两种法界,「理事无碍」、「事事无碍」,是讲作用,没有障碍!
  演【事理无碍法界者,理由事显,事得理成,理事互融,性分交彻故。】
  「理」没有迹相,没有痕迹,你怎么会晓得?从事上就知道。有事必有理,没有理不能成事。事总有个道理,总有个理,所以理是由事来显示的。换句话说,怎么晓得有真如本性?真如本性是从相上显示出来的,从法相上显示出有法性。由此可知,性相是互显的。正因为有法性,所以才有法相。这个事情,我们用比喻去思惟体会。譬如我们作梦,能作梦的那个心是理,梦中的境界是事。梦中境界从哪来的?当然是由理变出来的,是你能作梦的那个心。从梦中境界上来观察,你的心在哪里?梦就是心。你的心像什么样子,你作梦那时候的样子就是你心的样子。所以能作梦的心是真的,是永远不变的,不生不灭,这是理。事怎么样?事是生灭法。你每天晚上作梦,从来没有做过一样的梦。能作梦的心是完全一样的,所作的梦从来没有一样,这就说明事确确实实是一一差别各有分剂,理上没有。『理由事显,事得理成』,所以『理事互融』,好像梦中的境界就是心,心就是梦境,没有两样。
  界有两个意思,一个是性,一个是分,『性分交彻』,原来是一桩事情,不是两桩事情,所以理事无碍,理事无碍就是性相一如,性相不二。觉悟的人见相就是见性,因为性相不二。如果在相上见到性,诸位想想,哪有不平等的道理?都平等了。可是你怎样才能够见到?一定要一心不乱。所以修行人讲功夫,什么叫功夫?你什么都懂,拿到《大藏经》统统都会讲,讲得天花乱坠,算不算功夫?不算功夫。功夫是什么?一切境界里头如如不动,这是功夫。六根接触六尘境界,能够不分别、不执著、不起心、不动念,又能够了了分明,这是功夫。
  所以六根在六尘境界里是定慧双修,六祖大师在《坛经》里面所讲的「定慧等持」。必得有功夫的人才有资格参学,为什么?他不动摇了。纵然是异端,一到他的面前,就像禅宗大德所用的比喻「红炉点雪立即消融」,他有这个本事。他那个功夫成熟了,就好像炉子烧得红红的,有这么高的温度,雪花飘在这上面连痕迹都找不到,有这个本事。到这个时候,不但理事无碍,事事无碍。无论接触什么境界,顺境也好逆境也好,他一接触都变成了定慧,他不生烦恼,他不动心。不动心成就他的定,了了分明成就他的慧,对他来说,没有障碍。无论什么法门,世出世间法,他都是「不取於相,如如不动」,他就是修这个。念佛是一句佛号念到底,这句佛号是无量觉。觉心是如如不动的,觉相是清净无染的。起心动念,著相著迷了,那都不是真心,那是迷心、是妄心。真心里面,六祖说得好:「本来无一物,何处惹尘埃」,那是真心。心里面才有一样东西,都是妄心。
  我们念佛人句句佛号都要唤醒我们的觉心,无量觉!南无阿弥陀佛,皈依无量觉。所以八万四千法门,无量法门,这个法门实实在在是第一,声声唤醒你,觉而不迷。既然觉了必定正,正而不邪,必定净,净而不染。你不成佛谁成佛?这个法门简单容易又稳当,当生成就。你在一切法门里,到哪里去挑去?到哪里去找去?从作用上来看,这一面是看到「理事无碍」。更不可思议的,是底下讲的事事无碍:
  演【事事无碍法界者,一切分齐事法称性融通,一多相即,大小互融,重重无尽故。】
 楼主| 发表于 2015-4-17 19:05 | 显示全部楼层

阿弥陀经疏钞演义(第十五集)

续-《阿弥陀经 疏钞演义  (第十五集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-015》

摘自《净空法师莲池大师阿弥陀经疏钞演义》
  这一段是讲什么叫做事事无碍的法界。『一切分齐事法』,这一句总括了世出世间一切法。既然总括世出世间一切法,诸位要记住,佛法里面大小权实各宗各派无量法门当然也包括在其中,没有在外的。无有一法不称性,无有一法不圆融。所以才说:法门平等,无有高下。你还要看这个法门高,那个法门下,你的心没有一,不是一心。高也好,下也好,换句话说,高的你入不进去,下的你也没分,统统没有分,佛法难就难在此地。古德所谓「一经通一切经通」,通什么?就通这个道理。怎么能通?心一就通了,心平等就通了,心清净就通了。这个时候世出世间一切法都通了,为什么都通?因为称性圆融,无有一法不是称性圆融。
  『一多相即』,一即是多,多即是一。所以无量劫可以浓缩为一刹那,一刹那可以展开为无量劫。无量无边恒沙国土可以把它放在一微尘里面,一微尘里面又能现无量无边恒沙佛刹,这就是『一多相即,大小互融』。这个事是真的。如果长的,我们讲这一段,没几页讲了十多次,再要细讲可以讲上三年、三十年,这么短的两行文都讲不完,岂不是「一多相即,大小互融」?我过去曾经讲江味农居士《金刚经讲义》,讲六年才讲了半部,我在台中跟我们同学讲《金刚经》,六个小时把全经讲完。同样是一部经,六个钟点可以讲完,六年也可以讲一半,如果不是一切法『称性融通』,这是做不到的。所以经典可以长讲、可以短讲,可以浅讲、可以深讲,无不自在!这就是事事无碍法界,希望诸位从这个地方去体会。
  演【不可思议,配事事无碍者。】
  为什么用这一句,说它是事事无碍的法界?
  演【以前三法界,同教一乘,犹可思议。】
  这个『同教』对后面「别教」说的,这个别教不是藏通别圆的别,这个别是特别。「同」是一般,在一切大乘法里面都有这个意思。『以前三法界』,就是事法界、理法界、理事无碍法界,『同教一乘』,『犹可思议』,还不太难懂,还可思可议,比起事事无碍那是容易懂得多。事事无碍实在难懂,尤其是初学的人,对这个境界简直无法相信。
  演【后一唯华严别教一乘,不可思议也。】
  就是事事无碍法界。其实这个四法界全在我们日常生活当中,我们迷了,事事法界就悟了,就叫一真法界。事是相,理是体,理事无碍、事事无碍是用,体相用是一而三,三而一,我们哪个人不如是!也许你要问,既然四法界都在我们眼前,这事事无碍的法界能不能举个例子来说?可以。外面的境界很大,我们的眼球很小,可是我们的眼球看外面的境界看得清清楚楚了了分明,这就是「芥子纳须弥」,眼球好比芥子,外面境界就是须弥,装在里面。外面境界没缩小,我们里面的眼球没放大,而眼球好像照相机一样把境界相照进去,在眼识里面造成一个相分,眼识的相分跟外面这个相分一样大,在你感觉当中完全是一样的。第六意识的分别,第七意识的执著,缘什么?没有缘外面的境界相,完全是缘眼识的相分,它从眼识相分转播过去,变成第六意识相分,变成第七末那的相分,六、七识的感受跟外面还是一样大。这是明白的摆在我们现前,一天到晚都在用,事事无碍,可惜我们不晓得!理事无碍、理无碍、事无碍,那更不必说了。
  悟了叫一真,悟了是佛菩萨,迷了是凡夫。迷了就处处都是障碍,无论在哪一法里面,你都是起分别执著妄想;觉悟了,这些东西统统没有了,禅宗所谓「红炉点雪,立即消融」,一接触就把它变化成智慧,变化成大定。我们凡夫可怜,凡夫一接触就变成了分别执著妄想,你看麻烦不麻烦!菩萨一接触,六根接触六尘境界,变成智慧、变成禅定。凡夫一接触外面境界,它就变成分别执著妄想,这是我们必须要警觉的。
  我们讲皈依,皈是回头,从什么地方回头?从分别执著妄想里回头;依什么?依定慧,定慧是觉,这叫真修行,真会用功!要是不会这个方法,跟诸位说,不管你用什么样的方式来修学,总归是盲修瞎练。为什么说你盲修瞎练?拿《金刚经》的话来说,你不能够「降伏其心」,那个修学法就叫盲修瞎练。降伏其心,就是降伏你的分别、执著、妄想。你用那个功夫,参禅也好,参话头也好,观心也好,持咒也好,念佛也好,不管用什么方法,你不能摄心,不能降伏你的分别执著妄想,统统叫盲修瞎练。你的功夫不得力,久修无成,病就在这个地方。
  功夫,不管你是用什么方式、用什么行门,总而言之,就是求不动心,决不为外境所转。《楞严》说得好,「若能转境,则同如来」。你不被境界转,就转境界了。境界转成什么?转成定慧。任何境界到你面前都变成定慧,这就是如来,就是佛菩萨。一切境界到你面前,马上就变成烦恼,变成知见,这个事情就麻烦大了。变成知见就是无明,「知见立知,是无明本」,正是清凉所讲的「增长无明、增长邪见」,这还能有成就吗?佛法是要破邪见、破无明的,怎么可以增长邪见、增长无明?破了无明,定成就;破了邪见,慧成就。
  演【分摄於圆者,或曰:事事无碍,唯属华严,今经何得有此。】
  诸位要是把我刚才的意思听明白,你听听发问题的这个人,他的程度如何?这就是听经的人一听到前面这个话,他没能转境界,他被境界转了。这就是举例子给你看,他被境界转了。事事无碍是《华严经》上说的,《弥陀经》怎么可以说事事无碍?一听就起了分别、执著,不能够立即消融。
  演【故曰:一代时教。】
  『一代时教』,释迦牟尼佛示现成道之后,讲经三百余会,说法四十九年,我们称为一代时教。
  演【唯华严为圆。】
  《华严》是根本法轮,《华严经》讲得最圆满,其余的经都是在某一部分上发挥。《华严》讲全体,其他一切经都讲局部。
  演【圆为能摄一切,故诸经无不摄归华严。】
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阿弥陀经疏钞演义(第十五集)

续-《阿弥陀经 疏钞演义  (第十五集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-015》

摘自《净空法师莲池大师阿弥陀经疏钞演义》
  《华严经》是全体,其他经是一部分。我们用比喻来说,《华严经》好比是台湾省,其他一切经是台湾省里头的县市。我们想想,哪个县市不在这一省里头?没有一个县市是脱离这个省区以外独立的。由此可知,部分跟全体关系非常密切,不能分割的。《华严》既然是圆,哪一部经不圆?所以古德才说,「圆人说法,无法不圆」。《华严》所讲的是整个宇宙人生的本体,不但佛所说的一切经不离华严境界,我们再问一问:基督教、天主教的经典,甚至邪魔外道的说法,有没有离开《华严》的范围?也没有!「法外无心,心外无法」。所以,真正开悟的人,真正得一心不乱的人,邪魔外道的法到他那里来,都是理事无碍、事事无碍的《华严经》,这个太妙了,真正是妙不可言!这才叫「圆人说法,无法不圆」,真的无障碍了。释迦牟尼佛当年讲经说法,外道来听、来问的人多,释迦牟尼佛有没有反对那些外道,叫他舍弃外道来皈依佛法?没有。只要轻轻跟他点一点,他觉悟了,那个道就叫正道;迷了,天天念阿弥陀佛都叫做外道,天天讲《华严经》都叫做邪说。邪正是从心上分的,不在法、不在外面。
  凡是能觉悟人心的这个方法,都叫做佛法;凡是能迷惑人心的那个法,都叫做邪法。这叫方便说,这不是真实说,真实说里头没有邪正。真实说,一切法到你面前都变成定慧,哪有邪正!无始劫以来,你迷得太久太深了,一棒打不醒你,这才跟你说方便法;如果一棒给你打醒了,就不说方便法,而说真实法。我们这些人别说是一棒,十棒一百棒也打不醒,只好说方便法。可是我们要记住,方便法之外还有个真实法,真实法里头是事事无碍法界。一切经虽不是纯圆,它也有一分圆义,这一分圆义要是碰到圆人,那一分就变成纯圆;碰到迷人,别说这一分,纯圆的《华严经》也变成不圆,就是这么一桩事实。大师在此地结论:
  演【今此经有少分事事无碍,故得分摄於圆也。】
  这是为什么要说本经也含有圆义,从这一段合四法界给我们显示出来了。到这个地方,诸位把我们刚才念的这一段仔细来看看,意思就很明显了。『清浊向背』,统统讲的事,事上才有清浊向背,理上没有,这些都是说的『事法界』。『灵明湛寂』,灵明是慧,湛寂是定,定慧是『理法界』。『灵明湛寂而不变随缘』,灵明湛寂是真如本性,本性是不变的,不变它能随缘,这是说性体不变随缘。在现相上说,『清浊向背而随缘不变』,这些事相虽然随缘,它的体性不变。这两句话我们常常听说,「不变随缘」是从性上说的,「随缘不变」是从相上说的。这两句话并不是重复,这是『理事无碍法界』。『不可思议,是事事无碍法界』,这个意思非常的明显。最后结归本经『分摄於圆,亦得少分事事无碍故』。最后结归到『自性』,自性此地跟我们讲得太明白了,就是一心,『结属四法界归一心也』。
  演【然通序大意先明性者,一切法门全归自性。】
  这一段总结,结得太好了。实在讲,《疏钞》这一段序文是修学大乘佛法的总纲领。不管修学哪一宗哪一派,你要是明了这个总纲、把握这个总纲,都会有成就。你要是迷失这个总纲领,麻烦就多了,决定迷失方向。这一段文太重要了。这是在序文里面第一段讲『明性』,道理在此地。
  『一切法门全归自性』,狭义的说,释迦牟尼佛所讲的一切法门,全都是从真如自性流露出来的,所以还归自性。把范围再扩大,十方三世一切诸佛所说的一切法门也是全归自性。再扩大讲,十法界依正庄严哪一法不是自性变现出来的?
  演【千经所演无有余因。】
  『千经』是指一切经,千经万论。这个「千」不是一个定数,是比喻,就是一切经论。『演』有两个意思,一个是演说,一个是表演。像善财童子五十三参,那是表演。『无有余因』,没有别的因缘,什么因缘?无非是显示自性而已,无非是教我们觉悟真性,这就是佛法。所以佛法不是学术,道理在此地。欧阳竟无大师说得好,「佛法不是宗教」,宗教是迷信的,宗教是要仰赖於他帮助我的,是要靠人的,佛法靠自己不靠人;「佛法不是哲学」,为什么?哲学不离能所,换句话说,有能有所那就是心外求法。佛法虽有分析,它不是分析别的法,它是自己分析自己,所以称之为「内学」,这个意思在此地。这是我们对佛法要认识清楚的,它不是宗教,不能迷信,它不是学术,不是学术就不能用心意识。世间学术是从心意识生的,佛的一切言说、一切文字是从真如本性里面生的,这是绝大不同的所在。这就是说佛的一切经论,他说的是什么,他为的是什么,我们搞清楚之后,再看本经:
  演【今此念佛往生,必先明自性弥陀为本,然后一心称名求愿往生,必於宝刹速证无生,直入圣阶度生亦广。所谓先悟毗卢法界,后修普贤行门也。】
  这话说得很清楚,实实在在是难得。所以念佛法门不容易!虽然是万修万人去,你要是不明白这个原理原则,你这一句佛号念得就不相应,念的不得力,道理在此地。我们一般讲打佛七,佛七法会,那真是李老师所讲的热闹法会而已,怎么能讲打佛七?因为你这一句阿弥陀佛号不晓得怎么念法,你这佛七怎么打法?严格来讲,要认真打佛七,必须把《阿弥陀经 疏钞》、《阿弥陀经 要解》详细讨论之后,再打个佛七,那就很像回事情了。好像念书,打佛七要去考试,书都没念考什么?没法子考!书读好了再考试。教义不明,佛号不相应,盲修瞎练,打什么佛七!这个话说出去,人家都说我们太狂太傲了,瞧不起人,今天对著《弥陀经疏钞演义》,你们想想是不是真的?
  我们这一部经要讲三年,三年把净土道理会通了,真是便宜事,太便宜了!无量劫、百千万劫都没搞清楚、都没遇到的,现在我们遇到了,花三年功夫就把它搞清楚,实在是大幸!搞清楚之后,这一句佛号才晓得怎么念法,才晓得如何声声都具足三学三慧三资粮。具足定学,你这个佛号能断见思烦恼;具足慧学,你的佛号能破根本无明;具足三资粮,决定上品上生,一生成就。讲到念佛往生,一定要先明白『自性弥陀』,这是念佛法门理论的根本。要把这个事情搞清楚,得要把这部《弥陀经疏钞》详细深入的研究才行。
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阿弥陀经疏钞演义(第十五集)

续-《阿弥陀经 疏钞演义  (第十五集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-015》

摘自《净空法师莲池大师阿弥陀经疏钞演义》
  『然后一心称名求愿往生』,这里讲开始修行了。先明白了,跟诸位说,三资粮里面的信愿建立了,你有真信切愿,然后修行。修行,诸位看清楚这几个字,「一心称名」。你修的什么行?就是修的一心。用一心称名,用称名达到一心,是这么个意思,这句话非常重要。我们想想,我们在境界里面为外境所动摇,我们一心失掉了。所以这个一心要始终保持,见色闻声,任何的异端,绝不坏我一心称名;它要是不能破坏你一心称名,那就是帮助你一心称名,这是一定的道理。它不能破坏,就成就你;不能成就你,就破坏你。异端邪说一到你面前,你一接触,你还是一心,还是阿弥陀佛,绝不为它所动,这就看出你的功夫,你这个功夫已经到八风吹不动,这是好境界。一看一听就起分别执著、就动摇,虽然你天天念佛,功夫不得力,为什么?小小境界风一吹,你的一心失掉了。
  所以在境界当中历事炼心,炼什么心?就是炼一心称名。修的是「一心」,方法是「称名」,就用这个方法,决定不改。像《楞严经》大势至菩萨所讲的「不假方便,自得心开」,心开就是开悟,大彻大悟。不需要借任何方式来帮助,不必参究,也不必持咒,什么都不需要加,就是这一句名号念到底。一心称念,念到一心,你的功夫成就了。还有一句话非常要紧的,念念要求生西方,『求愿往生』,为什么?因为我们的目的是在无上道。你看看《华严经》,正等正觉,修任何法门可以得到,但是成就无上正等正觉一定在西方极乐世界。这就是说明求愿往生是成就无上正等正觉,千万不能疏忽!诸位把这个经跟《大方广佛华严经》合起来看,你才真正明了、真正觉悟,发现佛门里面的秘诀,也可以说这是佛门的秘密。
  『必於宝刹』,宝刹就是西方极乐世界。『速证无生』,「无生」是无生法忍。速证无生,这是理一心不乱,生实报庄严土。『直入圣阶』,「圣阶」是十地菩萨,一到西方极乐世界,是圆教的地上菩萨。十住、十行、十回向称三贤,圣阶是十地。『度生亦广』,自己成就高,度化众生也非常的广大。『所谓先悟毗卢法界』,「毗卢」就是毗卢遮那佛,毗卢遮那佛的法界,就是前面讲的四种无碍法界,就是《华严经》上所讲的「一真法界」、「不思议解脱境界」。『后修普贤行门』,普贤行门里面最主要的就是念佛。
  演【设使不明性体,罔意造修,纵得往生,只成末品。先明自性意在斯乎。】
  对於修学所依据的理论要是不明了,『罔意造修』就是盲修瞎练,对於道理是一无所知。现在时间到了。
 楼主| 发表于 2015-5-2 17:23 | 显示全部楼层
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