[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义第一六四集

无量香光

摘自《无量香光网文章集锦》

●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第一六四集
净土大经解演义　　(第一六四集)　　2010/10/12　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0164
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百八十九面，倒数第四行从经文看起：
　　【修菩萨道。】
　　这句在科判里面是接著前面的，前面四句「弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，修菩萨道」，这四句是「出家修道」。接著下面四句是「才德超异」：
　　【高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能逾者。】
　　这个后面六句是「行愿精进」。我们看黄念老的讲解，「本段」就是才德超异、行愿精进这两段，「盛赞法藏比丘出家后修行之德」。这就是我们常常说的，他真干，实实在在讲，老实、听话、真干，我们在世饶王初学佛的时候看到了，这六个字可以说是自古至今永远是成功的秘诀，无论是世出世间法。「修菩萨道，自《吴译》，表法藏菩萨直趋一乘，不落权小」。他不是修声闻道，他不是修人天道，他是修菩萨道，这是我们不能疏忽的地方，一进门就发愿修菩萨道，跟一般人是不一样。我们在《六祖坛经》里面看到，惠能大师到黄梅去参见五祖，见面的时候五祖就问他：你到这里来想做些什么？惠能大师告诉他：我想来作佛。这很不容易，在我想可能忍和尚一生没有遇到这么一个人，到这里来作佛的太稀有了，所以他能够成佛。世饶王没有说他来作佛，实际上我们前面看到，他也是要作佛，不但作佛还要超过一切诸佛，发这么大的愿。佛要怎么做？不修菩萨道是成不了佛的。所以这个地方世尊对他的赞叹，经是释迦牟尼佛说的，所以这个地方是赞叹法藏比丘，说他修菩萨道直趋一乘，不落权小。
　　「《宋译》曰：大乘第一。故知菩萨所修，唯是一乘真如圆满大法」。这句话非常重要，这是说法藏所修的，唯是一乘真如圆满大法，这法是什么？就是我们常常讲的「至心信乐」。至心跟一心的意思相同，这个心只有一念，所有妄想分别执著统统放下，只有一念。这一念是什么？一向专念阿弥陀佛求生净土，这就是一乘真如圆满大道，阿弥陀佛念阿弥陀佛。阿弥陀佛这句名号，完全翻译成中文是无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，前面跟诸位解释过了。一切诸佛都是无量觉，所以阿弥陀佛是一切诸佛共同的名号。从佛来说，没有证得妙觉位之前是在因地，四十一位法身大士是无量觉。证到妙觉位，这个名号是自性的德号，我们说自性、说本性，或者说真如，或者说法性都可以，是真性的德号，真性无量觉。真性不是物质，也不是精神，无形无相，无处不在、无时不在，它无量觉，真正是觉而不迷，而为一切法的本体，哲学上讲本体，佛法里面讲理体。从这个地方体现到他是怎么修的，他才能有这样殊胜的成就。这些都是表法给我们看，我们要是看明白了，就知道怎样去学习。我们今天要学习的就是至心信乐，一心诚信欢喜，一向专念，一个方向西方极乐世界，专念阿弥陀佛，决定求生净土。要有这个决心，非去不可，非成就不可，要有这样的信心、这样的愿心、这样的认知，这是万修万人去，一个不漏！
　　下面的赞德就不是我们一般人能相比的，所以古大德说他是地上菩萨再来，他是法身大士，这个我们不能比。「高才勇哲。才，能也，智也」，就是说法藏比丘才能智慧。「哲，明知也」，都是赞叹他的智慧。「《嘉祥疏》曰：称逸群之能，故曰高才」，这个逸群，就是我们一般讲超越群伦，伦是同类，同学当中出类拔萃，这最高的，像我们一个班里面考试第一名，称之为逸群之能，所以称他作高才。「能自胜胜他，故称为勇」，这里头最重要的是自胜，一般人不能成就，就是没有克己的功夫。自胜，中国人叫克己，克服自己懒惰、骄慢、放逸，这都是烦恼，不能精进，意志不能集中，这烦恼习气。他能克服他的烦恼习气，也就是我们所谓的放下万缘，一心专注，他能做到这个，世出世间法，如果能做到这八个字，没有不成就的，都会有超人的成就，要一心专注。凡是不能成就的，成绩平平，没有很好的成绩拿出来，都是放逸，都是不能做到专注，不能够做到一心，这是一桩很难能的事情，不是一般人都能做到。能做到，他表现在外面肯定是我们常常想的「诚敬谦和」，这个人真诚、恭敬、谦虚、和睦，为什么？表现在外面就是这样的，内里面有实德，真实的德能，外面表现出来一定是这个样子。
　　你看《了凡四训》里面所说的，了凡先生每一次上京赶考，跟这些同学们结伴一起旅行，他在路上看到哪个同学表现的态度谦虚、恭敬、和睦，他就肯定这个人这次一定会考中。到放榜果然，好像他所预料的都没有一个是失败的，都被他料中了。这是什么？德行，内有实德，外面才会谦虚。还有一点点傲慢，我们说得不好听的人家叫缺德，他的德有欠缺，他不圆满，所以这种人往往去赶考他失败了，他没考取。这个《了凡四训》也有例子，去骂主考官，我的文章写得这么好，你为什么不录取？这里头有大道理在。古人讲的话一点都不错，「行有不得，反求诸己」，你一定会找到。你去参加考试没考取，肯定问题不在别人，在自己，真正反省，改过自新，这下一次就没有问题，就会考中。

无量香光

续-《●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第一六四集》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　人自胜难，胜他不难，胜他是教化众生，前面是自度，后头是度他，自度而后才能度他。自己克服不了自己的，特别讲微细的烦恼，这个很重要。修行有了一定的程度，度量慢慢扩大，但是遇到重大的境界现前，我们一般人讲利害，念头还有，不会发作了，骄慢的念头、怨恨的念头，有，不严重，那有没有障碍？有障碍。见思烦恼必须在六道里断干净，只有无明烦恼断了，无明的习气能带到实报庄严土。但是要记住，它不能带到常寂光土，常寂光土里头没有，无始无明的习气都没有，纯真无妄，这是我们不能不知道的。所以只要有一丝毫这种习气在，自己都要生惭愧心，功夫不行，不能跟菩萨比。此地的菩萨是法身菩萨，不是十法界的，十法界的菩萨带这个习气。这是学佛真正想在这一生成就，当然求生西方极乐世界没问题，这习气在都能往生。可是我们要知道，习气如果断了，自己往生有把握；习气没断；那就看临命终时的运气，这是真的不是假的。临命终时，如果我们有三个条件能真正掌握到，就真能往生。第一个，临终的时候不迷惑，神智清楚；第二个，在临终的时候有人提醒你念佛，有人提醒；第三个，是在临终的时候真能放下，对这个世间一丝毫的留恋没有了，真能放下决定得生。所以临终最怕现在所讲的老人痴呆症，糊涂了，人在病重的时候连家里亲人都不认识，他也能听见、也能看见，问你：你是谁？这种情形之下就非常非常之难。所以临终助念，功德不可思议！那个助念的人是提醒他、帮助他，最后一念是阿弥陀佛，这才能得生。我们了解这个道理，自己努力更好，临终有人助念好，没有人助念也行，临终没人助念走的人不少！这些人应该早就知道，这是人生第一桩大事，求生净土，唯一的一桩大事。所以在平时就训练放下，就能把阿弥陀佛放在心上，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外没有其他的，这叫自胜。自胜当然能够胜他，这称之为勇，所以真正勇是克己，克服自己的烦恼习气。
　　「坏邪见之明」，能够辨别什么是真、什么是妄，什么是邪、什么是正。怎么辨别？只有极乐世界是真，其他皆是妄；只有亲近阿弥陀佛是真，靠其他这些天地神明那都是妄。一心专注！这个坏就是破坏，要破邪见。「所以言哲」。「高才勇哲」，这四个字很不容易得到。「又《净影疏》曰：才谓才巧，才德过人，故曰高才」，这是在中国古老社会常常说的。「志强名勇」，他立志去作佛，没有比这个再高的，发这种心是不是傲慢？是不是太超过了自己？不是。为什么？佛在经上常说「一切众生本来是佛」，我今天发愿，一心发愿要作佛，跟佛所说的相应，为什么？你本来是佛。本来不是佛，现在要想作佛，好像是有点夸张的意思，明白之后就知道不是的。要晓得一切众生本来是佛，这一切众生没有成佛，就是他迷惑、他堕落、他没有回头。发菩提心、行菩萨道，不但成就自己，也给那些众生做个好样子、好榜样。你本来是佛，你为什么成不了佛？你没有勇气承当，你没有勇气发愿。净宗法门无比的殊特，殊胜、特别，靠阿弥陀佛。不依靠阿弥陀佛，自己想回头，难，那真的是难，有能力克服烦恼吗？净宗的妙、净宗的巧，讲善巧方便就是用阿弥陀佛的德号、阿弥陀佛的感应，把我们所有的烦恼习气取而代之，这心里只有阿弥陀佛，没有别的。
　　到了西方极乐世界，还是念这一句阿弥陀佛，还是学这一部《无量寿经》，永恒不变，行吗？行，为什么？一即一切，一切即一。这一部《无量寿经》，就是一切诸佛如来在无量无边诸佛刹土，自行化他讲的无量无边的经教，这部是总纲领。就是这部经的展开，展开它就是一切经，一切经归纳就在这一部经上，这《华严经》上讲得多清楚、多明白。我们也是无量劫修积的善根，没有这种善根福德因缘，这一生当中怎么会遇得到？你能遇到，就说明你的善根深厚，福德不可思议。这部经在一生当中帮助你圆满成就，不需要等到西方极乐世界，就在这个世间，你真正的一心修学得念佛三昧，三昧是禅定，定能生慧。这个三昧，浅显的三昧是经上讲的清净心，更深的三昧是平等心，心到清净平等，世出世间一切法自然通达。为什么？虽然还没有明心见性，到觉才明心见性。还没有到觉，没有到大彻大悟、明心见性，许多的经论自然就通了，一接触就通了。你要问为什么？这什么原因？因为称性，一切法不离自性。一切法全是依自性为本体，这是哲学上的名词，没有体就没有法，法怎么来的？法是体现的，在本体现的。在佛经讲的理体、道理，什么个道理？道理就在此地，它是一切法的理体。我们怎样得到这个理体？至心信乐，一门深入、长时薰修，就跟它接近了。这一接近，愈接近气分就愈浓，还没证得的时候就已经通了很多，没有完全贯通，通很多了，这是我们讲智慧现前，自性本具的智慧、德能现前。
　　「志强名勇，心明称哲」，心就是心地明朗，不迷。在世间法里面讲，小乘圣者那就是世间的大哲，世间人没法子跟他相比，世间人心都被染污了。诸位冷静去想，自私自利是染污，名闻利养是染污，爱好五欲六尘是染污，贪瞋痴慢疑是染污，六道众生哪个人心没染污？没有染污的一个找不到。纵然是色界天、无色界天他心还是被染污，不过人家有定功，定功能够控制住。他的染污没有除掉，但是它可以不起作用，禅定让它不起作用，不是它真的断了。这个东西要什么断？智慧才能断，这智慧照见，染污像黑暗一样，智慧一开，这些染污就没有了，烦恼才真正断掉。我们要知道自己这个染污有没有克服？你就常常想到，你自己有没有智慧？果然有一点智慧，就晓得我染污已经放下一些，真的放下一分就透一分智慧，烦恼习气放下两分就透两分智慧，就这样的。功夫全在放下，不放下不行。放下执著，於一切法都不执著，这叫真修行、叫会修。后面这一句是总结这一小段，「盖谓法藏菩萨才能过人，勇猛精进，心明智朗」。他智慧现前，法藏比丘在这个时候，他的境界是法身菩萨，所以他不是权小。

无量香光

续-《●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第一六四集》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　「与世超异」，这一句，「《净影疏》曰：此德孤出，名世超异。」这个德就是前面讲的高才勇哲。「与世超异」，世是世间，世间没有，世间如果有这种人他也超出。这个世是十法界，超出十法界，他就到实报庄严土去了，不在十法界里。「又《会疏》曰：不常人所及」，这「不」，是「非」的意思，不是一般常人能够做得到的，「故云与世超异」，十法界做不到，十法界里面佛、菩萨都做不到，何况其他人？这个我们就能想到，阿罗汉只做到於世出世间一切法不执著，他还有分别，他还有妄想，只是不执著，真的不执著，就超越六道，六道就没有了。我们今天要说，我们自己有能力、有功夫、有修行、有智慧，假的，为什么？你还住在六道里头，这是事实。六道里这些形形色色的五花八门，你每天在这里接触还会起心动念，你的功夫是什么？不太嚣张。动不动心？心还在动，不行！你还得搞六道轮回，你出不去。我们学佛学了这么多年，经教的薰习也懂得一些，须陀洹，进门的人，《华严经》初信位的菩萨，身见破了、边见破了，我们中国人常讲成见破了。这三种我们有没有？三种都具足。我们看到才德胜过我们的人，会不会有嫉妒心？不能说没有，只能说轻一点。为什么？没学佛的时候，我这嫉妒严重，可能还想办法去障碍他；现在不再障碍人，可是心里还难过，这就不行。这是什么？严重的习气，障碍你明心见性，障碍你念佛三昧。这个东西没有了，念佛三昧才能现前，自性的般若智慧才能透一点出来，这真功夫。真功夫不要问别人，别人不知道，自己比什么都清楚。
　　所以我们要学不要太高，太高做不到，从基本的方面去学。大乘教里面讲的是原理原则，身见、边见，见取、戒取，我们中国人叫成见，从什么地方去练？日常生活当中。所以真正修行，感恩，感谁的恩？所有一切众生。先从哪里修？一般是先从逆境修，然后再修顺境。逆境是处处都叫你不如意，都在那里找麻烦，把你无始的那些傲慢、控制、占有、对立，这些念头化解掉，怨亲平等。有没有怨气？给你讲老实话，没有。自性清净心里一法不立，哪里还有怨恨？哪有这种道理？顺境里哪里还有那种欢喜？真正的欢喜是什么？从自性里发的，与外面境界不相干，叫法喜充满。这种法喜从哪里来的？也是自己烦恼习气放干净了，法喜才出来，感恩的心才出来。一切众生对我都有恩，一切众生不但是人，所有一切动物、树木花草、山河大地，统统对我都有恩，它天天都在那里表法，天天都在那里给我看，问题就是我会不会看？我有没有看懂？我有没有在这上面去悟出什么道理出来？那你就入华严境界，就像善财五十三参。世出世间一切法，没有一法不是来成就你的，这一切法是什么？这一切法全是佛菩萨。再细细观察，这一切法全是阿弥陀佛，一切众生都是阿弥陀佛，一切动物也是阿弥陀佛，蚊虫蚂蚁都是阿弥陀佛，树木花草、山河大地无一不是，你见到阿弥陀佛了，这些全是真的，一点都不假。
　　我们生活在这个世间，为什么诸佛菩萨天天在表演、天天在示现，我们是懵懵懂懂，还在里面起烦恼不生智慧，专生烦恼，生的是七情五欲，就是不会。会了的时候，自自然然就把烦恼放下，自性里面智慧德相逐渐逐渐现前了。佛菩萨在哪里？无处不在、无时不在。我们自己在境界里，顺境、逆境，善缘、恶缘，在这些当中有所体会、有所觉察，这是好的信息。没有觉察、没有体会，那是业障很重的人；能有所觉悟、有所觉察，是功夫得力。过失就要改，德行就要修，我们不知道怎么修法？佛菩萨慈悲告诉我们，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》就是的，你自自然然就做到。不但做到，它开花，什么时候开花？古人所讲的「闻一知十」，从一法里面展开为无量法。像大乘佛法里讲的十善业道十条，菩萨居然把它展开为八万四千条，不就开花了吗？八万四千是方便说，实际呢？实际无量无边，究竟圆满的性德就在一法之中。十善是十种法，任何一种法都是无量无边，一即是多，多即是一。说不杀生，一切法都在这条里头；说不偷盗，一切法也在这里头，不杀生的也在这里面。一多不二，你才证得，才真正理解到整个宇宙不可分割，是一体。那恭喜你，你证得法身，你跟法藏菩萨一样，也是「高才勇哲，与世超异」，你超绝，超出十法界了。
　　「又《合赞》曰：或约地上发心，则所谓世者，地前世间之义耳」。下面黄念老说的话，「盖《合赞》对於法藏菩萨，当时居於何位而发菩提心，未敢遽断，故以疑惑之语出之，而曰：或约(如果是)地上发心」。他加一个或字，这个或约，现在话就是如果是地上发心，这是《合赞》里这一句话，「地前世间之义」。地上发心，那就与世超异。这个地是别教十地，别教初地超越十法界，十法界是世间，世间则称为凡夫，出世间则称为圣人，这是凡圣一个标准，是以十法界为界限。大乘法里面称六道为内凡，凡夫分内外，六道之内的凡夫；四圣法界称外凡，六道之外的凡夫，为什么？他没见性。标准在这里建立的，也就是说他用阿赖耶，法相唯识里面说的，他用的是八识五十一心所，十法界统统都是用这个。六道凡夫他把它用错了，迷了，完全用错了；四圣法界他还是用这个，他用得正，他也没觉悟。为什么他用得正？他老实、听话、真干，就六个字，听佛的话，完全依照佛的教诲去做，所以他虽然不是，他学得很像，那个样子很像佛，学得真像。为什么不是真佛？他不是用真心，他用的是妄心，八识五十一心所。如果转八识成四智，那他就是真佛，他就超越世间，这个世间是十法界，超越十法界到一真法界。一真法界里面人全是用真心，不再用阿赖耶，阿赖耶对他们来讲就没有，这是要搞清楚、搞明白的。所以说他与世超异，这个世可以讲为六道这个世间，也能讲为十法界，那个世间就高了。所以《合赞》里面的意思，《合赞》也是日本人作的，这两种世间到底是哪一种他不敢断定，所以用疑惑的言语来说。如果是「地上发心，则与世超异中之世字，当指初地以前之一切，盖地前统名世间，登地以上才名出世间也」，这是别教。要是在圆教，圆教是初住，圆教初住跟别教初地，所证得的是完全相同。在一般经论里面，佛讲的十地，五十一个阶级多半都是讲别教，《华严》、《法华》这些大经讲的是圆教，圆教一乘初住就超越了。

无量香光

续-《●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第一六四集》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　下面这是黄念老的话，「窃窥《合赞》之意」，这是念老的谦虚，用的这些字谦虚，就是他的意思来看《合赞》注解的大意。「亦偏於法藏当时是地上发心，唯未率言之耳」。就是没有用确定的语气来说，没有用肯定的语气来讲，应该是地上发心。「法藏菩萨何位发心，注经家颇有异解。」到底他发心是什么地位，古大德有不同的说法，但是这些说法都有道理。到底哪种说法是正确？真正要解决这个事情，那一定要请教法藏比丘，那才真的能把事实真相说出来。否则的话，我们没有明心见性，那总是有问题，为什么？是我们自己的看法，不见得是真实的。我们今天学习经教，遇到这样的问题，许多祖师大德说的都不一样，咱们统统做为参考资料。需不需要去研究？不需要，没有这个必要，这个对我们念佛往生净土没关系。我们到极乐世界见到阿弥陀佛，那真相不就大白了吗？何必在这里猜来猜去，惹这种麻烦？做文字游戏那就错了。同样一个道理，现在是末法时期，众生的福薄了，福薄有什么问题？众生福薄，佛菩萨就不来，不来，什么人来？妖魔鬼怪都来了。众生不相信有正法，起心动念无不是贪瞋痴慢疑，而且非常严重，这些烦恼习气就引诱妖魔鬼怪，把他们都引来了。他们可能冒充佛菩萨迷惑众生，帮助众生造业、帮助众生堕落，他们在旁边就哈哈大笑很开心，干这些把戏，他们要不要受报？当然要受报。我们真正学习佛法的看得清楚、看得明白，虽然看得清楚、明白也无可奈何，众生唤不醒，他不觉悟！
　　现在人满头脑里什么？就是钱，除了金钱之外没有别的东西。他的价值观、他的人生观跟古人不一样，他们对古圣先贤完全不能接受，认为什么？那些人都傻瓜，他不要钱，他不要名、不要利，这些人是人类的异类，他这种看法，没有一丝毫尊重心。他所尊重是什么？财富比他多的、名利比他高的，他尊重。到终极那就是世界毁灭，这是一个大的循环。科学家告诉我们，在这个地球上，五万年之前，科学技术比现在还高明，能源从太空当中取得，干净，没有声音。也是人类走向像现在人这种价值观，对於宗教神明完全不相信，伦理道德一扫而光，尽情去欢乐。所感的，这是人现在晓得「一切法从心想生」，感得山河大地沉到海底，就是亚特兰提斯沉到大西洋，大西洋原来是陆地，沉到海底去了，整个文明毁灭，重新再来。山河大地什么时候能坚固？人心淳厚，没有邪念、没有分别、没有执著，真正是爱人如己，山河大地就坚固了，境随心转。宇宙它真的是有周期性的，许许多多不同的周期，大的周期时间很长。我们现在所看到的，大乘佛法里所讲的，好像也是一个周期，我现在不敢确定。从一念不觉而有无明，这是从自性里头开始流出，最初这一念不觉阿赖耶就出现，阿赖耶的三细相演变为宇宙万物；到我们自己遇到佛法来修行，在大乘里面把妄想分别执著淘汰尽了，最后又回归到自性，这好像是个循环的，又回归到自性。
　　这个现象，释迦牟尼佛当年在世，楞严会上富楼那尊者提出一个问题，他向佛请教，我们从自性迷了变成凡夫，现在遇到佛，跟佛好好的修行，慢慢的又开悟。开悟之后成佛回归自性，回归自性之后还会不会再迷惑？会不会再有一念不觉又变成凡夫？这问得好。佛的回答是举了个比喻，譬如金矿，黄金跟矿石混合在一起，修行就像提炼，我们从矿石里把黄金提炼出来，把那些渣子都把它丢掉、淘汰掉，纯金提炼出来了，纯金提炼出来之后，再不会变成矿石。佛是这样答覆的。我们知道佛的说法，他老人家说法的原则是依二谛，二谛，一个是真谛，一个是俗谛。俗谛就是依我们凡夫境界，依凡夫境界也就是我们讲依常识、依知识来解答你，你很容易懂。另外一种是他自己完全亲证的，那不是我们的境界，所以我们就很难懂。譬如《般若经》上讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是佛亲证的境界，我们不懂；「一即是多，多即是一」也是他亲证的，我们也不容易懂。可是有些我们不好懂的，被现代科学家证实，我们再想想佛所讲的，能有深一个层次的体会。应该是只要是现象都是个循环，都有循环的周期，一天是个小循环二十四小时，我们中国人讲从子时开始，再回归到子时，是个小循环。一年这是个大的循环，一年当中有十二个月，甚至於有节气的循环，二十四个节气，有四季的循环。外国人给我们讲的二０一二，这是个大循环，这是银河对齐的循环，也就是太阳绕银河系，绕银河。绕银河一周，一定会有一次银河中心、太阳、地球排一条直线，这一个周期是五万多年，五万多年才有一次。马雅他们历法里面记载的，是五个这样的周期，二０一二是第五个周期。
　　所以从大乘教里头，我也有这个想法，但是还不能确定，就是宇宙的形成，现在科学家讲很多宇宙不见了，不见了，在我的想像，一定是回归常寂光。这是一个很大的周期，但是这一个周期到底有多长的时间，不确定，为什么不确定？就像善导大师讲的「总在遇缘不同」。好像我们在香港，我从跑马地到此地来，坐车到这边来也是遇缘不同，我只遇到过一次，一路都是绿灯没有红灯，从跑马地到此地十分钟。你看遇到塞车、遇到红灯，有些严重的时候要四十分钟才能到达，那遇缘不同。我们如果能遇缘遇得殊胜的话，那回归很快，要是遇到净土这个缘，那太快了，那太不容易了！纵然是凡圣土下下品往生，《观经》里面讲得很清楚，要多少时间你才能够证得实报土？十二劫。十二劫，在我们来讲很长，但是在菩萨修行过程中太短了，凡夫修成佛道真的是无量劫，哪有十二劫就成功？那就是一路都是绿灯，一点障碍都没有，这么快就成就。所以华藏世界的那些菩萨，文殊、普贤是带头的，他们清楚，他们常常到极乐世界，把华藏世界这些菩萨们统统带到极乐世界去，带到极乐世界成就快，在华藏世界成就慢，因为在极乐世界得到阿弥陀佛本愿威神的加持，这很不可思议。

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摘自《无量香光网文章集锦》
　　佛法教导我们，「向上一著，唯证方知」，你不是亲证，你想用第六意识去了解它，那是决定做不到。佛讲了，第六意识它的能量很大，对内它能缘到阿赖耶，对外它能缘到虚空法界。我们现在的科学跟这个愈来愈接近，现在的物理学就向两个极端发展，一个是宏观宇宙，那就是对外，用第六意识对外能缘到虚空法界。对内，现在缘到量子力学，量子力学跟阿赖耶讲的是一模一样的。换句话说，用第六意识几乎就是到了底限，再没法子发展。再那就是见性，见性第六意识是决定做不到的，一定用禅定，一定用放下，把心意识都放下。这个方式在佛门两千年前就做了，照中国人讲法是三千年前，释迦牟尼佛头一个做样子给我们看，放下心意识，放下妄想、放下分别、放下执著，妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执著是末那识。所以佛家讲参，它不叫研究，研究是用意识心，凡夫们干的。修出世法的不用心意识，叫离心意识参，不叫参禅吗？参究吗？这个道理不仅用在禅宗，教下也是如此，你不用这个方法，你研究经教就变成佛学，变成什么？变成知识。如果你用参究，离心意识，它是智慧，它不是知识，经典上这些文字，字字句句都是从自性里的智慧流露，你能看到这一层，所以它不一样。
　　念佛也不例外，念佛如果离心意识，那叫什么？那叫理念，得一心不乱叫理一心不乱，不用心意识。不用心意识就是你能够把，我说得明白一点，大家好懂，妄想分别执著统统放下，念阿弥陀佛，那个念到一心不乱是理一心不乱，那跟禅宗大彻大悟，跟教下大开圆解，是同一个层次的境界，那是不必弥陀本愿加持，你已经证得阿惟越致的境界。我们到不了这个境界，所以才需要求阿弥陀佛本愿加持。这些理事因果愈清楚，你的信心愈坚定，你知道怎么样修法，很难得、很不容易，自己修学很有把握、有信心，所以才有法喜。这是说注经家不同的说法，我们都能够接受，都可以用来做参考。要不要修学？如果修学，随便一家都行，以一家为主，其他的做参考。黄念老也非常用心，如果说是不正确的，他就淘汰了。他这个注解也是集大成，古今中外学习《无量寿经》的这些大德们，他们的注疏会集成这个注解的本子。所以我们看到这个注解本子里面，引用的经论注疏有一百九十三种这么多。
　　「净影云」，《净影疏》里讲的，「今寻发无上心，是地前世间行，下我发无上正觉之心，是地上出世间行」。「义寂、望西」，这些祖师大德们跟小慧远大师讲的是一样的，「同之，盖谓此段之发心，位在地前。第五品中之发心，乃是地上菩萨发心」。这说法也很好，为什么？此地是刚刚舍弃王位出家的比丘，法藏比丘，到第五品的时候，下面一品他修行的功夫提升，境界不相同。那个时候发心是什么？四十八愿。那个时候是地上菩萨，他说这个地方是地前菩萨，也能讲得通。「至於昙鸾、嘉祥、善导诸师与《甄解》均异之」，跟他讲法不一样。「《甄解》破净影曰：说有前后」，前就是这一段，后一段在第五品，「发心无有二，唯是一发心也。」这是日本《无量寿经甄解》说的，跟小慧远讲法不一样，他说前后是一个，没有分别。「盖谓此段是释尊说法藏菩萨之发心，后段是法藏比丘自述所发心」，第五品是法藏比丘自己说的，说发心，「又后说亦只是重述此发心。是以经中所说虽有先后之次、详略之别，而法藏所发唯是一心，并无有二也。《甄解》之见甚是。」这个地方是释迦牟尼佛赞叹他说的，后面是阿弥陀佛自己说的，是一个境界，并没有高低层次的区别。《甄解》之见甚是，说的就是很有道理，这是黄念老他肯定的。
　　「《甄解》复云：其龙树大士为初地(指所判法藏比丘发心之位)，或为八地。亦是从果向因，大与诸师别也」。「盖据《大论》龙树大士判法藏菩萨发心，或位居初地，或居八地，皆是地上发心，故大不同於余师也。《甄解》之说实有所据。」这就是《甄解》日本道隐师所讲的，他有根据，他不是随便说的。这个根据就是《大智度论》，龙树菩萨是初地，指所判法藏比丘发心的地位应该也是初地，不是初地菩萨发不了这么大的心，或为八地，这都是从果向因，这跟其他的祖师大德所说的不一样。依据《大智度论》里面所说的龙树菩萨，判法藏菩萨发心，这是印度的大德，他没到中国来，他是出生在释迦牟尼佛灭度六百年，对大乘佛法非常有贡献。中国人称他为大乘八宗的共祖，历代祖师，大乘八个宗派里面，都以龙树菩萨为祖师，这是大乘教里面名气最大，最被人推崇尊敬的一位祖师大德。《大方广佛华严经》是他从龙宫传出来的，这个世间才知道释迦牟尼佛示现成佛的时候，一般人只看到释迦牟尼佛在菩提树下入定，不知道释迦牟尼佛是在定中讲《华严经》。与会的大众都是四十一位法身大士，不是法身菩萨你没办法参加这个法会。可是我们在法会里面看到，不少天龙八部，甚至於也看到只树给孤独园，我们才晓得，这境界不可思议！天龙八部这是凡夫，这些人他们怎么也与会？原来他们都是法身菩萨示现在六道，去教化众生的，他的本身是法身菩萨，所以他们都参与了这一会。如果真的是凡夫那就决定不可能，怎么能够到佛的大定当中参加这个法会？这个念老凭《甄解》之说，实有所据，这是很有道理的。

无量香光

续-《●[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第一六四集》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　再看引用的《法华经．寿量品》里面说，「我实成佛以来」，这个我是释迦牟尼佛他自称，释迦牟尼佛说他实实在在成佛以来，「无量无边百千万亿那由他劫」，这个意思说早就成佛了，不是这一生，这一生是来表演的。《梵网经》里面，佛说了，他这一次在地球上示现成佛教化众生是第八千次。「佛氏门中，不舍一人」，这句话不是假话，众生什么时候机缘成熟、能够接受，他就来了，你不相信他、你不接受他，他不来。来了是什么？来了你们要造罪业，你们毁谤，毁谤佛罪业很重。他不来，你们毁谤的罪轻，就不重；他要真的在这个世间，那毁谤的罪太重了，所以他不来。所以来是大慈大悲，不来还是大慈大悲。但是众生有苦难，因为现在地球遭这个难，多麻烦，他来不来？我们相信，他来。来了不怕人毁谤吗？他不用佛的身分来，他到这个世间普普通通一个老百姓，谁知道他？他来干什么？他是个有福报的人，这个我们要知道，福慧二足尊，在三皈依的时候，「皈依佛，二足尊」，智慧圆满，福报圆满，他住在这个地方，这个地方不遭灾难；纵然众生有共业，会把灾难减轻，大灾难变成小灾难，小灾难就变成没有了。慈悲到极处！不露身分，痕迹都不著，你怎么会知道？有福的人在这边，我们沾一点光，造作罪业的人都沾光，就这个意思。所以众生可以不要佛菩萨，佛菩萨不会不要众生；儿女可以不要父母，可是父母的心永远怀念著儿女，这是真的不是假的。所以我们在此地要学习的，就学习法藏比丘的发心，我们要真正发心，发心真干，真干那就是一门深入、长时薰修。
　　到什么时候我们才广学多闻？开悟了。开悟的时候广学多闻，就像龙树菩萨一样，龙树菩萨是一门深入、长时薰修，证得初地之果，别教初地，就是大彻大悟、明心见性，超越了十法界，回头再看看释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，三个月就读完，完全通了，你说多快。我们一生都没有办法，这部《大藏经》没有法子通，三个月就通，我们能不能相信？能，有例子。《坛经》上记载六祖惠能大师，就是非常好的例子，原来学一部经不必把这部经从头到尾看完，没有这个必要，看几章他就通！你看《坛经》上记载的，《法华经》二十八品，经文很长，惠能大师不认识字，法达禅师读诵《法华经》超过三千遍，三千遍就熟透了，能背得下来。惠能大师说：你念给我听听。《法华经》一共二十八品，他念到第二品，也就是惠能大师听他念经念到第二品，就告诉他：不必再念，我全都知道。像这样，那我们就相信，释迦牟尼佛四十九年经，龙树菩萨三个月真的没有问题，他每部经只要看一、二页就行，就全懂了。他跟法达禅师讲解《法华经》，他听了就开悟，法达就开悟。法达念了十年，三千遍要十年，都没办法懂得它的意思，能大师一讲他就明白。为什么他能明白？他虽然没有开悟，他得法华三昧，心里只有《法华》没有别的，这得法华三昧，所以给他一讲，豁然大悟，就明心见性。能大师一生在他手下明心见性、大彻大悟的，一共四十三个人，史无前例。惠能大师过去没有这种盛况，能大师之后也没有这个盛况。我们看到一个人会下，一生当中开悟的，大彻大悟五个人有，很少，多半都是一、二个，有最多五个人的；你看他一会四十三个人，空前绝后。方法是有，我们自己要知道去用，要相信古人，不要相信自己的意思。相信自己意思，不相信古人，叫吃亏在眼前，「不听老人言，吃亏在眼前」，经教都是老人。
　　释迦牟尼佛还得了，无量无边百千万亿那由他劫之前，他就成佛。「经中复云释尊与弥陀，於无量阿僧只劫前，同为大通智胜如来前之王子」，阿弥陀佛是第九王子，释迦牟尼佛是第十六王子。「故知阿弥陀如来成佛亦极久远，法藏比丘正是从果向因」。慈悲示现，所以法藏在西方极乐世界这一次示现成佛，其实就是释迦牟尼佛在我们地球上示现成佛，这模式是相同的，久远劫已经成佛了，还是一个循环周期。所以这种周期循环，应当也是佛法讲的「法尔如是」，自自然然的。不是有个力量在推动它的，有个主宰，不是的，自性法尔如是。这桩事情真的唯证方知，彻底透彻了解，那就等我们把妄想分别执著一起放下，这问题就解决了。今天时间到了，我们就学习到此地。