法雷寺开示 日本瑞默老师

极乐之风

问：请老师说明何谓“一念发起”？

　　答：一般人的缺点，都是用凡夫的思维去想“一念发起”，所以都是从自己的角度出发，这都是属于自力的心。“一念发起”不是自力，是如来的回向。《教行信证》提到：信、行都是如来所回向。
　　我们最大的问题是什么呢？我们都忘记“功德”和“真实”，兼备“功德”、“真实”的就是法，法同时也是真理，“功德”不是死的，他是活生生的，他一定会到凡夫的地方来。功德约法的角度就是如来，即是真理。如同父母一样，父母的恩德自然会流露到孩子的身上，照顾孩子，让孩子得以成长。孩子能够长大成人，都是依赖父母的恩德，但是很多孩子都自以为聪明、了不起，以为都是靠自己就能长大成人，都忘记父母的恩德。孩子之所以能正常发育成长，都是父母有尽到父母的责任。反之，父母没有尽责照顾的话，在这种环境长大的孩子，即使身体长大成人，但是心智也会比较不健全和偏激。因为孩子都是跟著父母的脚步学习成长，所以重点在于父母是否有真实的德行出来。
　　从这个法理说，孩子之所以能够长大成人，并非孩子伟大，而是父母的恩德力量。父母的恩德扩大来说就是法就是真理。法亦如是，如来的回向即是指此。当我们看到漂亮的东西，自然而然就觉得很舒服，如同我们看见花朵会感觉很美、很漂亮。（漂亮日文有清净之意）所以到清净的环境，心也跟著清净。并非我们有修行的能力让心清净，而是周遭的环境和因缘使我们不知不觉地清净起来。像太阳一升起，大地就会呈现光芒，有光的地方就会开花，树叶也会发芽、繁茂。
　　“开眼”是什么意思呢？我们之所以能看见，是因为阳光。日本山口县有个丘方洞(音译)的洞穴，生长其中的鱼，因为终年不见阳光，所以都没有眼睛。我们有眼睛能见一切，都是拜阳光所赐，世间万物都是息息相关，无有一物是独立成长的。所以晚上没有光线时，只好借助灯光，否则就看不到任何东西了。但是，心也只能像灯光的亮度而已。太阳一出来，不只眼睛能见物，我们的心也跟著光亮。
　　我们要问：“一念发起”的一念到底从那里来？太阳出现时，是乙太阳为起点，才有“一念发起”。阳光就如同阿弥陀佛的佛心，佛心一显现，我们的心就跟著光明起来，这样子就是回向。佛心一定会放光(功德力)出来，像太阳一出现，一定普照大地。所以，并非我们的心自己变亮、变光明，而是靠阳光的力量。白天躺在床上会睡不著，也是因为天亮，阳光的力量。我们能活著，都是阳光的恩惠。同理，我们亦蒙佛心的恩惠，佛心即是功德，亦是真实，也是法、真理，这些(佛心、功德、真理、法、)都一样，只是用字遣词不同而已。
　　何谓“信心开发”呢？阿弥陀佛的阳光一出现，大家的信心都开发了。重点在于不是从自己出发，我们是处于被动的状态，伟大的是宇宙力量----佛力，所以《恩德赞》处处指归如来之恩德。佛的恩德广大不思议，这是无法想像的，学真宗法门愈深入，愈骄慢不起来，因为自己一点力量都没有，有的只是佛的力量，我们有的只是感恩，无限的感谢而已。用凡夫能理解的比喻就是太阳。
　　《教行信证》：无碍光明破无明闇惠日。无碍光明就是功德，阿弥陀佛用光来破我们的无明，佛光是智慧之光，所以并非我们聪明，凡夫不了解何谓佛，何谓功德，所以愈学佛慢心愈重，愈骄慢，自以为是。真正遇到真实的人，会非常谦虚，不得不谦虚。反之，会错觉的以为自己有修行、与众不同，懂的愈多，慢心愈重。当他遇到真实----无碍光明，会发现原来一切都是佛力，一切都是托佛的福，此时的当下就是“信一念”。彻底的发现一切都是阿弥陀佛的功德力，所以没有什么好骄慢的地方。
　　凡夫是慢心很重的存在体，如此的凡夫会骄慢不起来，全都是因为遇到真实名----阿弥陀佛。我们为何会与他人吵架、起争执呢？我们总认为自己对，要别人听自己的。“一念发起”重点不是自己发起这一念，是如来无碍光明的力量显现在我的身上，这个就是“信一念”。但是很多人都忘记太阳光的存在和力量，忘记阿弥陀佛的存在与功德，于是自己要获得信心，我要“一念发起”，用凡夫的思维做出发点，这些都是错误的。

　　问：“一念发起”其实已经具足圆满，此一念包含真实、功德、真理…但是根据其他的说法：一念发起的同时必须要觉知，觉知与不觉知的想法，又引导到凡夫的思维。请老师针对“一念发起”与“觉知、不觉知”的相互关系，作进一步说明。请老师开示。
　　答：这些说法的错误是强调“凡夫要有体证”。老师比喻说：这个季节来到台湾，因为天气很热，所以穿短衫还要吹冷气，但是在日本却要穿卫生衣，开暖气。老师穿短袖、吹冷气又开暖气，不知道是冷还是热。（因为老师还不能适应台湾的气候）
　　人会感觉冷热，并非自身能感觉冷热，而是周围环境温度变化所致。“体证”的问题出在从自己出发，从自己的角度出发都是假的。如果以自己为出发点就是错误的。为何大家都会掉进陷阱呢？因为我们都是很自我很强烈的。(老师书写八识)末那识执著有实我、实法之见，末那识是很根深蒂固，它执著我，我执就是从这里来的，执著东西、物是存在的、是实有的，这就是“有见”，所以没有办法无我。（师举笔）这是笔，我的笔，我的笔被他用了，这些都是末那识的作用，你一起心动念，末那识就出来了。我们执著的见（种子）会储存在阿赖耶识，一进来就不会消失，会跟著我们带到来生去，无论投胎为猫狗或任何一道，它都不会消失，这真的很可怕，也是最棘手的地方。
　　所以，一般讲的“信心”、“信一念”都是在末那识，执为实我的立场讲的。他们执著「一念”，这样就是“有见”，用凡夫的知见去造一个“信一念”的世界出来，然后自己在当中打转。
　　师举例：我们拿钱帮助别人，总是记住我当初帮助他多少钱，可是他现在忘记了，忘记我曾经对他的好，我们人会有这样的心态，很强的执著心。当我们记住对谁好的心发起，这样的心就是“慢心”，当下我们就已经忘记“众生恩”了，都以为自己最伟大，都是别人欠自己，自己都没有欠人。
　　强调凡夫的“信一念”，这样的想法都是执著实有的有见，我什么时候“获信”了，然后就执著那一点；我什么时候“获得信一念”了，然后慢心就起来了。
　　重点在哪里呢？不是“我懂了”，是“如来让我懂了”，是如来的力量让我懂了。但是一般人都是从自己的角度出发，都说：“我懂了”，“我获信了”！这样就是错误之处。
　　当你真正懂得时，不会强调自己懂了，真正懂得如来的人，他只会：“爸爸、妈妈感谢您”！知道佛恩的人他是感谢，他不会说：“我懂得如来了”，“我知道”，“我获信了”！真正获信的人只有“仰感恩，俯忏悔”的心情而已。
　　凡夫最棘手的地方就是“末那识”，它常常让我们自己骗自己，也因为它让我们在生死苦海之中流转不已。

　　问：请老师说明“二河白道”和“三定死”。
　　答：(师画图题曰：二河白道譬喻)这边有一群人，属于没有信仰的人，许多没有宗教信仰的人，活在醉生梦死的世界，活在这样环境当中的一个人，突然发心求道，从人群之中走出来求道，当他离开人群的时候，人们（眷属、亲友等）就对他说：“你不要那么想不开呀！你要回来跟我们一起啊！这样子过不是挺好的！”一直劝他回头。
　　这个人毅然决然的离开人群，开始他的求道之旅，就这么走著走著，突然间走到河岸，遇到一边是火河，一边是水河。水河代表顺境、顺缘，火河代表逆境、逆缘。当我们遇到顺自己心意的时候，就像水的一样不断扩散、扩大出去；例如我们如意时，像赚到钱一切都很顺的时候，心是不会想要停止，会像水一样的扩散效应，想要越赚越多，贪欲无有穷尽。
　　当不如己意的时候，火气就来了。例如我们想要有钱却没有钱的时候，心情就会很焦虑、很暴躁，我们日常生活就是处于水火二河的世界。会碰到水火二河的遭遇，正显示我们反省的内观世界，源自于不断的求道，然后生起反省之心，让我们看见自己的内心有著顺逆交杂。求道者因著这样的反省，看见自己在遭逢顺境时，内心会有窃窃的喜悦，碰到不如己意的时候，火气就上来了。
　　当我们活在醉生梦死环境之中，要游玩、要吃喝玩乐会有很多同伴。但是，当一个人发现生命为何而有了疑问，生起求道自觉的心，于是走出来，求道的时候却没有同伴，完全是独自一人。大家都一样，你们一起相约来闻法，这样的心（求道）还很弱，当你向道之心强的时候，自己一个人也会跑来。
　　当你求道之心生起，接下来就是面对自己的内心世界，跟自己的内心起斗争、论胜负，一旦败给自己的内心，就无法继续求道了，许多人都是败在这里，于是不能继续走下去。开山祖师亲鸾圣人也是走过这段心路历程，跟自己的心挣扎很久，这点是很难很难的地方。所以我们交朋友要谨慎，不好的朋友会影响我们。
　　师书写：“真剑胜负”日文之意即是认真、玩真的。当你使用真剑与对手比试的时候必须非常认真、小心。当我们真正跟自己心挣扎的时候，此时心境就会明白善导大师所说的“二种深信”：深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘；深信彼阿弥陀佛四十八愿救度众生，无疑无虑，乘彼愿力定得往生。当你内心无比挣扎，发现自己竟是无有出离之缘的人，有这样心发起的人，才算是开始进入宗教的世界。没有这样子自觉的人（无有出离之缘），就算他怎么拜佛、跑寺院….，这样的人就像天空的云一样，四处飘荡。
　　佛陀为了让我们了解生命是很无常的，就问弟子：“生命几何”？弟子回答：一年、一个月、三天、一天……都不对，生命是在出入息之间，一口气不来就是隔世了。没有无常观的人，总认为自己还可以活五十年、三十年、十年，这样的人是没有办法学佛的，因为他们没有内省的心，没有“真剑胜负”的心出来。
　　所以要问自己：现在就死了怎么办呢？学佛的人“念死”是很重要的，以为自己还可以活很久，这样的人离佛法是很远的。像一生病就赶紧找医生，以为看完诊吃药就会没事，有这样心态的人是没有办法学佛的，医生的药是有限的。有念死之心的人，就会有“真剑胜负”的心出来。此时已经不是别人的问题，而是自己的问题；不是说明，而是现实的问题了。
　　“三定死”指求道者离开人群，反省内观、跟自己内心挣扎，遇到瓶颈的时候，此时走回头路是不可能的，可是要往前走，一边是水、一边是火，根本没有办法继续前进。想要前进却进不了，后退又无路，这个时候是你的话会怎么办呢？这个时候你还以为自己是不会死的人，会后悔不及的。
　　真正的宗教是从“三定死”入门。当你前进不得，后退无路，又不能坐以待毙，因为生命无常，这种当下的心境就是“三定死”。这个时候你找医生也没有用，医生也救不了你，“药”到底是药还是毒都不知道，因为药性本身就是一体两面，毒与药只是一线之隔。（上）

　　

极乐之风

问：二河白道指的是我们的学本愿的过程？或是通指所有圣道门的学佛过程？
　　答：这是指净土法门的过程。
　　问：“三定死”是功德力使然？还是我们必须深刻反省？
　　答：从扩大的角度来说，这也是（法德）法的力量，能够从“三定死”之中体会到（法德）法的力量，这样的人算是入门了。一般的人通常都是逃避。
　　问：当我们置身“三定死”心境时，感到痛苦、无奈，会想要逃避，该怎么办？
　　答：有这样的心境（感到痛苦、无奈，会想要逃避）是很正常的，但是你能逃的掉水火二河吗？因为你走到哪都会碰到这两条河。
　　师问：你们能够离开这两条河吗？
　　学生答：没办法。
　　师再问：怎么办？
　　学生答：南无阿弥陀佛。（众笑），念佛都念不下去……
　　师：没有错，此时你根本没有办法念佛，也没有办法信佛。师书写：“绝对无力、绝对恐怖、绝对黑暗、绝对孤独、绝对绝命”三定死的心境以上五种会很强烈。
　　问：这是每一个学本愿的人必经之途？
　　答：学本愿的人没有遇到三定死，是无法进入真宗之门。所以三定死很好，在宗教来讲，碰到三定死的人，他会很认真。
　　问：这种心境会很痛苦，好像一块石头压著心头般的难受，每天活的像行尸走肉一样？
　　答：如果没有受这个苦，是无法找到真实之路。人过的太舒服是不会寻找真实的路。
　　问：很多人都是到这里却退心了？
　　答：如果退心的话，只有不断轮回的份而已。
　　问：我听闻本愿教法，最早从游老师处获得安心，后来听了亲鸾会的“一念觉知”之后，信心便破了。因为亲鸾会的讲法：“被阿弥陀佛救度会清清楚楚”，在游老师座下学习根本没有听过如是说。（中间叙述略过）………直到体验亲鸾会所谓的“一念信心”，之后便获得安心与满足。
　　师：你之所以会有此心念，是因为你有苦过，一样是看‘安心决定钞’，没有苦过的人，是无法体会弥陀的慈悲。
　　问：以前看很多次，都不晓得意思
　　师：苦很好！至少你要苦过一遍，等你走过来之后回顾，你会清楚明白：原来这一切都是弥陀的慈悲。
　　问：而且会发现，原来自己丝毫都没有力量，全部都是弥陀的救度。
　　师：对于本愿的生起本末就会很清楚了。
　　问：对！而且觉得名号是活的，而且有功德力。

　　师：（师书写：南无阿弥陀佛）我们有的只是这个----就是闻南无阿弥陀佛的生起本末，除此之外无他。是为谁的南无阿弥陀佛呢？南无阿弥陀佛是为谁而来的？很多人把南无阿弥陀佛当成“符号”而已，所以没有生命。南无阿弥陀佛为了我，化为名、化为声音，“南无”是坐在“阿弥陀佛”上面，就好像妈妈抱著孩子，把孩子放在自己的肩膀上，南无是“机”，阿弥陀佛是“法”，整个是南无阿弥陀佛，他是一体的。
　　南无阿弥陀佛的当下是不离开“机”的，同样的“机”从来也没有离开过如来，这个就是“南无阿弥陀佛”。所谓：我不离如来，如来不离我。本来我们是被阿弥陀佛抱著，但是一般念佛人都是跳出来，然后紧抓著阿弥陀佛，要阿弥陀佛救自己，这是很多学佛人的心态。
　　如来和我是不离的，是一体的相。“我”在的地方一定有“佛”，“佛”在的地方一定有“我”，这就是“佛凡一体”的南无阿弥陀佛。但是一般人都是跳离开阿弥陀佛，在念阿弥陀佛、求阿弥陀佛，所以才不会安心。真正的阿弥陀佛是把我抱在怀中，这个就是法，就是真理，就是无量寿，永远的生命。

　　问：“信心决定”的人，是否需要别人的印证或提示？
　　师：不需要。凡夫跟佛的境界是不一样的，我们同是迷执的凡夫，凡夫如何能为凡夫印可呢？你有没有信心决定只有如来知道，因为如来是清净真实、真理与法的存在。

　　问：我们听闻老师的说法，身心的感受可以讲给老师听，辨别领受法义的正确与否，这样如法吗？（瑞觉师代大众提问）
　　师：这是必要的。将领受的法义觉受讲给老师听，才会知道自己有没有想错，或者自以为是。有错误的想法，老师才能为我们纠正。但是信心决定的印可，凡夫是没有资格的。何谓如来？如来是“迷悟一如”，佛不讲迷、悟，佛本身就是智慧与慈悲，佛是超越迷悟的存在。我们凡夫千万不要用自己的管见去想像：“我这样做阿弥陀佛就会救我，我没有这样做阿弥陀佛就不会救我”，阿弥陀佛不是我们想像的心胸狭窄的佛。最后有的只是“不可思议”，所以是“不可思议光如来”。当你对阿弥陀佛起这种不可思议的心，对于阿弥陀佛是绝对信赖、没有丝毫怀疑的。不要用凡夫的心去想像佛，因为这样根本不了解何谓凡夫，不了解自己有多少能耐，才会用凡夫的心去测度佛的境界。

　　问：善导大师说：“但使信心求念”是什么意思？
　　师：“但使信心求念”分为二个立场，一个是佛、一个是机。在佛的立场是迷悟一如，佛是不断的要给我们；凡夫的立场是：原来一切都是阿弥陀佛的功德力。
　　问：“信心决定”之后，是否要继续闻法，他算是完全对法义了解，还是……？
　　师：很多人自以为“信心决定”之后就毕业了，这些都是假的。真正“信心决定”的人，反而会更加想要闻法、爱法乐法，对闻法永远不会感到厌倦，何以故？“弥陀五劫思维，但为亲鸾一人也”，所以你会更喜欢闻法，不会起懈怠的心，因为是“为我一人的阿弥陀如来”。把阿弥陀佛比喻作父母来说：你不会因为信心决定就不要爸爸妈妈了，你会更爱父母，感恩、尊敬父母。

　　问：善导大师在《往生礼赞》：“若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉”中，只有称我名号而已，并无三心（至心、信乐、欲生），这样是抽象的概念，或是真实如此？称名真的具足三心吗？
　　师：善导大师说“称我名号”并没有错，但是很多人把称名当作自己的称名，自己的念佛。是谁的称名呢？如果是你的力量念佛的话就错了，你能够念佛是因为弥陀的功德力，让你从嘴里出来的。小孩子会叫爸爸妈妈，不是他本身伟大自己会叫的，是父母的恩德让孩子叫爸爸妈妈、爱爸爸妈妈的。父母亲的充满恩惠、德行，孩子自然就会来亲近；如果父母做的不像父母，孩子就会远离他们而去了。孩子之所以会孝养父母，是因为感受到父母的恩德力。像继父、继母的话，只是义务的照顾，孩子内心的感受就不一样。

　　问：昨天讲到“七宝池，八功德水，琉璃世界的庄严景象”是属于方便之说，今天又说到一般人的“一念觉知”的信心发起，和基督教的“圣灵充满”的迷思，最后老师又说：阿弥陀佛就是法、就是真理，这个“真理”究竟是什么东西？可否请老师将它具体说明。
　　师：阿弥陀佛是证悟宇宙天地的人，与真理、法合为一体的人，阿弥陀佛又名“无量光寿”，“光”是智慧的世界，“寿”是慈悲的世界，智慧与慈悲达到圆满的人就是佛。我们凡夫是没有智慧的，凡夫之中是有很聪明的人，但是无论他怎么聪明绝顶都不算是智慧。前几天的地震，没有发生前你们能预知吗？（师指凡夫的有限及后知后觉）“慈悲深远如虚空，智慧圆满如巨海”这就是在描述阿弥陀佛。

　　问：真理和虚空是等同的吗？
　　师：真理是无限大的，“虚空”只是形容，因为它无限大，无可比拟。
　　问：是否可以将真理比喻为“无对待的世界”？
　　师：是的。真理不是相对的世界。
　　问：阿弥陀佛把我们救度，就是让我们成为真理，成为一种没有对待的无我境界？
　　师：是的。

　　问：称名能破一切无明，满一切志愿，是否有分“当益”和“现益”？
　　师：“信心决定”的人，佛的智慧会显现在他的身上成为“用”，现生对于智慧功德只有德分而已（领受佛的智慧，没有具足佛的智慧），虽然是凡夫却离开凡夫的想法，会有佛的智慧出来。如同孝顺父母的人，父母的心自然会传达在他身上，他会去做父母想要做的事情。父母亲对于孩子做错事情而喝斥，叫孩子出去！有些小孩子就真的离家出走了，真正孝顺的孩子会知道，父母亲的喝斥并不是真的要赶自己出去，而是要自己不要再犯错了。
　　“佛语”和“人语”不一样，佛说的话含有佛心（无尽的悲心和愿力），当佛说我们是愚痴、烦恼、虚假不实的众生时，千万不要自卑，佛的背后是说：“尽管你们是如此愚昧，我还是一定会救你的、保护著你，不要担心喔！”
　　阿弥陀佛跟我们众生的关系是一体的，不是陌生的关系，是亲子之间的关系。真正的亲子关系是做父母的会讲重话，但是讲重话的当下，绝非嫌弃孩子，而是希望孩子更好，如果真的是亲子关系，他的力量会很强。
　　老师小的时候，家中兄弟姊妹很多，老师又特别调皮，有一次被爸爸骂，老师就顶嘴，然后就被爸爸赶出去，你给我滚出去！老师就真的离家出走了，但是又没有地方可去，于是就在田里徘徊，后来祖母就出来找老师，安慰老师说：“你这个傻孩子，爸爸怎么会真的赶你走，他正等著你回家，爸爸正担心你，这么晚了，到底跑到哪里，怎么还不回家”，于是就带著老师回家。回家之后老师就跟爸爸赔礼认错，当晚就跟爸爸抱著一起睡觉。当时老师一直以为爸爸真的不要他了，但实际上不是这样，爸爸说你给我滚出去！内心实在是希望老师不要学坏，其实是等著老师回来的。父母的心是很慈悲的，当他骂你浑蛋的时候，背后是无限的慈悲，他是用无限的慈悲讲出诃责的话。
　　在我们凡夫的世间，形容“一如的世界”就是亲子之间，我们跟阿弥陀佛之间也是这种亲子关系，不论我们如何罪业深重，阿弥陀佛绝对不会惩罚众生，阿弥陀佛舍不得处罚众生，基督教的神会惩罚众生，佛是不会惩罚众生的，大家安心的被阿弥陀佛骂没有关系！不管阿弥陀佛对我们说多么重的话都不要担心，不管我们种了多少业，阿弥陀佛都不会嫌弃我们，总是摸摸我们的头啊.（下）

化虚化

享受佛恩

永恒自在

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