法眼如炬的善分别----清泉谷·释迦茅屋

江城子

有一次，一位名叫跋提的离车族人，到毗舍离城的重阁讲堂拜访佛陀。

离车人跋提对佛陀说：“大德！我听到这样的传言：沙门瞿昙会迷惑人的幻术，又通晓拐引术，会诱拐其它教派的门徒。

大德！这是真的吗？还是有人故意诽谤世尊的呢？我们不愿意诽谤世尊，特地来向世尊求证。”

“跋提！

不要只因为那是多数人的主流观点，就信以为真；

不要只因为那是来自古老口传的吠陀，就信以为真；

不要只因为那是来自有完整传承者的教说，就信以为真；

不要只因为那是来自经典，就信以为真；

不要只基于合乎逻辑，就信以为真；

不要只基于合乎推理，就信以为真；

不要只基于合乎理性思惟，就信以为真；

不要只基于合乎深思所成的观点，就信以为真；

不要只凭着教说者的权威与好口碑，就对他所说的信以为真；

不要只因为这位出家沙门是我的老师，就对他所说的信以为真。

跋提！一件事只要做了以后，会有不善的、有罪过的、智慧者所谴责的结果，或者会有所执着，因而引发出无益之苦的，跋提！那就是应当舍离断除的。”

接着，佛陀举了些明确的实例来说明：

“跋提！人的心中如果起了贪，起了瞋，你们认为是有益呢？还是无益呢？”

“大德！是无益的。”

“跋提！因为心中起了贪念、愤怒的人，会被贪、怒所蒙蔽而起执着，这样，杀人、抢夺、淫乱、欺诳等恶行，就都做得出来。不但自己做了，还会教唆别人一起做。这样的人，是不是像陷于漫漫黑夜，一直受着无益之苦呢？”

“大德！确实是这样的。”

“跋提！这样，你们认为贪与瞋，是善还是不善呢？是有罪过还是无罪过呢？有智慧的人都会谴责还是称赞呢？”

“大德！那是不善的；是罪过的；有智慧的人都会谴责的。”跋提答。

“跋提！心中不起贪、不起瞋的人，就不会被贪、怒所蒙蔽，不起执着，而能远离杀人、盗夺、邪淫、欺诳等恶行。不但自己远离，也会劝别人远离，这样的人，是不是常在安乐中受益呢？”

“大德！确实是这样的。”

“跋提！这样，你们认为无贪、无瞋，是善还是不善呢？是有罪过还是无罪过呢？有智慧的人都会谴责还是称赞呢？”

“大德！那是善的；是无罪过的；有智慧的人都会称赞的。”

“跋提！世界上的寂静善士，都是这样教导弟子的：应当调伏贪、瞋、痴、激愤而安住，贪、瞋、痴、激愤调伏了，身、语、意就不会因贪、瞋、痴、激愤而造业。”

跋提听了佛陀这一番教导，大为折伏，因而对佛陀说，即日起愿意终生归依佛陀，为在家佛弟子。此时，佛陀再回到最初的话题，反问跋提说：

“跋提！我可曾对你说：‘来！跋提！来当我的弟子吧，我是你的老师。’”

“大德！不曾。”

“跋提！所以，那些说‘沙门瞿昙会迷惑人的幻术，又通晓拐引术，以诱拐其它教派门徒’的，只是一些不动脑筋深思的沙门、婆罗门，对我不实诽谤的话罢了。”

“啊！大德！这真是善巧的引诱，美妙的幻术啊。我殷切地期盼您也能以这样善巧的引诱，诱导我亲爱的族人，让我的族人，都能获得长远的利益与安乐。大德！如果所有的剎帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗都能听到这样善巧诱导，那么，所有的剎帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗也都能获得长远的利益与安乐。”

“跋提！的确是这样的。跋提！不仅如此，所有的天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、民众也一样。即使是讲堂外的那些大树，如果能有思惟，也能经由这样的诱导而断除不善法，具足善法，获得长远利益与安乐的，更何况是人呢！”

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法华经云：诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。诸佛世尊，欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。

什么才是如来出世的初衷？什么才是佛陀想传达的原意？什么样的修行人才是佛陀口中所称颂的真佛子，法王座下的真孙儿？让我们一起通过学习，树立正见，趋向解脱，不负佛望吧！

佛法自印度东来，流传二千五百多年，在流传过程中各朝各代，各个国家地区依各自文化、政治、风俗等不同，给佛赋予了许多时代意义，丰富了佛法的外延与内涵，佛法如出山之清流，一路流淌，滋养了无数的热恼众生。但是，在这漫长的过程中也经历了流变与杂染。如黄河入海，早已不仅是雪山脚下的清流，而挟带了各地的泥沙，接纳了许多汇入的支流。

清泉谷.释迦茅棚.太湖山人悲悯众生，以独特的视角与眼光，抉择法义，依佛陀经文，详细解析，阐述深奥义理，为当代欲修行解脱，离苦得乐之众生开示出深藏于经藏之中的“古仙人道，古仙人径，古仙人道迹”。对于初学者了解佛法，对于实修者参考都有深远的意义。

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江城子

按语：
一、本则故事取材自《增支部第四集第一九三经》。
二、幻术，是一种不实在的骗人把戏，和诱拐一样，都不是光明磊落的行为。由于佛陀的善巧且殷实教说，常常能折服外道信众来归依三宝，因而就有外道，如耆那教教主尼干子，说佛陀是以咒语幻术来迷惑异学的，以此为自己的下台阶（《中阿含第一三三优婆离经》；《中部第五六优婆离经》、《增壹阿含第四七品第三经》）。这种传言，想必在当时有一定程度的流传才对，因为不仅跋提来向佛陀求证，就连当时的憍萨罗国波斯匿王，还有波罗牢伽弥尼都来向佛陀求证（《中阿含第二○波罗牢经》），甚至背叛佛教僧团的提婆达多，也这样对摩揭陀国阿阇世王说（《增壹阿含第四九品第九经》）。这一部分，是南、北传《阿含》一致说到的。
三、佛陀教导跋提不能只是单纯的相信，不仅对传言，甚至于对理论、经典、师长，乃至于自己的禅思，都不可以据此全然信赖，一定还要以实际上行为的善恶表现、贪瞋痴苦迫是否获得彻底的止息来做检证，充分表现了佛教理性与务实的性格。
本平台认为：这里更是提醒我们学佛人，对于佛教中常提到的“不分别”二字还要做理性的分析。佛法引导我们的正见，是建立在分别的基础上的，这就叫：善分别诸法相，于第一义而不动。而善分别就是分别有善有恶、有光明有黑暗、有正义还有邪恶、有正见有邪见。所谓的不分别并非不分世间善恶、美丑与好坏，而是指在根尘相触的当下，五蕴不染不执而产生的平等觉知。正如佛的十号中称为：等正觉，这就是“不分别”的真正含义，实指无执而产生的平等觉知。即：无论面对赞美的言语或是恶毒的诽谤，我们的心境应该是平等平等的，这叫不于乐受起贪执，不于苦受起嗔恚，不于不苦不乐受起无明。
这一段经文，还出现在《增支部第三集第六五经》与《增支部第三集第六六经》。这一部分，不是南、北《阿含》共传的，而是南传《阿含》所特有的。不过汉译《阿含》中，也有质多罗长者反驳尼干教主的“信应在前，然后有智”，而说“何用信世尊为”（《杂阿含第五七四经》），汉译《大智度论》中，也有“依法不依人”、“依智不依识”的教说，其精神也都与此相呼应。
四、如果依元亨寺汉译本来看，这段“不能只是单纯相信”的经文，佛陀都以单人称呼起头，而以“汝等”（你们）而不是“你”接续，这或许当时的确有多人围绕在旁边听闻，只是经文的简略未表，也或许这是一段定型格式的经文，才会留下单数与多数称呼上不协调的痕迹。
五、对传言、传说、猜测持保留态度，似乎比较容易接受，但要对经教、推断、理论也能保留一些检讨的空间，难度就稍微高一些了，而对自己的深思与禅思，以及对好口碑者与家师之言也作检证抉择，那就更难了，尤其对“信仰增上”的人来说，更是如此。不过，无可否认的，在自己修学过程中，保持一分“有可能是错了”的审慎态度，直到自己完成亲身体证，应当是比较健康的。君不见，在佛陀修学的过程中，之所以能够层层突破，直到完成正觉，岂不是因为佛陀能在“此法不趣智、不趣觉、不趣涅槃”（《中阿含第二○四罗摩经》）的不断反省下，才能有所突破而完成的吗？
六、相对于本则故事，《阿含经》中有更多比例的经文，强调着信佛、法、僧的必要，比如三十七道品中的五根、五力，都有“信”的条目，这是南、北传《阿含经》所共同的，表示了“信”的需求与力用，也凸显了正信、真信的稀有与难得。不过，若依佛法理性与实践的性格来论，佛法所讲的信，则大不同与纯情感式的信仰。