《印光文鈔》所述「魔事」

唐岐

浅解：唐岐

略举二则印光大师有关魔事的开示。

----近来修行者，多多着魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪着欢喜等心，则便受损不受益矣！况其境未必的确是胜境乎？

在《文钞上‧复何慧昭书》中，印光大师谈到近来有很多的修行者着魔。所以会着魔，无非是心念现起希求殊胜的境界才会着魔。不说所现起的情境是魔境，就算是胜境，也会因为对境界的贪着而令修行受损。何况所执着的胜境，不一定真的是胜境，有可能只是自心的无明妄想境。

倘其人有涵养，无躁妄心，无贪着心，见诸境界，直同未见，即不生欢喜贪着，又不生恐怖惊疑。

倘若修行人有智慧函养，知道要息下无明妄动心，息下贪着心，知道所出现的境界是心识所变现出来的，没有实质情境，不会生欢喜心与贪着心；有了这样的见地，就不会有恐怖心。

勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故？以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。

若能有这样的智慧见地，不说胜境有益于修行，即使所现的是魔境，也一样会有益于修行，为什么呢？因为心能够不被魔境转，就是大智慧，就是大利益。这些话，我平常不对人说，因为你有着魔的危险，才不得不对你说。

汝最初礼佛所见之大士像不的确，以若果实是，不至因念与观经不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘，但不宜常欲见像，但志诚礼拜而已，庶无他虑。

临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪着，以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性，似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。

你最初礼佛时，突然所现的菩萨像，不完全是胜境。若是胜境，就不会心中怀疑所见的境相与《观无量寿经》所说不吻合；以致在疑心下，菩萨像隐没消失。然而，不论所现的境界是什么，若能由此境界来增加你对往生的信念更加亲切，也是好因缘。只是千万不能有想要再见到这样的境界；有想要的心，就是执着，潜意识把境界执为圣境了。只要在礼佛时，用志诚的心礼拜就好，这是用清净心礼佛，就不会有其它的忧虑。

睡觉前，闭眼时感觉有一道白光，以及礼佛时，看到佛像悬立在空中，虽然是好的境界，但是千万不可贪着，以后也不可以有「想要再看到的企图心」。若能这样，就不会有「执境界为圣境」的自我暗示。我观察你的根性，你过去世应该有修习禅定，才会有显现这样的境界。

明虞淳熙在天目山高峰死关静修，久之，遂有先知，能预道天之阴晴，人之祸福。彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入于魔罥，后遂不知矣。

明朝有一位虞淳熙，在天目山闭「生死关」时，突然有预知的能力，能预知天气的阴晴，以及人的祸福，而且常常很准确。后来皈依了莲池大师，大师知道他有这样的境界时，特别写信告诫他，若是这样下去会着魔。虞淳熙听闻大师的告诫后，就放下潜在的贪染心，也就从此不再有这样的预知了。

须知学道人，要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一贪着，即难上进，或至退堕，不可不知。---

修行者要懂得教理的大方向，否则会被眼前的小小胜境给迷失心性而入于魔境。不说这种小小的预知境界，就算真的证得五神通，尚且不能贪着，必须不执不取，才有可能继续证得「漏尽通」。若是起心贪着，不但不会再进步了，甚至于因此而退堕，修行者不可不知。

---魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取着之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取着躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现以凡所有相，皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。

----「魔境」与「胜境」的分别，在于是否与「经教」所说吻合。如果是圣境，会令人一见，心地当下清净，息下妄动攀缘的纷扰心，令心祥和、愉悦。若是魔境，会让见到的人生起妄想执着，当中不免有多分或少分的我贪、我瞋、我痴、我慢在其中。又所见的佛光若是非常耀眼，令眼睛不舒服感，就不是真佛光。真佛光，虽然光明无量，但是会令人感到柔和，不会有剌眼的感觉。或者出现佛像时，用《金刚经》所说「凡所有相皆是虚妄」理地来进行堪验，若是感应来的胜境，会依然明确在眼前；若是魔境，就会经不起堪验而消失；《金刚经》所说的「凡所有相皆是虚妄」是堪验真伪的大法宝。

( 二 ) 复陈士牧居士书( 注2 )

钟英宿根固深，智识不开，夜半念佛，见一金甲神，恐是魔试，便不敢念，何无知一至于此。凡念佛人，但宜至诚垦切，一心正念，绝不妄想见佛见境界之事。

印光大师在《文钞三编上．复陈士牧 居士书》中，提及当时有一位钟英居士，在半夜念佛时，看到金甲神；因为恐惧是魔境，以致不敢再念佛下去，这样的想法是很无知的。大凡念佛人，念佛心能够至诚、垦切的一心正念，不应该有想要见佛或见其它的境界的妄想心。

以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜，遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠，心未归一，急欲 见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损谓生欢喜退惰不受益矣。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之心。

念佛者若能一心念佛，倘若是在这时候见到佛，也会因为他的念佛心处在一心中，不会另起欢喜心的杂念。如果因为有所相应而生起欢喜心，就有「得少为足」的妄念，就会停滞或退堕精进心。念佛者一心念佛，就算终生不见佛，也没有特别的境界出现，对往生净土一事，也不会欠少什么。往生与否，在于信愿心的有无，不在于见不见圣境。若是不能够一心念佛，又妄想见佛或见其它殊胜的境界，这样的妄想心，不说所见到的是魔境，就算真的见到佛境，也会因为所生起的欢心，令念佛心失去一心，同时也障碍了往生净土的善因缘；这样的妄想欢喜心，是有害无益的。所以念佛要以「信愿心」念佛，以求生西方而念佛，若是在念佛求生中见佛，也是心净而自然的相应弥陀愿力，这样的相应，不同于「为了见佛」而现出妄想境界。

倘正念佛时，或有忽现佛像 及菩萨诸天等像，但心有正念，勿生取着，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象，如水清净，月影便现，毫无奇特。

若是以正念心念佛，当突然现出佛菩萨像或诸天神像，应当专注在一心念佛，对现象不生起贪取。要明白所见的一切，乃唯心所现。所见的境相，虽然历历明明的在眼前，不是似有似无之类，这是因为念佛心清净了，就自然的与弥陀愿力相应而显出来，犹如碧潭澄静，才能够映现月影，不是什奇特的异相。

了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取着，心能归一。佛现则心更清净，魔现则心以清净不取着，魔无所扰，心益清净，道业自进。

出现了各种境界，若能不染着欢喜心、贪着心，念佛心就会更加的专一。若能这样念佛，不说出现佛境界能令你更加精进，即是魔境界，也会有利益，为什么呢？因为魔境现前，依然能一心念佛，不取不舍，也正表示你往生的信愿坚定，同时也具备了般若智慧，才能一心念佛，不执不取，道业也会自然的进步。

今则偶有所见，便生畏惧，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔现，倘是魔现，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心窍，令彼着魔发狂，丧失正念。何不知好歹，一至于此。恐是魔现，正宜认真恳切念佛，彼魔自无容身之地，如明来暗自无存，正来邪自消灭。何得怕魔现而不敢念佛？幸非是魔。若果是魔，则是授彼全权，自己对治之法，全体不用，则任魔相扰矣。哀哉哀哉！

如果偶然见到金神像，就生恐惧不敢再念佛，当下的心，就已经处在恐惧中失去正念了。幸好所现的不是魔境，不然处在恐惧心中而不敢再念佛，反而让魔有机可乘，甚至于会有着魔发狂的可能，怎么这样不知好歹。

心中若恐惧是魔境，就应该更恳切的念佛，让魔无有容身之地，犹如光明之下，黑暗没存在的道理。只要提起正念，一心念佛，自然不会有所谓着魔。怎么可以害怕魔境出现而不敢念佛呢？幸好不是魔境，若真的是魔境而不敢念佛，心中所生起的恐惧心，等同打开心门，让魔境长趋直入。简直就像放弃防治之道，任由魔境来扰乱你的「念佛心」，岂不愚痴！

念佛偶生悲感，亦是好处，然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想，则必至着魔，而不可救。宜持心如空，了无一物在心中。以此清净心念佛，自无一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生惊惧念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛， 譬如恐强盗来，自己先将家中护兵，移之远方，令勿在家，则是替强盗作保护，令其了无所畏，肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此。

念佛时，偶而会生起悲伤的心情，也是好的，这是感受到自己处在轮回的世间，生起对世间的厌离心来增长欣乐西方的信愿心。然而不能执着这个伤感而起伤感，心念若时常刻意的去捕捉这个伤感，就会变执着了。一旦执着久了，就成了偏见，我执、我贪、我慢就会在当中萌芽，就有着魔的可能。若是发现有执着「伤感」时，就要进行「观空」对治，把心念完全放空，「伤感」的执，就会放下来；接下来，以皈依弥陀的清净心来念佛，一心皈依弥陀，一心投入弥陀怀抱，心境就只有皈依三宝的正念，没有其它的情境，「伤感」的执着心就会歇下来。就算有魔境，若能以「不执、不住」的心来念佛，不受到惊吓，魔境也会在「不执、不住」下自消。

你恐惧是魔境而不敢念佛，这是很愚痴的，就像害怕强盗会来，自己却把自家的护卫兵移到远的地方去，让强盗毫无所畏惧的任意强夺你家中所有财物，你怎么愚痴到这种地步呢！

唐岐

「念佛人」为何不会着魔？
「念佛者」为什么不会着魔？在论典中比较有力的论证有二：
一者。以自力开发智慧，比如「修习止观」就会有魔事。为了防范对治，世尊在说《般若经》、《楞严经》时，都有提到如何防范与对治；但是在《净土经典》中，世尊未谈到有关魔事的防治；历来净土祖师也没有谈到「念佛对治魔障」的问题。可见「念佛法门」只要一心念佛，就不会有这方面的困扰。
二者。「念佛者」为十方佛菩萨所护念，怎会有魔扰呢？比如莲池大师提到「念佛有十大功德」，当中的前四条：
一、昼夜常得诸天大力神将，并诸眷属，隐形守护。
二、常得二十五大菩萨，如观世音等，及一切菩萨，常随守护。
三、常为诸佛，昼夜护念；阿弥陀佛，常放光明，摄受此人。
四、一切恶鬼，若夜叉、罗剎，皆不能害。
由此明示「念佛者」会受到十方诸佛，以及十方护法菩萨的护念，必可免于魔障」。
又如《楞严经》中大势至菩萨说：「我本因地，以念佛心，入无生忍，今于此界，摄念佛人，归于净土。」大势至菩萨是极乐三圣，现今护念我们娑婆世界的一切念佛人。菩萨所到之处，大地震动，群魔退避；「念佛者」在大势至菩萨的智慧光下，那会受到魔扰呢？
《观无量寿经》说：「诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中。 --- 。一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」我们的心念只要忆念弥陀，就与弥陀法身交感，犹如《观无量寿经》中韦提希夫人受到迫害，心中呼唤世尊时；世尊皆知韦提希夫人的一切心念，也获得救度。「念佛者」心系弥陀，自然为弥陀的大威神力、大摧邪力、大降魔力所摄受，能令「念佛者」直至临终无障碍。
如果弥陀不能护持念佛者在临终无障碍，弥陀的大慈悲力何在呢？念佛者如果不能免除魔障，弥陀的大誓愿力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力何在呢？如果弥陀不能观察到念佛者受到魔障，佛的天眼力、天耳力、他心通力又何在呢？《弥陀经》说：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」明示弥陀大威神力能令念佛众生不受魔，往生无障碍的明证。
《大乘起信论》谈到：「若人虽修行信心，以从先世来，多有重罪恶业障故，为邪魔诸鬼之所恼乱。」众生若是过去世若是缺了善根，造下重大罪业，今世虽然对佛法有信心，不免会在学佛的过程中会受到邪魔、鬼神所惑乱。
所以会造下「重罪恶业」，在于「欠缺善根」，致使「恶念」日日增长，无惭无愧，导致「重罪恶业」。所谓「欠缺善根」，提指内心充满着「不善心的烦恼」，比如稍有不顺心就会暴怒伤人；或有恩不知图报，以怨报德、不讲求信用、自私自利、诤胜心强、巧虑多谋、谄佞阿谀、自大傲慢等等不良品性。「具善根者」，则是尊师重道、心地柔软、谦虚、心怀仁爱、为人敦厚、重视人品道德等等德性。
不良品性尚未改正之前，障重难消；若去修习「静坐止观」，这些「不善心」就会引发魔障。《占察经》也说：「若恶业多厚者，不得即学禅定、智慧，应当先修忏悔之法。所以者何？此人宿习恶心猛利故，于今现在必多造恶，毁犯重禁。以犯重禁故，若不忏悔令其清净，而修禅定、智慧者，则多有障碍，不能克获。或失心错乱，或外邪所恼，或纳受邪法，增长恶见。」
「善根不具」，恶业重者，若是修习「止观法门」，会有失心发狂、外邪所恼的危险。若是修习「念佛法门」，时时念佛，在三宝的摄受下，业障会渐消，善根也会随之增长，过去无知的不善心念，也会渐渐发觉而改过；甚至于色身上的某些病痛会有所改善，乃至消失。这些都是依于「念佛功德」启发了「善根」，能令业障渐消而免于魔障的明证。尚未具足「善根」的我们，「念佛法门」毋宁是一条免除重大障碍的稳当法门。

唐岐

省庵大师《念佛着魔辩》 ( 浅解：唐岐 )
　或问省庵曰：“参禅一门，全仗己力，故每多魔事。念佛则仗他力，故承佛护念，魔事不生，有诸否乎？”
有人问说：「参禅一门，全仗己力，才会有着魔的问题，「念佛法门」则仗着弥陀愿力，会承蒙佛力的护念，所以不会有魔事，是这样子吗？
省庵曰：“唯唯，否否。夫参禅、念佛，论其难易，固有自力、他力之分。若论魔事，二俱不免。”
或者曰：“敢问何谓也？” 曰：“魔事之来，其由有三：一者教理未明，二者不遇善友，三者自不觉察。
省庵大师答说：「这个的说法，不能说对或错。因为参禅与念佛各有难易两方面，也有自力与他力的分别，但是若论魔事，则二者都会有。 」
若是问说为什么这样说？可以由三方面来了解会着魔的原因： 一是对经典教理不明白。二是没有老师与同修指引。三是自己欠缺自我觉察力。
今夫人适千里之路，苟不按舆图，又不逢引导，复不识前路通塞，莽莽然而进，吾知其难免于错误之患矣。参禅、念佛，譬如行路。经教如舆图，善友如引导，觉察之心如识路通塞。虽两条途路，夷险不同，俱不免错误之患。
所以会出现魔事，比如一个人行千里路时，一来没有地图指引，又没有过来人帮忙带路，自已又不能辩明叉路，就会莾莾撞撞，就不免会走错路了。「参禅与念佛」就像在走千里路，二者全依于佛陀的经教，犹如地图可以让我们明辩正确的方向，不致于走错路；善知识犹如过来人可以帮忙带路；自己时时捡视自己的起心动念，犹如自己遇到叉路时，能认明那条路行得通或行不通？「参禅与念佛」虽然是两条不同的路，但是若是缺了这三方面，都不免会走错路。
(换句话说，不论「参禅或念佛」，若能由教理来明白魔事的来龙去脉，就不会有着魔的问题。没有教理基楚，出了问题，也能有老师或学长们的智慧来协助引正，也可以解决问题，避免着魔；若是这二项都没有，自己又没有觉察力，就不免会有着魔的可能了。)
参禅且置。只如念佛。或有厌平坦而好奇特者。或有舍直截而求纡曲者。或两路兼行。两路俱失者。或以途中为家舍。平地为高山者。如是错误。不可胜举。皆教理未明之过也。
「参禅」暂且不谈，就「念佛法门」来说，念佛者若是不能「老实念佛」，喜欢谈论奇特现象。有这样的偏差的心态，是对「净土教理」不明所致。又如不能信入「念佛法门」是一条直趋成佛的无上妙法，喜欢在念佛时，要特别加上其它仪轨，把单纯的「念佛法门」给复杂化；或者念佛一面求生西方时，一面又想要参禅开悟，以致心绪纷杂，两头都落空，一无所成；或者念佛念到有一点定境，就执着境界为圣境，忘失了念佛的旨意，失去了往生净土的本愿，都是对教理不明白所致。
念佛一门。极圆极顿。至易至难。只如弥陀经中一心不乱四字。浅言之愚夫愚妇皆可为。深言之。大圣大贤终不能过今初心行人。或暂得轻安。自谓已得事一心者。初开浅解。复自谓得理一心者。或粗念不生。细念犹生者。或勇猛过分。精进倍常。不知外心无佛。速求取证。不达善巧方便。急欲舍身。魔鬼因之遂入其体。为风为狂。都不觉知。此善友不遇之过也。
「念佛法门」可以说是一门极为圆满的法门，也是一门至顿至捷又至难的法门。比如《弥陀经》中「一心不乱」这四个字，由浅的方面来说，一般的村夫村妇也能做证到。从深层方面来看，证入圣位的行者，所以能证圣，也没有超出这四个字。
有些念佛者，从「念佛法门」中得到身心轻安，妄念减少了，色身比以前更为健康，就误以为自己已经证得「事一心念佛」的境界，这是没有老师的指明，又没有与同参法侣加以讨论，才会「未得谓证」。
又如对「经教」的教理有所体会，就误以为已得「理一心念佛」的境界；或者只是降伏粗分的妄想，就误以为已证得「一心不乱」了。或者突然的异于平常的勇猛精进，让生活失去常态，造成身边的人产生困扰。或者不明了「心外无佛」，只想要到极乐世界，不知道成佛要领，就在当下的念佛心。或者不知要善用方便道修行，只想快快结束生命往生极乐世界。这些偏差的观念，都造因于没有良师与善友的实时导正，才会走入岐路，才会让魔有机可乘。
夫众生生死。以我见为本。我见不除。修行无益。然我见之生。根深蒂固。其萌芽发干。无处不有。是故。见地高则我见俱高。工夫进则我见亦进。若不时时捡点。刻刻提撕。则念念发生。心心增长。随逐行人。虽死不离。是故。学人心不虗。则自不觉察。不觉察。故我见增长。少有所得。则生憍慢。讥嫌同学。诽谤行人。虽有修行。终成魔事。此自不觉察之过也。
「我见」是轮回生死的根本，所以「我见」不除的话，所了解的一切佛法，反而会成为增长「我见、我慢」的增上缘，这对念佛者反而有害。「我见」很稳晦，会在对外境时才会明显的现出来，比如佛法的书看得多，若没有与师友谈论，会孤陋寡闻，误以为自己很高明而自大；或者在念佛中与定心有所相应，身心有轻安觉受时，就执着觉受而自喜，正念就会在「自喜」中退失而生起憍慢心。念佛人，一定要时时反观自己的起心动念，要时时刻刻捡视自己的心态是否有自大傲慢的「我见」。
学佛者若是不能「谦虚自持」，时时捡视自己的缺点，就有可能落入「增长我见」的魔障，导致在念佛工夫有所进步，就生起憍傲心，自觉修证比别人高，甚至于因此而诽谤他人，若是如此，所谓修行就变成在增长魔事了；这些过失，都在于自己欠缺自我觉察力所造成。
或曰。参禅须近明师。若无明师。须看经教。念佛祗贵深信力行。既能深信力行。则决定往生。何藉善友经教。省庵曰。是何言欤。世间小技。尚不可无师。况念佛为出生死要门。若无善友经教。从何开发。谁为引导。观经下三品。皆是临终善友开发。故得往生。其上中品则不必言矣。须知从凡至圣。由易至难。莫不以善友经教为根本。汝不因经教。何由而知净土法门。而生信向邪。
有人会说：「参禅必须要明师指导，若无明师，自然必须自己要懂得经教，以经为师，才不会走错路。」但是「念佛法门」的核心在于「以信为入」，只要深信净土经典，一心念佛发愿往生净土，就必定往生，有这样的「信念」，何必一定要明白经教，以及「明师善友」来指导呢？
省庵大师回答说：「话不能这样说，即使是世间的专业，都有各行各业的专业老师，学习者往往要有老师的指导才能成就，何况「念佛法门」是出离生死的大法，怎可以说不需要「经教与老师」来指引呢？在《观无量寿经》中的下品下生，在临终时，尚且必须靠善知识启发，才能往生极乐世界，何况「一心求生中上品」的念佛者，那能没有「经教与师友」的引导呢？
当知，一切法门的修证，由浅而深，由易而难，没有不以「师友与经教」来作为根本，若不去了解经教，对「念佛法门」要如何来生起深信呢？又如何明白自己的「信念」不会走向邪见呢？
或曰。若因经教而知念佛。则弥陀一经足矣。奚以多为。曰。上根则可。中下根人。须徧阅净土诸书。备识信行愿三差别之相。加之善友警策。内以虗心觉照。庶几免于魔事。而后念佛之功可日进焉。否则不为魔事。终成增上慢人。一念不觉。遂成沦坠。其祸可胜言哉。
或者说：「依于经教来念佛，一部《佛说阿弥陀佛经》就够了，何必广读其它「净土经典」呢？
省庵大师回答说：「若是上根者，倘能这样说；绝大多数的中下根者，就必须广读各类「净土经典」才能启发深信，才能明白「信愿行」的要领；而且还得要有「师友时时帮忙提醒」，以及自己本身具备自我觉察的观照力，才能免受到魔事障碍，也才能成就求生净土的「决定信念」。「中下根者」若是缺了「经教与师友」，自己又没有觉察的智慧与道心，就不免会误入岐路，成了一个自大傲慢的人；会在「我慢心」下，坠入魔事而祸害无穷了。
或曰：「行人心既念佛，佛岂不垂护念？如其护念，魔事何从？」
省庵曰：「念佛人果得 一心不乱，则佛护念不虚。如其未得一心，或有以轻安为禅定，浅解为深悟者，随有所得生增上慢，此则自取过愆，非如来咎。是故吾言善友、经教、觉察之心，三 者缺一不可。而觉察之心尤为最要，不可须臾暂离，若一念不觉，则一念颠倒；念念不觉，则念念颠倒。颠倒既起，魔事兴焉，毕世工夫，一朝唐丧，可不畏欤！
或问说：念佛人念佛必然得到弥陀的护念，怎么还会有魔事呢？
省庵大师答说：念佛人，若能具足「信愿行」，念佛念到一心不乱，就必定能与弥陀大愿心感应道交，获得弥陀的摄受护念，这是真实不虚的事实。若是念佛还不能达到「一心念佛」，或者念佛有所得力，身心生起未曾有的轻安，就执着轻安为圣境，或者执着浅解为深悟，以致生起了增上慢，魔事就会在「我慢心」下引生。这些祸害不是如来的过错，是念佛者缺了「经教、师友与自我省思心」，才会陷入「我慢的魔障」。所以我说念佛者的「善友、经教、自我觉察之心」三者不可缺一。尤其自我觉察最为要紧，必须时时自我反观自己的起心动念，若是一念不觉，染著名闻利养，就有生起「我慢心」的危机，会不知不觉落入魔事中了。
净土文云。身无病苦。心不颠倒。当知身无病苦。则求土于佛。心不颠倒。则求在于我。在于佛者。非我敢必。在于我者。宗可不自勉焉。设使临终一念颠倒。非唯九品不生。抑亦三涂难免。佛虽大慈。救我不得。奈何奈何。是故修净业人。不可一念远离善方亦不可一念生颠倒心也。
古德在「净土文」中一再明示「要一心念佛，方能感得弥陀摄受，才能在临终时，身无病苦，心不颠倒往生净土。」而在世时，色身的病苦乃涉及过去世的业力，念佛者无力自主，只能把色身安危交给弥陀安排。但是在世时的「心不颠倒」是能自己作主的，岂可自我解怠，荒废念佛功课呢？倘若平时不依于经教努力，又不亲近师友，到了临终时，一旦业障现前，心念颠倒了，不说连「下品下生」也没有往生的份，还可能随业障堕到三恶道去。这时候，弥陀虽然大慈大悲，伸出慈悲的双手，念佛者也会被业障所覆而不相应，岂能怪弥陀不慈悲？所以念佛者平时不可远离「经教、师友、自觉心」，并时时努力精进，才能在临终时，身无病苦，心不颠倒而往生弥陀净土。

唐岐

临终见佛菩萨来迎 ( 宋 元照法师 )
摘自《观无量寿佛经义疏 》宋 元照法师述  (唐岐白话浅解)
凡夫修道，内心不正，必遭魔扰。若心真实，魔无能为。是知魔自汝，非他所致。如世妖治媚惑于人，端心正色必不能近。纵情顾盻定遭所惑。今引众说以绝群疑。一云大光明中决无魔事，犹如白昼奸盗难成。一云此土观心反观本阴，多发魔事，今观弥陀果德真实境界，故无魔事。一云念佛之人皆为一切诸佛之所护念，既为佛护安得有魔。一云修净业人必发魔者，佛须指破如般若楞严等，佛若不指，则误众生堕于魔网。今净土诸经并不言魔，即知此法无魔明矣。
凡夫修道，知见上的观念若是不正确，比如心术不正者，求富贵、求神通，在修道过程中就不免会遭到魔扰的问题。若是心地光明正大，正念无邪，魔也无从而入。所谓「魔」全是自己本身的问题，不在于外在的问题。比如世上的美人计，对一个心念端正者，是起不了作用的；对一个纵于情欲的人，就一定被她所迷惑了。
念佛者为什么不会着魔事，以四点来说明：
一。念佛者，内心必有大光明，所以不会有魔事，犹如奸盗之匪不敢在大白天胡作非为。
二。娑婆世间的凡夫的观心，是反观身心上的五蕴作用，不解五蕴皆空，才会被变幻莫测的五蕴活动所迷失，才会有魔事的问题。念佛法门是观弥陀的果德境界，不是凡夫的妄想境，所以不会有身心上的魔事问题。
三。念佛人必为十方诸佛所护念，怎么会有魔事呢？
四。如果念佛者会发起魔障，世尊一定会说如何对治的法门，比如楞严经就是因为观心才会发起五阴魔障，所以世尊会说明对治五十阴魔的问题。念佛人若会着魔的话，世尊当会明示对治法，但是净土经典都没有对治魔障的问题，历来净土祖师，也没有谈到对治魔障的事，所以念佛法门不会有魔障是很明确的事了。
山阴庆文法师正信法门辨之甚详。今为具引。彼问曰或有人云临终见佛菩萨放光、持台天乐异香来迎往生并是魔事。此说如何。答曰有依首楞严经修习三昧，或发动阴魔；有依摩诃衍论修习三昧，或发动外魔(谓天魔也)；有依止观论修习三昧，或发动时魅。此等并是修禅定人约其自力。先有魔种，被定击发，故现此事。傥能明识各用对治，即能除遣。若作圣解，皆被魔障(上明此方入道则发魔事)。
山阴庆文法师在「念佛者何以不会着魔」这方面说明很详尽。有人问庆文法师说：「有人说在临终时，看到佛菩萨放光来迎，天空响起天乐，满室异香，这是魔事，是怎么一回事呢？」庆文法师回答说：「如果依于楞严经或其它经典的方法修定、修观，或有可能发起魔事。这类修禅定者，都是依于自力，没有老师指导，自己对教理又不明白，所以潜藏在内心的偏见被禅定引发为魔障而不自知。如果能明白对治之道，也能够完全排除。若是执着身心引发的境界，自以为是圣境，不知道这些身心效应只是禅定引发出来的身心现象，就会有魔障了。
今约所修念佛三昧乃凭佛力。如近帝王无敢干犯。盖由阿弥陀佛有大慈悲力、大誓愿力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力；天眼远见力、天耳遥闻力、他心彻鉴力、光明遍照摄取众生力。有如是等不可思议功德之力。岂不能护持念佛之人至临终时，令无障碍耶。
「修习念佛三昧」者，所凭籍的是佛力，而不是完全的自力，魔无以现行，犹如你站帝王的身边，没有人敢侵犯你。念佛者所以不着魔，是仗持「阿弥陀佛」有慈悲力、大誓愿力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力；何况阿弥陀佛有天眼明见念佛者是否受到外来的干扰，有天耳倾听念佛者的念佛声，有他心通了知念佛者的心念，弥陀佛光摄受一切念佛人，有这样的不可思议功德力，还不能摄受念佛人直至临终都了无障碍吗？那会在临终有魔扰的可能呢？
若不为护持者，则慈悲力何在？若不能除魔障者，智慧力、三昧力、威神力、摧邪力、除魔力复何在？若不能鉴察被魔为障者，天眼远见力、天耳遥闻力、他心彻鉴力、复何在耶？经云阿弥陀佛相好光明，遍照十方世界，念佛众生，摄取不舍。若谓念佛临终被魔障者，光明遍照摄取众生力复何在耶？况念佛人临终感相出自众经皆是佛言，何得贬为魔障乎？
如果弥陀不能护持念佛者在临终无障碍，弥陀的大慈悲力何在呢？若不能为念佛者除去魔障，弥陀的大誓愿力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力何在呢？如果弥陀不能观察到念佛者受到魔障，佛的天眼力、天耳力、他心通力又何在呢？经典说，阿弥陀佛相好光明，遍照十方世界，念佛众生个个摄取不舍，如果念佛者临还有魔障，弥陀的光明遍照，摄取众生的力量何在呢？何况《弥陀经》说：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」这是出自世尊所说，念佛者在临终时，弥陀与诸圣众会现前来迎；诸佛真实语者，不妄语者，怎么可以把临终见佛菩萨来迎的瑞相说为魔障呢？

唐岐

從《大乘起信論》看「念佛不著魔」
前言
众所周知的「楞严经五十阴魔」，是属于深入禅定时，色、受、想、行、识五蕴与与定境产生的身心觉受现象，又因欠缺「诸法缘生无性」的正知见，以致妄执现象为实境所造成。现今的学佛者，已少有初禅以上的深定，所以《楞严经》所述的大部分魔境，一般人少会真正遇到。
《大乘起信论》在「着魔」方面，作了明确阐述，对现今学佛者在「魔境」的了解，有着很大的帮助。
( 一 )着魔之因与对治
《大乘起信论》说：若人虽修行信心，以从先世来，多有重罪恶业障故，为邪魔诸鬼之所恼乱，或为世间事务种种牵缠，或为病苦所恼，有如是等众多障碍。
《大乘起信论》说众生若是过去世缺了善根，造下重大罪业，虽然对佛法有信心，在学佛的过程中也很容易被邪魔、鬼神所惑乱。《大乘起信论》提出三点：
一．过去世造了重罪，心性的智慧光明被恶业所覆藏，就容易有魔障。
二．被世间的烦恼事牵缠不息，善根不具足。比如追逐名闻利养，就会欠缺熏习佛法的因缘。
三．一身被病苦所缠，也是善根不具足，容易被鬼神所惑乱。
要如何来增长善根呢？
是故应当勇猛精勤，昼夜六时，礼拜诸佛，诚心忏悔，劝请随喜，回向菩提，常不休废。得免诸障，善根增长故。
如何积善根、消业障，归类为三：
1．   要发起精进的勇猛心，时时礼拜诸佛，心系三宝。
2．   从起心动念中，观照贪瞋痴的邪念，发心忏悔。
3．   遇到善缘就发心随喜，或护持善知识宣扬佛陀教法，把一切功德回向成就菩提。
有了这样的发心恒持，「善根」就自然的渐渐增长，业障也会逐渐消除。
( 二 )着魔现象
或有众生无善根力，则为诸魔外道鬼神之所惑乱；若于坐中现形恐怖，或现端正男女等相。当念唯心，境界则灭，终不为恼。
《大乘起信论》说业障重、少善根，就容易被诸魔、外道、鬼神所迷惑。所出现的迷惑现象大略的归类如下：
或在静坐中，出现了令人恐怖的景象，比如见到饿鬼恐怖的面相生起恐怖心；或见到俊男美女，生起染着的欢喜心；一旦生起欢喜或恐惧，就会退失正念，让魔有机可乘。
对治的方法：不论所现的影像是好是坏，都要能够明白一切万法全是心识的化影，没有实质的体性。若能了达「诸法唯心所现」，才能心不随境转，魔境就会自然的止息。
或现天像、菩萨像，亦作如来像，相好具足。或说陀罗尼，或说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。或说平等、空、无相、无愿。无怨无亲，无因无果，毕竟空寂，是真涅盘。
或在静坐中，看到天神的像貌，或变化成庄严的佛菩萨像，又诵出各种神咒，让众生生起稀有想。有时也会说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；有时也谈法性平等、如梦如幻、无相无作的法理，让众生分不清是邪法或正法。当此人迷失了正知见而信入魔说时，诸魔就会演说无亲无疏，无因无果，令此人堕入「诸法毕竟空寂的断灭见」。众生一旦堕入「无因无果」的邪见时，就会妄说法空，比如在看到他人在精进布施时，就说诸法皆空，布施也空，业报也空才是真修行，令布施者渐渐丧失善根，走入魔道。
或令人知宿命过去之事，亦知未来之事，得他心智，辩才无碍，能令众生贪着世间名利之事。
有时诸魔会显神通令静坐者能够知道自己的过去世，以及未来事，甚至于别人在想什么他也能知道。也因为能知道别人心在想什么，能够辩才无碍而生起我慢心。此人就会在神通的迷惑下，生起「贪染心」，从此贪染世间的名利供养而着魔。
又令使人数瞋数喜，性无常准。或多慈爱，多睡多病，其心懈怠。或卒起精进，后便休废。生于不信，多疑多虑。或舍本胜行，更修杂业，若着世事种种牵缠。
受到诸魔操纵的众生，他的性情会大变而不自知，有时大发瞋心说为「现菩萨瞋怒相」；有时生起染着的欢喜心说为「菩萨慈悲相」；有时让此人整天睡觉不务正事，生起大懈怠；有时又令此人常常生病，有时又令此人异常的精进，但是精进过后又开始懈怠。有时性情反复无常，不信任他人，别人讲什么都会疑东疑西。有时叫人不要读经、观心、修禅定，无所事事说成「无为」，让此人去做无关紧要的杂事，被世间的俗事缠绵不休，无以出离。
亦能使人得诸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或复令人若一日、若二日、若三日，乃至七日住于定中，得自然香美饮食，身心适悦，不饥不渴，使人爱着。或亦令人食无分齐，乍多乍少，颜色变异。
尤其诸魔的神通力，能令此人进入少分相似的「定境」，这些「定境」都属于「外道定」，不是真禅定，不会相应「无常、无我」的般若慧。诸魔有时能令此人整天都在定中，乃至七天都在定中，而且可以不用吃饭也不会感觉饿，精神看起来非常好，让此人欣欣自喜。或者可以令此人吃特别多也能消化，或者多天吃一餐也不觉得饿，而且气色让人看起来又很年轻。
修止观者，若没有「诸法如幻」的般若，以及不染着境相的观照力与禅定力，就不免觉得境界殊胜而迷失在这种似是而非的魔境中了。一旦诸魔远离此人，此人的健康就急转直下，不是立即病死，就是因为犯法而陷入牢狱之灾。
对治魔境的原理
《大乘起信论》又说：「以是义故，行者常应智慧观察，勿令此心堕于邪网；当勤正念，不取不着，则能远离是诸业障。应知外道所有三昧，皆不离见爱我慢之心，贪着世间名利恭敬故。」
《大乘起信论》提到避免魔境根本方法是「长养善根」，亦即要时时观照起心动念来改变贪瞋的习性，以及精进念佛、拜佛、忏悔业障、广修一切善法来增长善根来避免魔境。
我们众生尚不具足「善根」前，要避免染着魔境，就得在禅修中具备「智慧观察」。「智慧观察」的要领是「当勤正念，不取不着。」这「智慧观察」就是《楞严经》所说：「不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。」的观察智慧。「勤正念」是明白「身心各种境界」全是心识所现的境相，所以不执不取。若是把如幻的境相当成「圣境」，妄执为「实相」，就会有走魔境的危险。
「三界唯心，万法唯识」。《大乘起信论》说：三界虚伪，唯心所作。离心则无六尘境界。--- 当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄，以心生则种种法生，心灭则种种法灭。
身心所现的「五蕴」活动，是心识所变现的境相，这些境相是依于「妄想心识」产生。若能心不起妄想执着，这些五蕴的境相自然会缘生缘灭，不用起心清除，自然的消踨无迹。若能了达心识所现起的「美丑相」、「恐惧相」、「庄严相」、「贪欲相」等等境相犹如镜中像，没有实质的本体，令心念处于「般若正念」中，照见一切境相，不执不住，境相就会自然而灭。心念若是去执取，就被境相所拘了。
结语
《大乘起信论》的「着魔与对治」归类为两方面：
一者，「长养善根」来根本性的避免着魔。
二者，依「三法印」或「缘起实相印」的般若慧来生起「智慧观察」，来破除妄执五蕴为实境的邪见。
《大乘起信论》所提的「长养善根」中，谈到「拜佛忏悔」能避免魔障，所以「净土法门」的「念佛者」，一心依于「信愿而念佛」，本身就是在「长养善根」，自然不受魔障。