十六、觀縛解品

无量香光

摘自《索達吉堪布中論釋》

十六、觀縛解品
　　丁十六（觀縛解品）分二：一、經部關聯；二、品關聯。
　　戊一、經部關聯：
　　經雲"色法無生故，無縛也無解"等，宣說了無縛無解的道理。
　　戊二、品關聯：
　　如果對方提出：諸法的自性是存在的，因為輪迴涅槃的束縛與解脫可得的緣故。
　　如果束縛與解脫存在，則可以說諸法的自性存在。然而，束縛與解脫是不存在的。為了闡述這個道理而宣說本品。
　　此品分三：一、遮破輪迴與涅槃；二、遮破束縛與解脫；三、駁斥其他過患。
　　己一、遮破輪迴與涅槃：
諸行往來者， 常不應往來，
無常亦不應， 眾生亦復然。
　　作為所立的輪迴與涅槃，以及作為能立的束縛與解脫都不應該存在。前者不存在，是因為所取五蘊以及能取眾生二者的輪轉不存在的緣故。
　　如果對方提出：近取的諸行五蘊，存在前往他處的流轉，所以輪轉[往來]是存在的。
　　倘若諸行是恆常的，則不會有輪轉，因為既然是恆常，就不應發生遷變的緣故。
　　倘若諸行是無常的，也不會有輪轉，因為在一剎那間不會存在往他法的遷變。
　　能取者眾生也是這樣，無論對恆常以及無常的情況進行觀察，不存在輪轉的理由，與前面所表述的完全相同。
若眾生往來， 陰界諸入中，
五種求盡無， 誰有往來者？
　　如果對方反駁道：這二者是完全不同的。就是有恆常與無常不可言說的補特伽羅（眾生）在輪轉。
　　蘊[陰]、界、處[入]與作為補特伽羅人我的關聯，在前面宣講"燃與燃者"等關係時，已經得出：無論如何尋求其本體為一體、異體、具有、能依以及所依的五種關係，也如同石女的兒子一般了不可得的結論。既然如此，又有哪位補特伽羅會輪轉呢？絕不可能。
　　如果承許在近取五蘊不存在的情況下，補特伽羅的輪轉仍然存在。然而，如果輪迴安立的因都不存在，這種立論就站不住腳。如果還是固執地認為輪轉存在（，我們就可以舉一個例子來加以反駁）：
　　如果需要從人的身體，轉移為天人的身體，不捨棄原有的（五蘊身）是不可能的；如果捨棄了原有的（五蘊身），則在前後世二者之間，就不存在其他的五蘊。那麼在此時此刻，補特伽羅已經遠離了其安立之因--近取五蘊，所謂的輪轉也就不可能存在了。
　　如果承許在前後世之間，不存在中間的過渡階段，就會有天人與人二者在同一時刻出現的過失，如此則有（一個相續的）補特伽羅成為兩個的問題，還會導致（在一個相續中，）所有六道輪迴同時出現的後果。
　　按照《無畏論》的解釋：如果是輪迴或者五蘊之外異體的流轉者補特伽羅，在三有中輪轉。那麼請問，這個流轉者是不觀待輪迴各道的身體而單獨流轉的補特伽羅，還是觀待輪迴各道的身體，而從一個身體投生至另一個身體的呢？
　　（第一種情況顯然不合理，此處無需贅述。）
　　如果是第二種情況，要使人、天道的身體等不至於在同時出現，該補特伽羅就必須捨棄前世的身體，而接受後世的身體。因為前後世分別的補特伽羅並非一體，（在此中間的間隙中，所謂的補特伽羅）就不應該是前後世二者中任何一位補特伽羅的五蘊身。所以，在此二者之間並非二者之一的補特伽羅就不存在五蘊身。既然無論人天道，還是其設施處的五蘊身都不存在，所謂的流轉者也無論如何都不可能存在了。這種遠離存在與五蘊的輪迴，又怎麼可能具有存在的意義呢？根本沒有。
　　如果承許前後世的補特伽羅為分別各自的異體，就會有補特伽羅成為無常與眾多的過失，如此一來，前面的過咎依然不可避免。
若從身至身， 往來即無身。
若其無有身， 則無有往來。
　　如果像前面所說的那樣，該流轉者捨棄了前世人的身體，而以天人的身體在流轉，則於此二者之間，單獨流轉的近取五蘊身也就不存在了。如果在此期間，五蘊身不存在，或者說是遠離了近取五蘊身，那麼作為流轉者人我又怎麼會流轉呢？因為安立流轉者的因已經遠離了的緣故。
諸行若滅者， 是事終不然；
眾生若滅者， 是事亦不然。
　　如果對方又認為：輪迴就是存在的，因為與其相違的涅槃存在的緣故。
　　但是，你們所謂的涅槃也是不成立的。因為諸行與眾生的本體是根本不存在的。即使它們的本體存在，則無論恆常還是無常，涅槃都不可能存在。
　　首先，諸行可以涅槃的論點，是無論如何也站不住腳的。如果諸行是恆常，則不會發生轉變，（也就不會有涅槃；）如果諸行無常，在一剎那間就會毀滅，則可以依據前面已經宣說過的，對其進行觀察的方法進而予以破斥。
　　其次，如果按照前面的方式進行抉擇，眾生以及不可言說的我，也無論如何不可能有涅槃。
　　己二、遮破束縛與解脫：
諸行生滅相， 不縛亦不解；
眾生如先說， 不縛亦不解。
　　如果對方又認為：你們雖然破斥了輪迴與涅槃，但束縛與解脫是存在的，因為束縛與解脫成立，所以輪迴與涅槃也應該存在。（眾生不就是因為）被貪愛等煩惱所縛，從而深陷三界不得逃脫的嗎？
　　但是，束縛與解脫並不存在。首先，如果諸行是恆常的，人們就很容易通達不存在束縛與解脫的道理，在此也就不必宣說了。
　　其次，如果諸行是第一剎那產生，第二剎那毀滅的有法，則在之前不可能被煩惱所束縛，之後也不會存在解脫。因為諸行在一剎那間已經產生，既然已經成立，就沒有機會再變成異體的他法。
　　就像前面觀察諸行的方法一樣，眾生也是既不存在束縛，也不存在解脫。
若身名為縛， 有身則不縛，
無身亦不縛， 於何而有縛？
　　如果對方又提出：但是，能束縛的因--貪愛等近取是存在的，所以眾生的束縛存在。
　　（如果這種束縛存在，我們可以反問，）眾生是被什麼所束縛？如何被束縛的？眾生是在身體本身已經具備了束縛，還是在身體本身已經遠離束縛的情況下被束縛的呢？
　　如果是前者，則不應該有束縛，因為已經被束縛了的緣故；如果是後者，也不應該有束縛，因為（遠離束縛本身已經與束縛）相違，如同（不可能被束縛的）善逝如來一般。
　　如果對方提出：貪愛等近取身本身就是束縛。
　　如果是在身體本身已經具備束縛的前提下被束縛，則不應該有束縛，因為（已經被束縛，若要再次被束縛），則毫無意義的緣故。

无量香光

续-《十六、觀縛解品》

摘自《索達吉堪布中論釋》
　　如果是在身體本身不具備束縛的情況下被束縛，也不應該有束縛，因為（該身體）如同佛陀一般，無法被束縛的緣故。
　　而除此之外第三種所束縛的對象又並不存在，那麼該（近取身）又會在什麼時候被束縛呢？根本不會被束縛。
　　就像因為鐵鐐等等之類可以捆縛的東西在之前存在，所以被束縛的天授可以被束縛一樣。如果能束縛的貪愛等在之前存在，束縛也應該存在。
　　但是，束縛仍然是不會存在的。因為所依不存在，則能依也不會存在。還有，如果之前束縛已經存在，就沒有必要與所束縛的對象發生關係，既然束縛已經與所束縛的對象成立為不同的他體，就沒有束縛所束縛對象的必要。
若可縛先縛， 則應縛可縛。
而先實無縛， 余如去來答。
　　如果在所束縛的補特伽羅存在之前，存在能束縛的貪愛等近取，則束縛也可以存在。然而，這些能束縛的貪愛並不存在，因為所依不存在的緣故。
　　破斥對方的其餘論據，在通過觀察已去、未去以及去時，從而破斥去法的時候已經做了表述，即可以用"已縛無有縛，未縛亦無縛"等等方式，只需在詞句上稍作變動即可。
縛者無有解， 不縛亦無解，
縛時有解者， 縛解則一時。
　　如果對方提出：雖然你們已經破斥了束縛，但是，與束縛相違相伴的解脫卻存在，所以，束縛還是應當成立。
　　解脫也不可能存在。首先，如果已經被束縛，則不可能解脫，因為此二法相違的緣故；其次，如果沒有被束縛，也不會再次被解脫，因為已經解脫的緣故。如同不存在被鐐銬所縛者，則不存在從中解脫一樣；如果認為是在束縛的同時而獲得解脫的話，則有相違的束縛與解脫二法在同一時刻出現的過失。
　　己三、駁斥其他過患：
　　如果對方提出：倘若束縛與解脫不存在，則為了有朝一日從輪迴苦海中脫離，獲得不存在人我近取的無餘涅槃，而潛心修道等也就不合理，修行等也就成了毫無意義。（所以，束縛與解脫還是應當存在。）
　　因認為諸法無有自性，猶如幻覺等是顛倒邪見，而將獲取涅槃者執為我，將所獲取的涅槃執為我所的薩迦耶57見，也是涅槃的障礙，下面將就此理進行宣說：
若不受諸法， 我當得涅槃。
若人如是者， 還為受所縛。
　　那些自以為"不存在人我近取也就是涅槃，我在將來要獲得這樣的無餘涅槃"，並對此念念不忘之人，對我與我所的見近取執著，完全是極大的顛倒分別妄念。只要這些人沒有捨棄此等念頭，並任其在頭腦中存在，他們就絕不會獲得無上的解脫。因為只有放棄執著，才會獲得解脫的緣故。
涅槃無有生， 輪迴亦無滅，
豈可為輪迴？ 涅槃豈安立？
　　（原譯：不離於生死，而別有涅槃。實相義如是，雲何有分別？）
　　為什麼呢？因為，所謂的"涅槃"，也就是指欲解脫者在將此等一切徹底拋棄之後，以證悟無倒實相之智而徹見的，在勝義實相當中，既不存在新誕生的"涅槃"，也不存在以前有而後來又被滅除的所謂"輪迴"之法性。既然如此，又怎麼能成立所謂的"輪迴"，所謂的"涅槃"又如何安立為有呢？輪迴和涅槃都是根本不存在的。
　　
　　
　　　      《中觀根本慧論》之第十六觀縛解品釋終