操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1060|回复: 0

[实修交流] [成刚法师·修学问答]说人往生

[复制链接]
发表于 2015-2-20 16:54 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
摘自《无量香光网文章集锦》

●[成刚法师·修学问答]说人往生,为什么年轻时不叫往生,到老了才叫往生?
  问:说人往生,为什么年轻时不叫往生,到老了才叫往生?
  师父:你提的这个问题不太准确。往生,往就是前往,生,就是莲花化生。这个往生就是指往生到极乐世界,莲花化生说的。不是说所有在家、出家的佛门弟子,都修净土法门,(就都能往生)念佛的人千千万万,真正往生到极乐世界、预知时至的,身无病苦、心不贪恋,如入禅定的,为数不多。到临终的时候,因为佛没念到一心,所以种种牵挂障碍,无明妄想,神识溃乱。就是到临终时因为这个心挂碍,没放下,所以种种妄心,溃乱,就像脓血似的,脓血不分,就是心乱如麻,这个时候是最苦的,八苦交煎,冤亲债主都来现前的时候,就很难提起阿弥陀佛这一念了,因为平时就没薰习成。平时大部分身心都在薰习贪、嗔、痴,无明妄想了,因为妄心熏习的特别重,成熟了,所以临终时它就现前了。重者先牵。这时阿弥陀佛这一念提不起来,它就隐蔽了,随着我们的无明妄想就生到六道,或者三途道。所以到老了,不等于人老了死去都往生了,不能这么认识,这么认识就不现实了。说我们平时散乱念佛,到老了都能往生极乐世界,那就谁也不念佛了,就随其自然吧,到时候佛就来接引了。我们念不到一心,佛怎么接引呢?有无明妄想隔碍呀,把我们和阿弥陀佛西方极乐世界隔得十万八千里,对面不相逢!有妄想在隔碍。
  所以佛说的法是真实不虚的,是光明的。不有这么一句话吗:极乐易往,接引无人。极乐世界容不容易去?非常容易去,只要我们一心念佛,能念到一心,谁都可以去。为什么接引无人?佛想接引,但是众生举体的心都是无明妄想。极乐世界也是唯心所现,也是由阿弥陀佛这一念心变现,他没念到一心,佛想接引也不可能,因为这一念无明妄想就把我们隔碍了。心净则国土净么,极乐世界不能现前,我们怎么在莲花化生呢?所以不是说到老了,人死了才叫往生,那不叫往生,习惯说他往生了,实际往没往生,还是不可测的。如果真的往生了,佛在经里不说么:心不贪恋,意不颠倒,如入禅定,自知时至。什么时间走,阿弥陀佛什么时间来接我,自己自有安排,身无病苦,心不贪恋,不是像有的人平时念佛没念到一心,到临终时无明妄想,神识溃乱,糊涂。所以这个时候阿弥陀佛的念头提不起来了,心里没有阿弥陀佛了,那怎么能往生极乐世界呢?那就不可能了。严格来说,不应当叫往生。但是现在佛门都希望生到极乐世界,所以也都随顺这个因缘,都叫他往生了。
  (念佛)不是等待临终以后,佛在弥陀经里不说么:若一日,若二日,乃至七日,一心不乱,即得往生阿弥陀佛极乐世界。但是一般来说,我们妄想习气重,就是我们一心念佛,能不能在七日一个妄想也不生起呢?都是阿弥陀佛这一念,纯而不杂呢?达不到。如果我们念佛能达到一心,那么往生极乐就有保证。如果我们念念,无明妄想还要生起,障碍我们,那往生极乐就没有保证。就全在临终那一念,就是这个意思。不是说念多少经,平时念多少佛,到临终时必定生到极乐世界,这种说法没有依据。到临终时,我们念佛的功夫没纯熟,念不到一心,往生极乐还是没有保证。就在临终这一念,我们生到什么道,由这一念变现。唯心所现嘛,像往生录上说:唐朝有个张太和,这个人以宰杀为业,临命终的时候地狱的境界现前了,当然他的神识还没走,他的神识就要到地狱里去受报了。可是这个时候,有个善知识、出家人告诉他:一心念阿弥陀佛吧,乃至十念即得往生。所以他马上就提起念阿弥陀佛的念头,妄心灭了。因为他有杀心,杀气重,临终的时候是带着杀心走的,所以现地狱的境界。这时候善知识告诉他了,他就把妄心歇了,地狱就没了,心灭法灭嘛。他提起念阿弥陀佛这一念了,那么阿弥陀佛就来接引他来了,现前了。他临终能提起念阿弥陀佛这一念,他就能往生。主要在于平时的功夫,当然他平时不念佛,这是特殊情况,就是因为他过去生生世世这种净土因缘成熟了,今生由于过去宿业的牵缠,所以以杀生为业,他也不是说平时不念就能提起阿弥陀佛这一念,这是特殊情况,一般的都不是这样。还有余业,过去他要不薰习,那么临终时他也提不起来这一念。
  





您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-29 18:04

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表