明贤法师：不仁之仁，大仁之至

省惭慧光

选自明贤法师《中观见与道德经》

　　《道德经》第五章，说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。如果单从字面去肤浅理解，很容易将其演绎成一句批评天地圣人的狠话：“天与地是不讲仁爱的，它们将万物视如草芥(草扎而祭祀用的狗)，任其生灭存毁；大人物(有道行有本事的人)也是不讲仁爱的，他们视老百姓如草芥，任其生死存毁”。很明显，这解释是在责难天地圣人，将其彻底批判，说他们荼毒万物与百姓，并为底层百姓鸣不平。

　　这种解释，如果拿到一个西方或欧洲人的面前，他们一定会被惊呆。他们会说：“这太刺激了，这太不可理解了，我们的上天、上帝决不会如此地没有人性！”老子的思想真是如此这般吗？

　　仁，憨山大师释为“好生爱物”之行；刍狗，大师则释为“缚刍为狗以用祭祀者”。有一位名叫吴澄的学人，写了一本《道德真经注》，其中解释“仁”字说：“仁，谓有心于爱也！”这句话定义“仁”字很准确。基督教、天主教，皆以“仁”为教义核心，而都强调“爱”(有些像佛教的“慈悲”)。

　　“天地不仁”是自然的现象，“圣人不仁”是修养达到的出神入化，钱穆释为“万物生复死，死复生。万物虽想长生，天地并不管这些。惟其无心任运，故能……”他把“不仁”解释成了“天地并不管这些”。就他的理解，反过来看，“仁”，当然是对万物百姓有好恶、有作为，虽然出自好心(好生爱物之心)，却也无非是对万物百姓的一种干预。

　　这种干预的结果是什么呢？老子早已说过，“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣！”“爱”并非不好，不好在“有心”。有心于爱，憎则随生；好人生于世，爱好人生于世；虐待狂产生，被虐狂随生。干预，在并无决定性意义的时候，它只是更为有力地推动了“恶”与“不善”的蔓延。

　　在老子的思想，这些最多只能算是“妇人之仁”，无意义的一颗又大又软之心。确切地说，他的“不仁”，实际上是说要“无心于仁”。如苏辙所云“天地无私，而听万物之自然。故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。”奚侗亦云“人物贵贱，各因其用，生死自遂其性，不必有心仁爱之也。天地之于万物，圣人之于百姓，莫不皆然。”庄子还说“大仁不仁”，“泽及万世而不为仁”。其实，“不仁”的天地圣人，以不干预的方式、将对待万物百姓的做法，由“伦理”的道德范畴，提升到了“觉悟”的天地精神境界。“不仁”换来了大跨越。假如这心一大一软，仁爱地干预之，提升也就被破坏了。

　　他真的强调，一个修行人，要“心狠”到“视百姓存毁如刍狗”的地步，完全不再沾滞于仁爱与善意。哪一天开始沾滞，哪一天道业难行，蒋锡昌总结说：

　　“老子看破此理，故以百姓为刍狗，于其生死祸福，毫不理会。此欲圣人清静无为，而任诸自然也。老子此说，不仁之至，亦大仁之至。”

　　这，是不是说“不仁有理”？是不是说天地圣人都无好生之德呢？当然不是。

　　庄子说，这祭祀用的刍狗，是草纸等扎成而代替活狗的，或以其谢过求福，或以之祭路祷雨，祈祷时将其陈列出来，以产生祈祷的功用。即至祈祷完成，路人踩其头尾，或以火焚之，丢到野外。总而言之，刍狗本无用之物，祭祀者却不能“为所欲为地处置”，而是“该用时不得不用”。

　　不得不为、不得不用，也是人在万物面前、心在因缘面前的一种“无我”。不光天地与万物、圣人与百姓，其实人世间所有的有为万法，都在“无我”的被动中。因此，老子的“不仁”，也不是断然灭掉了“好生万物”之德，而是无心于天地对万物的生，无心于圣人对百姓的爱。简单说，就天地之道而言，“不仁”指“无心成物”；就圣人之道而言，“不仁”指“忘言体玄”。即使万物已生，百姓已爱，其生与爱也是在“无我”而“无心忘言”的被动状态下，不得不为的。

　　因此，通常人们认为天地有好生之仁，这里却说出一个“不”字，乃是因为：

　　“天地虽然生育了万物，但不是有心要生，实由一气当生，不得不生。虽生而不有，譬如刍狗，本无用之物，而祭者当用，不得不用，虽用而本非有也，所以说‘天地不仁，以万物为刍狗’。

　　圣人虽是爱养百姓，不是有心要爱，实由同体当爱，不得不爱。虽爱而无心，譬如刍狗，虽虚假之物，而以之为祭灵者当重，不得不重，虽重而知终无用也，所以说‘圣人不仁，以百姓为刍狗’。”

　　看来，老子的看法是，天地圣人，当然不会视万物百姓死活而不顾，而是真的充满好生爱物之行，但却不是有心要行，实由其当行，不得不行，虽行而始终无心。这才是“以万物百姓为刍狗”的正确诠释。

　　这与以中观见为基础，而诠释的“大悲心”完全相似。大悲心不是情感，只是功能。虽然不会视万物百姓死活不顾，而却“千处祈求千处应”，不是有心要“应”，实由其当“应”，不得不“应”，虽应而始终无心。

　　这也是正确的圣人大悲心的合理诠释：不是爱心(世间慈悲心)，而只是功能，不是有心要悲，而是同体当悲，不得不悲。《观世音菩萨普门品》中，对于种种水火刀兵之灾的分身救度的化现，那只是功能，只是行，而完全无心。圣人无心爱人，而任其自生自成，纵有利生之行，其实也是不得不行，全是功能，而实无心。

　　所以说“不是有心”，而只是“不得不”。于万物百姓一切显替完全不干预，这种取舍，基于对“无我”的很好理解。若由此而逐渐提升，观万物百姓如幻如化，这是由无我趋入涅槃的道路。终极境虽不尽相同，而用心的方法则几乎一样。