示随莲之法语

西有

示随莲之法语
    （《法然上人全集》第471页）
    这也是个比喻了：
    上人曰：
    念佛以无样为样，
    唯常念佛者，
    临终佛必来迎，生于极乐。
    念佛没有固定的标准，没有固定的样子，没有固定的模式，「一定要如何如何……」，是「无样为样」，你怎么念都可以，只要你念佛就行了。
    「唯常念佛」：只要你相续常念佛。
    「临终佛必来迎生于极乐」：这都可以。你能打坐就打坐，你不能打坐就放腿，都可以。
    也有人对这一段文误解，他误解之后，让你就没法念佛。你怎么做，他都说你是有样。你在那里念佛，你要打坐念佛，他说：「你看，上人说的无样为样，你又打坐，搞一个打坐的样子」；你放腿，他又说你了：「你看，你放腿念佛，又是一个样子。」
    这个「无样为样」，是说任何样子都可以。并不是说没有一个样子，没有样子怎么念佛啊！出声也是一个样子，默念也是一个样子。那出声的样也不可以有，默念的样也不可以有，打坐的样也不可以有，那我们怎么念佛呢？
    「无样为样」，就是说，任何样都可以来念佛。
    比如你念佛拿念珠，有人就在那里讲风凉话了：「你拿念珠念佛，这不是在作样子吗？『无样为样』，干嘛要拿念珠呢？」你念佛摄心记数，「『无样为样』，你干嘛要记数，要摄心呢？」这个都是误解。
    「无样为样」，并不是限定某一种特别的样子，但是，也不反对任何样子，就是顺乎你的根机，你愿意拿念珠也可以，你愿意记数你就记数，你愿意摄心你就摄心。总之是常行念佛，仰凭本愿，这样决定往生。
    上人问：
    譬如人言：
    彼池中莲花，非是莲花；
    是梅、是樱。
    汝信其言，
    以彼为梅、为樱，而非莲花乎？
    这是一个设问。比如说有人指着莲花池的莲花对你说：「哎！某某人，这个不是莲花，这是梅花，这个是樱花。你相信他讲的话吗？」上人就问弟子了。
    随莲答：
    现前实是莲花，不因人言而不信。
    「哎！莲池里边长的就是莲花啊！我不会因为人家讲是梅花就不相信是莲花了，我还相信这个是莲花。」上人底下就回答说了：
    上人曰：
    念佛之义，亦复如是。
    法然所言：
    汝但念佛，必得往生无疑。
    信此之言者，
    如以莲花为莲花，深信而念佛也，
    不信恶义邪见之梅、樱。
    「念佛，也是这样子。我法然所讲的『你但念佛，必得往生无疑』，如果相信这个来念佛的话，那就等于是指着莲花说是莲花，你就相信是莲花，这个是没有改变的。这样深信无疑，就好像我们眼睛见到莲花就是莲花一样，我们不会因为人家讲的话就改变我们对它的认识。如果能信我法然所讲的，汝但念佛，决定往生无疑，就像我们眼睛看到莲花，就认识是莲花一样，没有任何的乌云，深信而念佛的。」
    若遇邪见的人（对宗义错误理解的人），他说「念佛不能往生，往生不定」，他就好像说「莲花不是莲花，是梅花，是樱花」。结果我们很多人就相信：「是啊！专门念佛怎么能往生一定呢？」那等于说指了一朵莲花说是梅花。他说：「对啊！这怎么是莲花？这就是梅花吗？」
    这个比喻就是说明经文前面讲的四个字：「如是我闻」。因为佛所讲的法是如是而说，祖师也是如是地传导给我们，我们就要如是地听闻，信到心中。说这个是莲花，我们看到是莲花，就心中相信它。说念佛决定往生，就念佛决定往生。不能因为人家讲的，就改变了，认为这个是梅花，是樱花，就改变了。

吉丸大大

佛子归来

一向专称南无阿弥陀佛，往生已定。
念佛、念佛、持续念佛，是我等最快乐、最愿做的事，往生大事早已交付南无阿弥陀佛去操办，完全放心，信心欢喜，我等唯要念佛，舍报之前随缘度众修善，不再刻意，随缘轻松自在。