操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1170|回复: 0

[学佛交流] 《真实的自我》:性(

[复制链接]
发表于 2015-1-12 10:11 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
佛教的三世因果,五趣轮转,是「常差别」,因此有「太老不要,太小不好」,而以「佛性为姓」的,确是性「常平等」。


《黄檗断际禅师宛陵录》说:「祖师直指一切众生本心本体本来是佛,不假修成,不属渐次,不是明暗。即心即佛,上至诸佛,下至蠢动含灵,皆有佛性,同一心体。所以达摩从西天来,唯传一法,直指一切众生本来是佛,不假修行。但如今识取自心,见自本性,更莫别求。」


法华经》常不轻菩萨,有人欺侮他,伤害他,侮辱他,谩骂他,他不但不生气,并且恭敬礼拜说:「我不敢轻慢汝等,汝等皆当作佛。」佛性平等就是尊重他人如同尊重自己。


伍‧佛性迷悟


《大乘起信论》说:「言一法者,所谓一心也,是心即摄一切世间、出世间法,即是一法界大总相法门。唯依妄念而有差别,若离妄念,唯一真如。」意思是说,只要能离却一切妄念,众生就是自性清净的真如佛,所谓「迷真起妄,假号众生;体妄即真,故称为佛。」


什么是迷?迷真逐妄;什么是悟?悟妄归真。然而迷者自迷,悟者自悟,迷悟之间究竟相差有多少呢?


有一位学僧至南阳慧忠国师处参学,请示道:「心是在佛不增,在凡不减的真如实性,祖师们将此『心』易名为『性』,请问禅师,心与性的差别如何?」慧忠国师云:「迷时则有差别,悟时则无差别。」


「佛性是常,心是无常,为什么你说无差别呢?」


「你只依语而不依义,譬如寒时结水成冰,暖时融冰成水;迷时结性成心,悟时融心成性,心性本同,依迷悟而有所差别。」


金刚经》说:「佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。」这就是所谓「是佛法的不是佛法,不是佛法的即是佛法。」乍听之下,好象互相矛盾,其实「是佛法,不是佛法」,只在迷悟之间而已。


唐朝丹霞天然禅师,某日在一佛寺挂单,时值严冬,大雪纷飞,天气寒冷,丹霞将木刻的佛像取下烤火。纠察师一见,大声怒斥道:「该死!怎么把佛像拿来烤火取暖呢?」


「我不是烤火,我是在烧取舍利子!」


「胡说!木刻的佛像那有舍利子?」


「既然是木头,没有舍利子,何妨多拿些来烤火!」


在已证悟缘起性空的丹霞禅师心中,我佛如来的法身遍于宇宙世界,而纠察师所认识的佛,只是木刻的佛像,因此一念之迷,本来是清净的佛法,也变成染污的世间法。所以说是佛法的,不是佛法。


幽州盘山宝积禅师,一天路过市场,偶然听到一段对话而大悟。


顾客向屠夫说道:「老板!精的肉割一斤来!」


屠夫放下屠刀,叉手道:「老兄!你说那块不是精的?」


一切法皆是因缘所生起,法法平等平等,没有分别,也没有相对待。所以一念觉悟,从有漏的世间法,也变成了无漏的佛法。所谓「心迷世间转,心悟转世间」,就是这个意思。而「迷」「悟」之别,仅在一念顿超,是心地上的功夫,绝不是口舌上的逞能。禅师从卖肉的世间法之中,却悟到法性平等无二的道理,所以说不是佛法的,是佛法。


有个年轻人正在打坐的时侯,一位老禅师走了过来,年轻人并没有起身相迎,禅师问他:「你看到我来,怎么不理我呢?这么没礼貌!」


年轻人学着觉者的口气说:


「我坐着迎接你,就是站着迎接你!」


老禅师一听,立刻上前啪啪给他两个耳光。年轻人挨了打,摀着脸抗议:「你为什么打我呀?」


老禅师若无其事地说:「我打你,就是不打你!」


荷泽神会禅师初参六祖惠能大师时,惠能大师问:「你从远处而来,自性禅心带来了吗?可看见本体的法性是什么吗?」


「报告老师,『我』有来去,『自性』没有来去,本体法性普遍法界,怎可言见,抑或不见?」


「好敏利的词句。」接着拄杖打了下来。


神会反问:「老师坐禅时,是见或不见?」


「我打你,是痛或不痛?」


「感觉痛,又不痛。」


「我坐禅是见,也不见。」


「为什么是见,又不见呢?」


「我见,是因为常见自己的过错;我不见,是因为我不见他人的是非善恶。所以是见,又是不见。至于你如果不痛的话,那么你便像木石一样的没有知觉;如果是痛的话,那么你便像俗人一样会有怨愤之心。因此,见与不见都是两边的执着,痛和不痛都是生灭的现象。你连自性都摸不清楚,居然还说无来无去?」

您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-27 05:15

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表