十一、知我身具三心之事

西有

**十一、知我身具三心之事

**我们自己到底具不具足三心呢？这里就讲了：

**如《大经》说，
既发「欢喜踊跃」之心，
可知是具足三心之征也。
「欢喜」者：思往生决定故，欢喜之心也。
叹往生不定者，未发三心之人也。
不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也。

**《无量寿经》里边说了：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」法然上人在这里讲了：如果你发欢喜踊跃之心，可知道这是具足三心的一个表征。

**「『欢喜』者：思往生决定故，欢喜之心也」：为什么欢喜呢？因为想到自己往生一定，心中欢喜。

**「叹往生不定者，未发三心之人也」：如果悲叹往生不定，这个人是没有发得三心的。

**「不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也」：怀疑说「我到底能不能往生？万一不能往生怎么办呢？哎呀！」叹一口气。「怎么办？」

**「欢喜」需要解释一下：「思往生决定故，欢喜之心也」。这个不是在人前作样子，给人家看。

**我们也遇到过这样的人，讲欢喜，大家在一块儿渲染，他也被感染了，也挤出了一点欢喜的眼泪，「我也很欢喜……」但是，回去之后，扪心自问：「我到底能不能往生？」

**据说还有这么一个人，大家都在那里渲染气氛，他也在那里说「我往生一定了」，在那里磕头。回去之后，又在佛前忏悔，「哎呀！阿弥陀佛啊！今天我讲大妄语了，我怎么敢说我能往生一定啊！我怎么讲大妄语了？」就在那里忏悔了──当时的欢喜之心到哪里去了？对不对？那只是在人前的造作，你怕人家说你没有喜心、往生不定，「你们都能往生了，我不能往生啊？你们都能考得上大学，我考不上？我也能考得上！」结果回来说，「哎呀！我可能还是成绩不行」。这些，不是真正的。
所以，这个「欢喜之心」不是人前来表相，而是内心里边确实对生死这件大事情，对阿弥陀佛的誓愿完全的仰凭、依托，完全决定下来。

**想到我们经过漫漫的生死轮转的长夜，而在今生今世值遇到阿弥陀佛的弘誓大愿船，得遇这个万修万人去的法门，想想自己，内心是贪瞋痴三毒具足，戒定慧三学是一学也学不成。所以，以佛法的因果的镜子来照自己，今生今世是必然堕落。但是，居然以这样的身份、这样的根机，被阿弥陀佛的大愿业力所拯救，可以往生西方，内心充满喜悦，即使在半夜四下无人的时候，想起来也感到喜悦。即使白天作生意亏本一百万，晚上还是喜悦，「亏本算什么？但有六个字就够了」。所以，这是我们对往生这件大事的喜悦，不是其它的事情。

**即使自己烦恼再多，妄想再重。哎呀！有很多的忧悲苦恼，孩子了，家庭了，事业了……等等的不顺，这些事情都是小事，想起来「往生一定」的话，还是有喜悦。

**如果信入弥陀的誓愿，我们在这个世间，活一天，活十天，活十年……，既然是罪恶之身，难免还是有种种的忧悲苦恼。但是，「已灭之苦，如大海之水；未灭之苦，如毛滴之水」，已经给我们消除的苦恼，就像大海的水那么多，还剩下的苦恼，是毛尖上一点点的水。就这一点点的苦恼，我们都感到够苦了，如果是大海一般的苦恼，让我们尝试，那就是我们无法形容的苦恼了。

**所以，这里讲「思往生决定」的「欢喜」，是内心里面真实有愿往生的心，厌离三界，确实了解自己是一个罪恶生死凡夫，「无有出离之缘」，而被阿弥陀佛所拯救，所以是发自内心的。

**这样的欢喜，也未必一定表现出来是手舞足蹈，往往一种真正的喜悦，可以讲是大喜，这种大喜悦，往往是很深沉，他未必讲出来，看上去很平淡，其实他内心里边有安定感。往往在嘴上到处逢人去讲说，到底他怎么样，我们也不知道了。孔子有一句话，我觉得很有道理，他说：「巧言令色，鲜矣仁。」这个人内心有没有仁，如果巧言令色，语言讲得很花巧，很眩惑人，脸上是动人的神色，这个，「鲜矣仁」。

**一个真正念佛的人，他的喜悦之心，也是包含在称念「南无阿弥陀佛」当中。可能初闻这个法门很欢喜，时间久了，就平淡了。虽然平淡，是因为他过了一种理所当然的生活，天天就过这种念佛的日子，就是如此而已。所以是平淡当中有喜悦。

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阿弥陀佛

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