十四、乘不乘他力本愿

西有

**十四、乘不乘他力本愿

**乘他力本愿有二，
不乘亦有二。
先，不乘本愿之二相者：
一者，造罪时不乘。
其故者：
造如是罪，则虽念佛，往生不定。
如此想进，则不乘也。
二者，发道心时不乘。
其故者：虽同念佛，有此道心，故得往生；
若无道心，则虽念佛，不得往生。
以道心为先，本愿为次，如此想时，则不乘也。
次，乘本愿之二相者：
一者，造罪时之乘。
其故者：如是造罪，必堕地狱；
然称念本愿名号故，决定往生。
如此想时，则是乘也。
二者，起道心时之乘。
其故者：不以此道心生，
此等道心，无始以来虽发，至今未离生死。
故不论道心之有无，不言造罪之轻重，
唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。
如此想时，则是乘他力本愿也。

**这一条也非常有启发意义。我们都讲「乘佛本愿」，怎么乘佛本愿呢？有两种情况；怎么叫「不乘佛本愿」呢？也有两种情况。以此类推，大家都知道了。所以，上人很慈悲，都帮我们说出来了。

**「先，不乘本愿之二相者」：先把这个告诉你，「不乘本愿」，让你避免它。怎么叫「不乘本愿」呢？这个，很多人会犯这个毛病。如果后面不解释，你会说：「哎呀，对呀，我就是这样想的」，就这样想的，就不乘本愿了。

**「一者，造罪时不乘」：他造罪业了，没有乘上本愿。

**「其故者：『造如是罪，则虽念佛，往生不定』」：他心里这样想：我都犯了这样的罪了，我虽然念佛，那肯定不能往生了。绝大部分人都这么想，所以，本来是「万修万人去」，搞得没几个去往生──不乘本愿哪！

**「如此想时，则不乘也」：就下来了，从本愿船上掉下来了。不是阿弥陀佛把你推了一掌，是你自己掉下来。所以，都是众生自己犯的毛病。

**「二者，发道心时不乘」：「我勇猛，发道心啊……」发道心时是不是就乘佛本愿了？未必。发道心时也可能不乘。怎么样不乘佛本愿呢？

**「其故者，『虽同念佛，有此道心，故得往生』」：「虽然同样都是念佛，你也念，我也念佛，过去念佛，现在也念佛，但是现在因为我的这样强盛的道心，所以我才能往生。」

**「『若无道心，则虽念佛，不得往生』」：「如果不是有这样强盛的道心的话，虽然念佛，悠悠散散的，那应该不能往生吧。虽然念佛，道心不坚固勇猛，那也不能往生。」

**「以道心为先，本愿为次」：抱有这样想法的人，他是把他凡夫的道心摆在第一，把阿弥陀佛本愿摆在后面，摆在第二。这样，他乘谁呢？他乘他的道心，他没有乘上本愿。

**「如此想者，则不乘也」：所以念佛为第一啊！往往我们犯这个毛病，犯这个错误，「念佛啊，念佛，我有烦恼妄想不能往生啊！」那是把烦恼妄想摆第一，把六字名号摆在后面，以为六字名号还不能够破除烦恼妄想的障碍，这样就是不乘本愿。

西有

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家翻开法然上人全集第306页，我们继续学习念佛法语第二部分，第十四条。

昨天第十四条学了一半，就是乘他力本愿有两种，不乘亦有两种。先是说了不乘本愿的两种之相。

这里讲的乘他力本愿和不乘，是专就念佛之人而说的，不是对诸行的人，诸行的人就谈不上了，诸行的人一向不乘阿弥陀佛他力本愿。虽然是念佛的人，也有乘他力本愿，也有不乘，在哪里表现呢？

是两种状况，这两种状况就是有比较性的：一个是造罪的时候，一个是发道心的时候。造罪的时候以为说「我虽然念佛，可是因为造这样的罪，这样不能往生」，虽然念佛，他已经是退堕了，就不乘他力本愿；发道心时的不乘呢，「虽然念佛，是因为我发了道心，所以才能往生，如果没有道心的话，念佛不能往生」。

这两种状况：第一种状况就是以罪为重，以本愿、以念佛为轻；第二种状况是以道心为先，本愿为次。这都是把次序颠倒过来了。凡夫以凡夫的罪业、恐惧，轻视弥陀名号的愿力，也是以我们的道心为第一，而把阿弥陀本愿救度放在第二，这样心中就不是仰靠阿弥陀佛本愿。

比如说我们坐船，我们的重心要在船上，你才能坐上船。如果你的一只脚虽然踏在船上面，后脚还在岸上，重心落在后脚的活，那你没乘上船。

虽然念佛，好像脚也碰上阿弥陀佛本愿船了，但是他的重心，是在考虑自己的罪，考虑自己的道心，「哎，我有道心才能往生」，重心在哪里？在道心；重心在哪里？「我要没有罪才可以往生」，他不是把重心放在阿弥陀佛他力本愿上。我们坐船，是把我们所有的重量都乘托这个船。

我们念佛的人，是把我们所有罪业也好、烦恼也好、功德也好，所有的一切的一切，通通地、原封不动地交托给南无阿弥陀佛。除此之外，都不用顾虑，唯一向专念阿弥陀佛。

所以，善导和尚说：「无疑无虑，乘彼愿力。」这就是一个心的倾向。

下面讲「乘本愿之二相」：

「一者，造罪时之乘」：造罪的时候怎么能乘本愿呢？其实，乘本愿、不乘本愿，跟我们造罪、跟我们发道心是没有关系的。那只是在造罪的时候，他产生另外一种想法，这个叫「乘」或者「不乘」。那么，造罪时怎么叫乘本愿呢？

「其故者：『如是造罪，必堕地狱。』」这是我们佛教因果观，像我们这样造贪瞋痴三业、不净的罪业凡夫，那必然堕落地狱。

「『然而，称念本愿名号故，决定往生』，如此想时，则是乘也」：这个就是《观经》下品往生的状况。下品下生、下品中生、下品上生，造十恶罪、破戒罪、五逆罪，经中说：「应堕地狱，受苦无穷。」按照他的罪业，善导和尚就解释说：必堕地狱，无量劫来受大苦。但是对于这个必堕地狱的人，称念阿弥陀佛名号，转为决定往生之人。这个就是阿弥陀佛本愿救度的不可思议。所以，《观经》的下品往生，可以说是很精彩，就像一部电视剧，他是在很短的时间之内，在很紧要的关头，必堕地狱的人，当下超生净土。所以，这个是最集中地体现了阿弥陀佛救度的大慈大悲。

这里讲「如是造罪，必堕地狱」，这是从凡夫的因果来讲，因果观是我们佛教的基本观念。如果说必堕地狱的人，没有解脱的希望，那么阿弥陀佛他发的誓愿，也不能称为超世悲愿。正是必堕地狱的人，能让我们必生极乐，

「然称念本愿名号者，决定往生」：一反一正，都是以名号为转机。如果不念佛的话，直下堕落地狱。

「如此想时」：这样，我们心中将自己的罪业完全托付给弥陀的名号，仰顺弥陀的救度，而心中安心决定。不再恐惧地狱之火燃烧我们的脚板底。不然的话，地狱的火就烧来了。

「第二，起道心时之乘」：前面是「发道心之不乘」，那么怎么是「起道心时之乘」呢？

「其故者：不以此道心往生，此等道心无始以来虽发，至今未离生死」：人多数都以道心作为往生凭据。乘托本愿的人，仰靠阿弥陀佛他力誓愿，心中知道不依靠自己的道心往生。

道心是什么心呢？道心就是无上菩堤心，大慈大悲心，再简略一点讲，誓求出离、精进勇猛修行等等，所谓的求道之心，不以这个作为往生凭据。因为这样的道心，无始以来──我们的生命既然是无始无终的，像道绰大师所说的，虽然众生都有佛性，「旷劫以来，应值多佛，何故至今，仍自轮回生死，不出火宅？」既然有佛性不生不灭，我们旷劫以来一定遇到了很多的佛；遇到了佛，也听闻了佛的教法，也发了道心，可是呢？我们到今天还没有出离生死。在善导大师《观经疏》「上品上生释」当中解释修行六念，就有这么一段，就是思维自己无始以来，共这些大菩萨同时发愿，断恶修善，誓求出离，但这些大菩萨都修行成就了，他们是成道、得道者，那简直是多如牛毛，如繁星点点、如恒河沙。而我们现在还在做生死凡夫，障业累累，福慧微微，想到这里就感到心惊、悲叹。就是说，我们过去劫以来，虽然也发了道心，虽然是和观音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨、地藏王菩萨在一起都做过同学，他们发道心，现在已经成为大菩萨了，我们还在这里六道轮回，所以「至今未离生死」。这就知道，道心不能救我们，因为我们不是这样的根机。如果是这样根机，我们都已经成道，得道解脱了。

「故不论道心之有无，不言造罪之轻重，唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。如此想时，则是乘他力本愿也」：所以在心中不论道心是有还是没有，因为有对我们来讲，也是没有；没有，当然还是没有。怎么叫「有也是没有」呢？有，偶尔发一下，凡夫的心，「纵发清心，犹如画水」，不能构成一种持续的、恒久的力量，不能让我们达到解脱生死轮回的目的，所以，这个有，等于没有。不论有无，它都不能让我们出离生死，你讨论它，有也好，没有也好，没有意义。

比如说我们病得要死，你买回来一大堆药，花了很多钱，但是不能治你的病，这个药有和没有，没有意思啊！所以，不论有没有。你如果拿到一味药，能够治你的病，虽然只有一粒，都是好的。

我们虽然学佛，我们是造罪造业的凡夫，种种的法门，就像药丸一样，你拿回来，不对你的机，不能让你了生脱死，有等于没有。那我们只有捡到这一味南无阿弥陀佛的阿伽陀药，要论，只论这件事情。所以，「不论道心之有无，不言造罪之轻重」。

西有

所以，印光大师打比喻说：粒沙虽轻，直沉水底；巨石虽重，可以运渡彼岸。这一粒沙子，它虽然轻，但是放在水里会直接沉下去，并不是因为它是一粒沙子，很轻，就可以从水面漂过去，不可能；石头很重，也不因为石头很重，就一定沉到水底，它只要放在船上面，就可以安渡彼岸，运到对岸去。所以，罪业的轻重，不是解脱的因素，何况对我们来讲，都是罪业累累。

依我们这样的凡夫，能解脱、不能解脱，专乘他力本愿。唯依本愿名号，念念相续之力。本愿就是称念南无阿弥陀佛，以此名号相续称念。

关于相续称念，也有几个标准。有人问法然上人：「什么叫相续念佛？」法然上人说了三个标准：

第一，依善导和尚之释：一日称名一万遍，这个叫相续念佛。不过，他又作了说明：这个一万遍，不是让你在那里一盘腿一口气就念完，然后去打麻将、逛大街，那个不叫相续。这一万遍，是一日一夜之间之所做，你慢慢念，从早到晚念一万遍，这个叫相续念佛。你用了两个小时──甚至有人赶这个数字，一个半小时就把它念完了，然后一天到晚游手好闲到处晃，这个不叫相续。

有很多莲友总说：「师父，我没有时间念佛。」他所讲的「有时间念佛」，就是有那么整块时间，一念就是一个小时、两个小时，这叫「有时间」。其实我们在家有种种的事务，像这样的时间当然很难得，如果没有，就去玩去了。那么，应该是抓紧时间，半个小时、十五分钟、五分钟这个都抓起来，如来这样子念佛，没有人没有时间。其实，我们把很多时间都浪费在没有意义的事情上面。

我到贵州去，贵阳那个地方有这么一句谚语：「天无三日晴，地无三分平。」那里的地都很小，山区。如果是平原去的人，到那里去种地，简直就没地方种，「这哪有地种啊？」都是石头旮旯。但是，人家在那里也生存下来了。如果拿东北大平原的人的心胸，开发北大荒，几十亩、几百亩、几千亩，到了贵阳，他就没地种了。他怎么办？他只能一块一块地开垦。

这代表什么呢？大块的土地，代表这个人他有充足的时间，他一天到晚没事情，儿女的问题也解决了，也退休了，工资也充足，不用为衣食操心，甚至可以请保姆，他整天到晚都可以念佛，那他真的是一片广大的平原；如果又要工作，又要上班，又要照顾家庭，又要照顾子女，还要抱小孙子，还要做家务，这样的人，他只能挤时间念佛，像从石头旮旯里面找那么一分地、半分地，只能找这样的时间来念佛。这样的时间把它利用起来念佛，这就是念念相续。忙的时候你忙去了，歇下来就念佛。

我们在寺院里作执事也好，在家里做家务也好，要抓紧这个功夫，出门坐车也念佛，回来点点滴滴的时间也念佛。这样念佛，一天到晚贯穿下来，就是相续念佛。

所以，法然上人说：如果从数量来说，依善导和尚的解释：一日一万遍。善导和尚是在哪里作这样的解释呢？在《观念法门》当中，最低限度，一万遍。

第二种解释，法然上人说：一食之顷能念三次佛，这个叫相续念佛。一顿饭大概二十分钟、三十分钟，快一点也要十五分钟。五分钟念一句，你总可以吧。这样平均下来，一天念不了多少，这个也是相续念佛。总之，心中时刻想着这件事，这是第二种。

第三种，众生根机不等，很难用遍数来固定。若愿生心切，自然相续。如果这个人确实愿生极乐世界，他自然心就相续了。一歇下来就想着念佛，一歇下来就想着念佛。

这样，我们自己可以来对照自己，是不是相续念佛。

「念念相续之力」，总是称念南无阿弥陀佛。这里也不要误解说「『念念相续之力』，是不是我们自己修行的力量呢？」这里是说念佛法门很简单，其它法门相对来讲，就很难。要达到什么样的功行，你不过是一句一句地称念罢了。就只费这个力气，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」出这样小小的力能往生，是因为它有大大的力量──六字名号本身是阿弥陀佛大愿业力，是这个道理。所以叫「念念相续之力」。

「得遂往生」：「遂」，是达成往生的愿心。

「如此想时，则是乘他力本愿也」。

这两条，其实含盖一切情况，一个就是坏的、恶的、不好的、堕落的，这些状况，我们怎样乘本愿？前面不乘本愿我们不用复习了。就把后面乘本愿两种情况，我们想一想：遇到造罪、造恶、烦恼、妄想，就要想到说：虽然烦恼、妄念如此繁重，若以圣道门者，必然堕落；然今，以称念弥陀本愿名号不可思议，所以决定往生。无论如何，反转过来，乘阿弥陀佛本愿。
起道心、发善心、发慈悲等等，不要骄傲，说：「哎！我发了道心了，我有慈悲了，所以能往生。」这样都不是乘他力本愿，这是乘你自己的道心，乘你的慈悲心，乘你的智慧，以为有这个才可往生。应该想到说：我无始劫来，这样的道心也发过，这样的慈悲也起过，这样的修行也做过，但是不能救我。能救我的，还是名号。所以，反转过来，一向念佛。

不管是造恶，还是行善，都能够有个契机，让我们回归念佛。造恶的时候也能转过来念佛，不是在那里哭泣、悲叹，「哎呀！我造这样的罪，我怎么办哪？一定堕落啊！」然后呢，黑暗加黑暗，堕落下去。应该马上转过来，来念佛；行善的时候，也不会沾沾自喜，「因为我这样，所以能往生」。我们往往都落在两边，没有跟阿弥陀佛本愿相应。

如果能够正确思维，就是一向专念，无论是善是恶，都能入一向专称之道。

吉丸大大

超赞那