请教各位师兄“凡所有相，皆虚妄。”怎么理解？

夏秋冬

      眼前所看见的现象，一切都是因缘定，都是缘起相。有因必有果嘛，因果不虚。这个很好理解。但即使是缘起相，它还是实实在在存在着。又或说若电亦若露，但电和露存在的时刻，它还不是真实存在？      “色即是空，空即是色。”那物质是空的，为什么空又是物质呢？

      真诚请教各位师兄为我解惑，网上复制粘贴的就不要了。

南无大悲观世音

以下转自网络， 仅供参考。南无阿弥陀佛。

圣严法师：凡所有相，皆是虚妄





　一、心中无事，不受干扰

　　

　　默，是不要将一切现象，当成与你有关系，所以任何现象不会干扰到你，这就是「放舍诸相」。「休息万事」与「绝学『无为』闲道人」中的无为一样；在日常生活中的待人接物，行住坐卧，都还是有的，但不是什么事都不必做了，而是心中没有什么事可以让自己牵挂的，所以默照，是承认一切都有，如果忽略现象的有，那就没有照了。

　　

　　所以说禅法是心法，主要的意思是心中不会受到任何事情干扰。一般人总是思前想后，不断回忆著过去，总觉得许多机会没有好好把握，或念着曾经做过的事、发过的财、出过的锋头；这一生不是在悔恨，就是在陶醉之中度过。要不然就是忧虑担心著未来会发生什么状况，或者事情未到，就提前高兴著美梦成真。

　　

　　梦，在想象之中总是太过美好了，很多人都是生活在梦里，对未来想象得太天真。譬如许多人在结婚之前，都会把婚姻想象得美满快乐；而我小时候上山出家之前，就把山上想象成仙境一样；然而，这种对于未来的憧憬，多半是有问题的。

　　

　　当我闭关修行六年出关之时，高雄乡下的一个小镇，有个莲社要请我去演讲，一路上有位居士陪著我。那是个满热闹的小镇，街上许多人看到来了这么一位不认识的和尚，都会多看两眼，这位居士于是高兴的对我说：「法师，一定是老早宣传过，说有位出关的法师要来弘法。你是刚刚修行出山的人，一定有很多人晚上准备听你演讲。」我还信以为真。可是到晚上我要演讲时，只来了三、四十位听众，这个梦很快就破灭了。从那一次以后，我就了解到，凡是事情尚未发生之前，不要想象得那么的美好、那么的顺利。

　　

　　二十多年前我在台湾主持禅七，那个道场很小，只能容纳二、三十位禅众。有一次禅七结束后，大家报告心得，有好几位禅众一边感恩一边哭著说，师父是他们一生之中最重要的恩人，从此要生生世世跟著师父修行，发愿生生世世不退转。我心想：「有可能吗？现在是声泪俱下的感恩，没有多久就会将我忘了，当我死的时候最多说一声：『喔，这个老和尚死啦！』」您们不信吗？真的是这样！

　　

　　当年那些年轻人目前还留下来跟著我修行的，已经很少了。不过发好愿还是应该要发，即使是不能持久。

　　

　　二、止于一念不是无心

　　

　　但是，一些空洞的梦想，对心理是负担，对时间则是浪费。所以要「放舍诸相，休息万事」，让我们在用方法时只有「当下，当下……」，有了任何经验就是「放下，放下……」，同时不断地继续用方法。如果经验到统一心时，知道是统一心，因为正处在统一心的状态中无法放下，等境界过了之后，要告诉自己：「这个境界不是我要的！」有统一心的经验很好，但是不要去追求统一心，因为越追求越得不到，而且统一心不一定有用，最多只能入定。

　　

　　因此，不论是默照禅或话头禅，并不鼓励注意或进入统一心。中国禅宗参话头时，随时随地都有话头，话头就像一把锁匙，只是个工具。有话头可用，绝对不会发生内外统一或绝对统一的状况。绝对统一已经是念念的统一──前念、后念，念念止于一念，是念的统一，这就是进入深定；身心统一及内外统一还没有到达念念统一的程度。我们不希望进入念念统一的定境，但也不要把统一心当成坏事，可是绝对不要把统一心当成追求的目的。

　　

　　念念统一是定，能够有入定的经验是不坏的，当念念止于一念时，没有前后交替念头的过程，时间的感觉就不存在，坐一天和坐一秒钟是相同，这是真的进入了定境。能够有此境界固然很好，但这只是统一心，是一种修行的经验，不是无心，并未得解脱，也不是智慧。

　　

　　修行的过程中有三种心理状态：1.散心。刚开始时的心是散乱的、杂乱的，从散乱心用方法，这个方法使得心能够倾向集中。2.集中心。在修行过程中，必定先经过散乱心的挣扎，然后变成集中。3.统一心。从集中心渐渐妄念越来越少，到完全没有妄念、杂念，只有方法，此时就出现统一心。统一心有三个层次或现象，那就是身心统一、内外统一、前念与后念统一。但是，我们所期待的是无心，并不是这三个统一心，这都是过程。无心，不是追求可得，一追求就是妄想心，而是要放下、放下……，「放舍诸相，休息万事」。

　　

　　三、凡所有相，皆是虚妄

　　

　　「凡所有相，皆是虚妄」，这两句话是《金刚经》所说，也可以说是佛法的根本原则。意思是：凡是所有一切的相，都要将它当成是虚妄的，只要不去执著它，就会产生智慧。

　　

　　《六祖坛经》讲的无相，是说一切相都是虚妄相，不是真实相。现象虽然有，但那只是幻境、幻象，是因缘有而自性空，只因为因缘的凑合而有了现象；如果另外的因缘产生，现在的现象就会改变，形成另一种现象，所以称它为虚妄相。既然清楚的知道不是真实相，就不会被其困扰，而产生痛苦的烦恼心，此时智慧就出现了。「法住法位」是指当下现在的这一刻，每一法都有其特性与状况，如果有新的因缘参于进去，原有的状况就会改变；就好像化学变化，只要一个成分不同，所产生出来的便是完全不一样的结果。

　　

　　记得我小时候在上海时，有位居士是个很虔诚的佛教徒，也会讲经说法，有一次他家里失火，房子被烧掉。房子被烧之后，全家人都很懊恼、痛苦，另外一位听过他讲经的居士安慰他说：「『凡所有相，皆是虚妄』，房子本来就是虚妄的，烧掉就烧掉了吧，不必太难过了。」房子被烧的居士说：「对，房子是虚妄的，我这个人也是虚妄的，但是虚妄的我，还是需要有虚妄的房子来住啊！」于是大家帮忙捐助了一些钱，让他们暂时有地方可住。后来有一次他发表学佛心得说：「看到别人有事是『凡所有相，皆是虚妄』。一旦事临到自己，所有相都是真实的，房子烧掉是真的，马上就是一个现实，不知道要住在哪里。」当时我的师父就说：「『凡所有相，皆是虚妄』，这是《金刚经》里释迦牟尼佛所说的。从佛的立场来看，所有的人与自己都是虚妄的；可是从众生的立场来看，看到别人是虚妄，但却不承认自己也是虚妄的。不过，我们要学佛，虽然自己发生问题是真实的，但是要将它当成虚妄的来观想，能够如此，痛苦与烦恼就会减少。必须要有勇气面对所发生的问题，因为你还要继续活下去。」

　　

　　修行，就是要练习著用佛的角度来体验生活，因为我们还没有开悟，没有智慧，没有办法像佛一样。特别是在家居士们，有家、有孩子，也有很多的责任，房子被烧是个非常现实的大问题。而我们出家人大概好些，这个庙烧了就到另一个庙去，不过在西方社会也不是这么简单，其它的庙并不一定会随便接受。所以只有学佛，练习著了解自己，化解心中的苦恼及牵挂，能够「放舍诸相，休息万事」，渐渐就能体会到「凡所有相，皆是虚妄」。但还是要很细心的照顾、运用这些虚妄相，自利利人是要从有相开始，体验无相、体会无相，然后才能实证无相。

　　

　　我们修行用方法是在练心，不是在练环境；「凡所有相，皆是虚妄」并不是说一切相都不存在，而是说一切相都有，但是当实证无相的时候，心不会受其影响而波动。之所以发生影响和波动，是因为考虑到自身的利益，觉得那些人、事、物、环境状况种种对自己太重要了，和自己的利害、得失有关，所以认为是真实相。修行时，首先一定要肯定自己、承认自己本身是虚妄的，进而体会到自己的身体与心也都是虚妄的，然后才不会受到外在环境的影响，否则只是闭着眼睛说：「虚妄的！外面的环境统统都是虚妄的！」结果别人给你一个耳光，所有的一切就变成真实；这并不是外面的状况有什么不同，而是自己内心的转变。所以，体验、承认坚固的自我执著是虚妄的，如此，也能进一步体验到一切的环境都是虚妄的。

　　

　　我有一位弟子，打坐很精进，对《般若经》、《楞严经》的内容也很熟悉。有一次他在夜间打坐，有个鬼来找他，他跟鬼说：「你不要找我，你找师父去。」第二天他还问我：「师父，昨天有没有鬼来找你？」他很清楚「凡所有相，皆是虚妄」的道理，既然是虚妄相，真有鬼出现时就不管它，还去找师父做什么呢？过了两天，夜里我去看他，他正在打坐，经过他面前时，他马上打了个手印，然后睁眼一看：「喔！师父是你！」。这真是有趣了，鬼在面前，叫它找师父；师父在面前，还把师父当成是鬼。

　　

　　一定要肯定自己的我执以及身体是虚妄相，所见所思是幻想幻觉，才能够在面对外境时真正把它当虚妄来看。否则只是观念上的理解，当自己遇上境界时就不虚妄了。

　　

　　因此，「凡所有相，皆是虚妄」这个观念上的认知一定要有，然而仅仅有认知是不够的，如果不练习著体验「放舍诸相，休息万事」，就好像别人家的房子烧了却跟他说：「房子烧掉就烧掉，不要执著，那是虚妄的。」但是当自己的房子被烧，就痛苦不堪。如果能体验到自己的身心是虚妄相，所以自我就是虚妄相，房子被烧是因缘法，接受事实，再做善后的处理，这就是智慧而不是烦恼。

南无大悲观世音

以下摘自宣化上人开示的金刚经浅释，师兄若想阅读全文金刚经浅释的话，可以点击以下链接阅读。
http://www.drbachinese.org/onlin ... Vajra/vajra.htm#b20

须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。

在上一段文，佛叫一声须菩提，说：“菩萨但应如所教住。”这个菩萨啊，应该依照我所教的这样而修行，不要不守我所教的这种的法度。也就是，要依照规矩去修行，不应该不守规矩。这个规矩也就是一种方法。你要依照这个方法去修，然后才能有所成就；你要不依照这个方法去修，就没有一个准绳，没有一个目标。那么将来，就会误入岐途。所以这菩萨一定要依照佛所说的这种方法去修行去。

“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫了一声“空生”，说：空生啊，“于意云何”：在你的意思是怎样子呢？你作何感想呢？“可以身相见如来不”：你可以以三十二相、八十种随行好这种的有相来见如来吗？你以为这三十二相八十种好，这就是如来的法身吗？“不也。世尊”：因为须菩提，已经解到空理了，既悟人空，又悟法空，所以，他知道佛不以三十二相为他的相。所以须菩提就说：“不也。世尊。”说，不可以三十二相得见如来的，不可以这个相，得见如来。“何以故”呢？“不可以身相得见如来”：不可以以这三十二相、八十种随形好而见着这个如来，“何以故”？是什么缘故呢？

“如来所说身相”：如来所说这个身相，这有三十二相、八十种随形好这种的身相，“即非身相”：这不是如来的真正法身。不是真正的法身，所以，不可以这三十二相来见如来的。“佛告须菩提”：那么释迦牟尼佛听见，须菩提这样解释之后，他就又叫一声须菩提，说：这个期间哪，佛就认为须菩提讲的是对的。所以说：“凡所有相”，为什么不可以身相得见如来呢？“凡”，这个举凡一切有形有相的，“皆是虚妄。”这有相都是假的，都会坏的，有形相终归毁灭的。“若见诸相非相”：你要能看见这一切的相，这个相上你就没有相，即相离相。在这个相上就没有相，“即见如来”：这你也就见着如来的法身了。如来的法身是无形无相的，所以你要以相来见如来，那就是错了。

所以在后边，那个四句偈上说：“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来”。“若以色见我”：“色见”，就是以形相来见我，这个形相就是色相。“以音声求我”：以音声来求佛，来找佛的话，“是人行邪道”：这个人，这就带着有形有相、有声有色上，来找这个佛，“是人行邪道”。“不能见如来”：他见不着如来的。这般若的本有的智慧是离一切诸相的。不着住一切的诸相，这是真正的般若。

B6.正信稀有分第六

须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法，以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。

那么，方才所说这个四句偈颂就是“若以色见我”，这释迦牟尼佛说的，以这个有形有色的，你在这个地方想见如来，想知道如来的法身。“以音声求我”：这个音，就是声音的音，不是因果的因。这个声音的音，你以这个有声音的这种的思想来，见如来，“是人行邪道”：这个人，所行的不是正道，不是真正佛法，“不能见如来。”所以，说完了这个偈颂，这也就是表示“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”现在释迦牟尼佛，说完这话，须菩提就要说了，他又有了见解了。

有什么见解呢？他生出怀疑来了，他说，“须菩提白佛言。”这个“须菩提”是结集经藏的人，说的；“白佛言。”这也是结集经藏，阿难加上去的，这段文。说，“世尊”－－这个“世尊”，是须菩提说的了－－“颇有众生”，说，可有这个众生，“颇有”也就是可有众生、或者有众生，“得闻如是言说章句。”他呀，听见佛所说的这种言说和章句，也就是这个经典，“生实信不”：他能真真实实地生出一种信心吗？会不会他不相信呢？这就是问释加牟尼佛。“佛告须菩提”：他这样一问，释迦牟尼佛就告诉须菩提说了，“莫作是说”：说，你不要这样讲，你不要作这种的说法！为什么呢？

“如来灭后”：他说，如来灭度之后，等“后五百岁。”如来在世的时候，这个五百岁，叫禅定坚固，也就是修行证果的人多。等如来灭后，再后五百岁，这是多闻坚固。那时候，人人都研究经典，多闻坚固。然后再有五百岁，就是寺庙坚固。等末法时代呢，就是斗争坚固。现在我们这个时候就斗争坚固。那么释迦牟尼佛，说是，等我灭度了，“后五百岁。有持戒修福者”：有人哪，他修持戒律，专门持戒修福。这个人，“于此章句。能生信心”，他对这《金刚经》，这一段经文，他能生信心。“以此为实”：他以这个经的道理，作为真实不虚的道理。“当知是人”：你应该要知道，知道这个人，他不是“于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根”，他不是于一劫、二劫、三、四、五劫，这个时候种的善根。“已于无量千万佛所”，已在这无量千万劫以前，“种诸善根”：他种这个一切的善根。

怎么样叫种善根呢？种善根，就是要在三宝面前来种善根。供养三宝，这是种善根。你恭敬三宝，这是种善根。你信仰三宝，这是种善根。这个善根，就是和这个恶根是两样。你不供养三宝就增长你的恶根；你不信仰三宝也增长你的恶根。你对于三宝疏远，那就是对你的善根疏远；你对于三宝亲近，那就是增长你的善根。所以，在北俱卢洲的人就不见佛，不闻法，不睹僧。在北俱卢洲那个人，所以他的善根就会断了。你想要增加你的善根就要供养，恭敬，信仰三宝，皈依三宝。你皈依三宝，这是你种善根的一个初步。然后你再能受五戒、八戒、菩萨戒、十戒、十重四十八轻，这是菩萨戒。再能，尽受比丘二百五十条戒，这种种的，都是种善根的因缘。你还有，你去修这个五戒、守持五戒、行十善都是种善根。

这个善根，你看是看不见的，你听也听不见的；视之不见，听之不闻。你嗅之，它也无味，没有什么滋味。你做去，往前去种善根，也不觉得它有一种东西。因为它是无相的。前边那不是说“凡所有相。皆是虚妄”？那么有相是虚妄，无相就是真实了。所以我们一般的人，祗知道为这个身体来作打算，而不为善根作打算。这个善根是什么呢？善根也就是你的法身，善根也就是你的智慧，不过它变变名而已。善根就是好的根机、好的基础。你好的基础，必须要你去修去。

你有了好的基础，你的法身也就显现了，你的智慧也就增长了，你本有的般若实相的功能也就恢复了。所以，这是种种种的善根，你必须要在三宝的面前来种。你种到三宝的面前，这种善根终究有一天，它会结菩提果的；如果你在外道的地方种善根，你种多少，种时间再久，也是虚而不实的。你在三宝面前种善根，这是绝对不会虚种的！所以要“种诸善根。”这个“诸善根”，就是种种的善根都要去种，就是所谓，

诸恶不作，众善奉行。

这也就是种善根。“闻是章句”，因为这个人，在无量千万佛所种诸善根，所以一听这个《金刚经》，“乃至一念”：就在这个一念之中，“生净信者”：就生出，最清净、最纯洁这种的信念。这种的信念，就是不杂，没有疑惑心，真真实实地信了。

“须菩提。如来悉知悉见”：须菩提，你应该要知道，如来悉知悉见这个人哪，“是诸众生”这一个众生，“得如是无量福德”呀！他会得到如是无量福德。得到这种的福德，是无量无边的。“何以故”呢？什么缘故他会得这么多的福呢？“是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相”：这个人，他把人空了，所以他也没有人相，也没有我相，也没有众生相，也没有寿者相。什么叫无我相？无我相就是没有我了，把我看空了。什么叫没有人相？就是人空了。我也空了，人也空了；人我都空了，所以众生也就空了；众生空了，那么也自然就没有寿者相了。寿者相就是想要永生，得到永远都生存着，这叫寿者相。你凡是爱惜一切的物质，你不破坏它，这都叫寿者相。

“无法相。亦无非法相”：那么人空，法也要空，所以，一切的法相也没有了，也空了。“亦无非法相”：也没有一个，那不是法的相，到这个法的本体上，也没有一个是法，也没有一个非法。“何以故”：什么原因哪？“是诸众生。若心取相”：假设他这个心要有一个法相和人相我相，这就是着住到我人众生寿者了，这还是着相，他还没有得到解脱，没有真正的放下。“若取法相”：他要取这一切的法相，法没有空，这也是着我人众生寿者，这四相上了。“何以故。若心取非法相”：若取，这个非法相。法相、非法相，不是法的相，也就是着我人众生寿者了。他都没有把它看破，也没有得到人空，也没有得到法空；人空、法空没有得，所以还是有我人众生寿者。

“是故。不应取法”：因为这个，所以就说，不应该取这个法相，不应该有所执着这个法相。“不应取非法”：也不应该取一个没有法的相。怎样子呢？“以是义故”：以这种的道理，这种的意义的缘故，“如来常说”：你在过去常常听见佛常说过，说什么呢？“汝等比丘”：说你们这些个比丘啊，“知我说法”：你们应该要知道，知道什么呢？知道我所说的一切法，“如筏喻者”：就好像，一个船似的。这个筏，就是个船，“如筏喻者”。你用这个船干什么呢？这个船是度生死苦海的。你生死了了，你就应该把它放下；你要生死没了，你用这个法去修行去。生死要了了，还要把这个法也放下了；你要不放下这个法，你有一个法执。不放下这个人，你有一个人执，人的执着；你不放下这个法，就有法的执着。你要有法的执着，这又成了一个法病了，成了一个病了，这也是病。你治病，用这个药来治这个病。病要好了，你还要吃药做什么呢？你病没有好，你应该吃这个药；如果病好了，再要吃药，那简直就是一个狂人了。那就是一个癫人了，疯癫的人了。为什么呢？他自己不知道病好没好呢！

所有的法，你这一切的比丘应该知道，我给你们说的这个法，教你们了生死；如果生死了了就不需要法了。所以说，“过河不需舟。”你已经过了这个河的时候，就不需要再背着一个船去跑路。你如果过了海，然后说，我这个船没有地方放，我背着它吧！把它背着，背着这个船跑路。你说，这个人要见着你，这个人，哦！都认为你是一个发癫的人、癫狂的人。癫狂的人哪，英文不知道叫什么。大约就是crazy。这个“法尚应舍”：那么你过河不需舟，生死了了，就要把筏也放下，要人空、法空。那个真正的法尚且要把它放下，“何况非法”呢？何况你所执着的，一般人所执着的，那么又怎么可以不把它放下呢？法都应该放下，那要不是法更应该放下了！

南无大悲观世音

师兄，末学建议你还是把宣化上人等所讲述的金刚经浅释和心经浅释看一看， 看完你就明白了。而且这些是高僧大德的讲述，你细细去体会，其中的智慧不是一般人三言两语就能概括出来的。南无阿弥陀佛。
金刚经浅释
http://www.drbachinese.org/onlin ... Vajra/vajra.htm#b20
心经浅释
http://www.drbachinese.org/onlin ... art/Heart_Sutra.htm

南无大悲观世音

须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者，持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说是，假设有这么样一个人，以满，没有数量那么多的阿僧祇世界七宝，那个金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙，这七宝，“持用布施”：拿着它来作布施。不是舍一种，七宝都舍了，都作布施。

现在你们各位居士，问问你自己，说是，哦！有人能把三千大千世界，无量阿僧祇世界这么多的七宝，都用来作布施，我现在把我所有的财产，拿出来作布施，我舍得舍不得？哦！舍不得。那舍不得？哈！你的功德就没有这个人这么大了。“若有善男子善女人。发菩提心者”：我来告诉你，你舍不得是最好了！留着你的这个财产，你怎么样呢？你来学佛法，用法来布施。假设有善男子善女人，“发菩提心者”，发阿耨多罗三藐三菩提心这样的人，“持于此经。”你祗可以在这个学佛法，念《金刚经》。“持于此经”，也就是持诵这《金刚经》。“乃至四句偈等”：乃至最少，不要全部《金刚经》你都会讲，你就单单会讲四句偈等。“受持读诵”：你受之于心，持之以于身。你又可以对着本子来读，离开本子来诵。“为人演说”：你再给人讲。“其福胜彼”：你这个福德，就比前边那个以无量阿僧祇世界七宝作布施，比他那个福德都大。你看容易不容易？所以我说，你的财产不必要舍，也就功德非常大了。比前边那个有七宝，作布施那功德都大。

“云何为人演说”：这个“为人演说”是什么呢？就是文字般若，这属于文字般若。“不取于相”：你为人演说可不要着相，不要执着。你也不要说，哦！我现在给你们讲这个四句偈呀，我的功德可大了。不错！你的功德大，但是你不要存着一个大的想；你要有这一个大的想法又着相了，又取相了；要不取相，你能有若无，实若虚。就像那个颜渊似的，有若无，实若虚，有像没有似的。本来自己有道德，像没有道德似的。实若虚，自己有学问，很实在的，还像没有似的。就是一切时一切处，都要无我相，要没有我。“不取于相”，这就是观照般若，这属于观照般若。“为人演说”是文字般若；“不取于相”就是观照般若；“如如不动”就是实相般若。前边一开始讲这个般若，后边结束这个经典，还是讲这个般若，这三般若。这个“如如不动”：“如如不动”，就是实相般若，真实的智慧。能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理。契如如的理，合这个如如的理，这都是无法不如，这实相般若。

“何以故”呢？什么缘故啊，要这样子？又要文字般若，又要观照般若，又要实相般若。何以故呢？我现在告诉你，释迦牟尼佛说的。这四句偈，我们听过《金刚经》的人，都应该常常念的。“一切有为法”：什么叫“有为法”？“有为法”，什么都是有为法；你说什么不是有为法？你吃饭是有为法，穿衣服是有为法，你行住坐卧，这都是有为法。这是往外边讲。你做你的生意是有为法，你一切一切的行动是有为法，这都是有为法；这个有为法，这是外边的。我们所讲的这个“有为法”呢，五蕴－－色受想行识，这是有为法；四大－－地水火风，这有为法；六根、六尘，这有为法。十二入，又叫十二处，这是有为法。十八界，这都是有为法。这“一切有为法”，就包括这所有的一切法；一切有为法都包括在内。一切有为法像什么似的呢？这说得明明白白，“如梦幻泡影”，像这四种；又，“如露亦如电”，这六种。“应作如是观”：这一切有为法，都应该有这六种的想法。

你们各位，现在告诉我，什么叫梦？我对这个梦，是不太清楚的。你们做过梦的人，和没有做过梦的人告诉我，什么叫梦？Everybody understands what is dreaming? Talk to me. 什么叫 dreaming（梦）? What is called dreaming?

弟子：……。

上人：嗯？什么叫梦？有没有人讲啊？

弟子：Maya, mother of Buddha.

上人：Quickly talk to me.他说什么？

弟子：……就是像那个佛的母亲，Maya（音）那种化来化去的。

上人：玛雅？嘿，玛雅就是果进，啊！…。

弟子：Dream was you see things that when you were awaken, you realize were not there. You know you didn't actually.

翻译者：做梦就是所见的东西啊，是醒了以后才知道那个所见的是不存在的。

我们没有一个人知道怎么叫梦。我们要知道什么叫梦啊，就不梦了！这个梦，我们人生就是梦；不要说做梦的时候是梦，有的人哪，昨天晚间，那个Lancaster说是啊，前生是怎么回事，他想不起来了。我们在梦里边，做梦的时候，醒的事情我们想起来想不起来呀？也一样想不起来。我们在梦中，在醒着的时候所行所作都想不起来了，我们前生的事情，所以就想不起来了。为什么呢？我们前生那个事情啊，又走到今生这个梦里边来了。所以走到今生这个梦里边，把前生那个梦的事，所做的梦，怎么会想起来呢？！

“梦”，我再给你讲一讲这个梦。有一个人做个梦。做个梦啊，也发了财了，也当了官了，哦！甚至于将要做国王了。这时候来一个人，告诉他，说是，你呀，先生！你现在是正在做梦呢！这一个做梦发财、当官，将要做总统、国王这个人不相信！我现在都是实实在在的，又发财又当官，又要做总统，又要做国王，你怎么说我做梦呢？这岂有此理！等他这个梦醒了，没有人告诉他，他自己也知道了，哦！原来我这个发财、当官、做总统、做国王，这是在梦中做的。那么他知道了；知道这个，没有人告诉，他也知道了。

就好像，我们人生好像做梦似的。我现在对你讲，说，这是做梦呢！嘿！实实在在就在这儿摆着的事情，你怎么说是做梦呢？这真是骗人呢！等到修行成了，这个梦醒了，不需要有人告诉他，他也知道，哦！原来我以前所行所做，所有的经过；我又做过某某地方的长官，又做过某某的国王，又做过总统，又做过这个外交部长啊，国务卿之类的。哦！原来这都是做梦哪！这个，但是他还想这个梦的回忆。说，这个梦真是一个甜蜜的梦！可是，再想到这个梦里边又不容易了。我们等到开悟了，知道我们所行所做都是梦了。为什么现在我告诉你是梦，你还不相信？就因为你这个梦还没觉悟呢！你要觉悟这是梦了，那时候，你就说，对的，这是梦！那么这是个梦。

“幻”，什么叫幻？幻是虚幻，就像那幻术师似的。他念一个咒，水里就生出一棵莲花。本来这水里没有鱼，他念一个咒就有了鱼了。本来这是一盆火，他在这个火里头栽一朵莲花，生出来了。他有这种神通妙用。其实，这都叫幻术，幻妄不实的。你看着，是好像有，那么你往真了研究，没有了。这就是，在这个小孩子，那个愚痴的人一看，哦！这有一条鱼－－他不知道这个鱼是假的。这火里有一棵莲花－－他不知道这个莲花，也是虚妄的，是一种幻术变成的。那个大人，一看，哦！这是耍戏法呢。耍戏法就是耍魔术的，魔术啊，原来这不是真的。所以大人才能知道，小孩子就不知道。

佛法，你这个明白的知道这一切都是虚幻的，这个世界也是虚幻的，也是这个因缘和合而成的；那么不明白佛法的，就等于小孩子一样，就等于那些个愚痴人一样。不明白佛法的人，的确是愚痴，的确是小孩子。我这不是轻看人。那么他就认为这都是实在的－－发财也是真的，哦！当官也是真的。其实，都是一个，发财也是这个人，受穷也是这个人，没有什么分别的。你要是明白一切都是虚幻不实的，就不会被它所迷，不会执着这个虚幻不实的境界了。

如泡，那个“泡”，也是虚而不实的。如影，这个“影”，是随着人而有的这个影。有形，然后有影；这个形是实体，这个影是个虚的。那么再往深了一层讲，就连这个形也都是虚的，并不是个实有的。你不信？那你不信，你就执着你这个形，你就保持你这个形，看它死不死？

“如露亦如电”：就好像那个露水似的。露水，一早起，你看着是有露水，太阳一出来，一照就没有了。“电”：电光石火也是不常的。“应作如是观”：应该像这样子来看法。你要能这样的看法，哦！天空地阔。你那心量，有天那么大，有虚空那么广泛，无拘无束，无挂无碍；无挂碍就无有恐怖。你为什么怕？怕的是什么？我怎么不怕？我生来我就什么都不怕。我告诉你，无论是死人，是活人，是妖精，是什么鬼怪，什么我都不怕的。甚至于老虎、狮子，你放这一个老虎，我敢把它毛给拔下来。你试一试！为什么呢？我就因为无挂碍，我无所挂碍，怎么样都可以。所以我去年就对你们讲，我是 Everything OK。为什么能这样子？就是一切都是像如露如电，如梦如幻泡影了嘛！那么你还挂碍什么？无挂碍，所以就无有恐怖。

今天果宁对我讲，说是大家又想请法，请讲这个《心经》。这是《心经》；讲《心经》最好了。所以我不等你们请，我就答应了，说：“好，我一定给你们讲。”那么这个讲《心经》。《心经》上就说，无挂碍，什么也不挂，什么也不碍，所以就无有恐怖了；无有恐怖才能远离巅倒呢！远离颠倒，也就远离梦想了。所以我说，我不怕老虎。不是说，我口头上讲不怕老虎。你就老虎，你不信？你要有办法，你拿一只老虎来，我就可以和这个老虎在一起来打坐！参禅！

“佛说是经已”，释迦牟尼佛说完了这一部般若真空的《金刚经》之后。“长老须菩提”：这个，有十种德行这个长老，须菩提。“及诸比丘”：和这一切的比丘。“比丘尼”：和这个出家的比丘尼。“优婆塞”：近事男。“优婆夷”：近事女。“一切世间”：就世间。“天”：天上的天人，和人间的人。“阿修罗”：就是，那个有天福没有天权的，又是没有酒喝的那个阿修罗王。“闻佛所说”，听见佛所说的这个般若真空的妙理，“皆大欢喜”：哦！就都高兴起来了。“信受奉行”，欢喜呀，就好像如得宝珠一样，都得了至宝了，都得这个般若的法宝了。大家都高兴起来了。都高兴起来，相信把一切的这个 desire（欲）就都丢了，就都扔到一边去了。

我希望我们听完《金刚经》的人，也把所有的这个颠倒的思想，都撇到九霄云外去，都扔得它远远的。把你好吃的那种的心，也丢得远远的去；好睡觉的那种的心，也丢到远远的地方去；好名的那种心，也丢到远远的地方去；好金钱的这种心，也丢到远远的地方去；好一切的形形色色这种的欲望的心，都把它丢到远远的地方去；能把这个财、色、名、食、睡，都丢到远远的地方去，地狱那五条根就断了；地狱五条根断了，那么将来你到什么地方去？不到地狱去了嘛！不到地狱去，那说，哦！那我到什么地方去呀？我没有地方去了！你不要怕！到佛国那个地方去，到常寂光净土的地方去。所以“信受奉行”，大家都生出一种信心，顶戴奉持这个般若的妙法。

timeeddy

你昨天不是吃饱饭吗？为什么你今天又要吃饭？

南无大悲观世音

色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。

色不异空有若无　空不异色体用殊　色即是空真源彻　空即是色妄流枯
山河大地唯识现　梦幻泡影如是乎　慎勿外求持中道　放下染缘即来如

色不异空有若无。什么叫色？就是有形相的，有形有相的就谓之色。什么叫空？就是无形相的，无形相的就是空。那怎么又说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”呢？这说的是彻底的一个了义，是究竟的一个真理。

色，我们所有的这个山河、大地、房廊、屋舍，这所有一切都是色。这个色在什么地方呢？色就在这个空里边。这空又在什么地方呢？空也在这个色里边。所以说“色不异空”，色和空是不二，是没有两样的。“空不异色”，这空和色也没有两样，是一个的。这空包着色，这色也包着空，在表面上看是两个，但实际上本来是一个。就拿这张桌子当个色来讲，这张桌子就放在这个地方，这个空的位子就被它占领，没有了。你把这个桌子一拿开，这个地方就空了，空即刻又现出来了。那么没有拿开桌子的时候，这个空有没有呢？也是有的，不过被这个色给占领了，那个空间并不是没有。那么有空的地方有没有色呢？有空的那个地方，也就是色的根本。　

“色即是空”，我们把色分析开，就变成空了。我们这个身体是属于色法，心就属于空法。心法也就是空法，你得到空理，得到真空的理就是心。身体既然是色法，它是由什么而成的呢？是由四大而成的。这个色身是由地、水、火、风四大集聚而成的，这是色。若再把它分析开，四大又各有所还──人到死的时候，火就还于火大，风就还于风大，水还于水大，地还于地大，各有所还，这个色就没有了。虽然现在有这个色相，将来是空的，所以说“色即是空有若无”，虽然是有，也和没有是一样的。　

空不异色体用殊。空虽然不异色，但是有体、用的分别；空是空体，色是空的用。这体用虽然是两样，可是它本来是一个。

色即是空真源彻。你若知道色就是空，就“真源彻”，真的源头，你也就得到了，也就彻底明白了。

空即是色妄流枯。你若明白空即是色，就没有妄想了，所以就“妄流枯”，妄的源流就乾枯了。

这个“色不异空，空不异色”，也可以说是修道得到的一种境界。这色也可以说就是美色。在中文美色就代表男女的问题。你若是真正得到修道的这种境界、这种快乐，和这种色法的快乐是一样的，所以色不异空。空不异色，你修行得到的这种的快乐，比男女问题的那种快乐，还要强胜百千万倍都不止，所以空不异色。　

色即是空，即色是空。你在色上若能明白空理，不着住，无所执着，不取不舍也不受，这就是空。空不异色，空即是色。你在空理上得到真正的快乐，就会“妄流枯”，妄想的思想这时候就没有了。为什么呢？因为你已经得到比那种色的快乐更快乐的了，所以把那种的妄想心就给放下了。　

“山河大地唯识现”：山河大地都是色法，这个色法又是什么现出来的？是我们这个分别的识心现出来的。我们如果能把这个分别的识心变化过来，那个山河大地也就都没有了。

梦幻泡影如是乎。这一切都好像是梦。我们人人都知道梦，都作过梦，可是你问问他：“怎么样作的这个梦？为什么你就有这个梦？”他就是能答覆你也是似是而非，不一定正确的。他或者说：“喔！我白天想什么，晚间就作什么梦。”或说：“我或者以前见过这种境界，所以我就作这种梦。”但是有的时候你没有想过这个事情，就作这种梦，这又怎么讲呢？有的时候你也没有见着这种境界，你就作这种梦，那又怎么讲呢？讲不出来了。

怎么作的梦是讲不出来了，那么这个梦是怎么样醒的呢？也是很糊涂，糊里八涂的，甚至于作完了梦，就不记得了！忘了！你想一想，我们从作梦到醒来，相隔连十个钟头都没有，就会把它忘了，一点都不记得了。所以若有人说：“我不信有前生！我若是有前生，为什么前生的事情我都不记得？”你就可以拿这个梦来比较。我们从作梦到梦醒，这个时间相距不到十个钟头，梦里的事就完全忘了，何况是前生的事情，又岂能完全都记得住呢？　

一个人正在作梦的时候，假设在梦里边有人告诉他说：“你现在虽然发大财、做大官了，又有这么多的子女、财产，可是这都不是真的，这是作梦呢！”这个作梦的人在梦里边，他是不会相信你说的这些话的，他一定说：“我现在又发财，又当官，子女这么多，财产这么雄厚，这怎么会是作梦呢？”怎么样他也不会相信他是在作梦。但等梦醒的时候，没有人告诉他，他也会知道：“原来以前我发这么大的财，做这么大的官，又有这么多的子女、财产，原来都是梦境的显现，是在作梦呢！都不是真的！”为什么他知道了呢？因为他梦醒了。要知道我们现在也都是在作梦啊！可是我现在对你说：“你是在作梦！”你不会相信的！等你修道修得明白了，“喔！原来我以前所做的事情都是作梦哩！自己原来没有作得主。”那时候才知道，以前的确是在作梦。　

幻，怎么叫幻呢？幻就是幻化出来的。幻术师就是能自无化有，自有又化无。变幻不测，小孩子一看就以为这种的法术是真的。但是大人一看就知道，“喔！原来这是虚妄的！假作出来的！”就认识了。　

泡，就是水泡。水泡生出来没有好久就灭了，不长久的。影，是人的影子。人的影子是真的？是假的？你说它是假的，看着又有，又在那个地方存在着；你说它是真的，看是有个影子，但用手去拿，又拿不着。你说这是真的、假的？这个影子又是从什么地方出来的？是由身体的背面、阴面出来的。人的阳面没有影子，阴面就有个影子跟着你，你走到什么地方，它就跟到什么地方。我告诉你，这影子也有一个比方，比方什么呢？影子就好比这个鬼，你走到什么地方，它跟到什么地方。所以怕鬼的人他一看见黑影，心里就打颤颤，就跳起来了，说：“骇！鬼来了！这是鬼！”其实原来就是个影子。可是这个影子，你活着，这是个影子；你死了，这个身体没有了，那个影子就变成鬼，没有影子的那一面，就变成神。可是这神和鬼并不是两个，是一个。你阳气足，它就跑到没有影子那边去；你若阴气盛，它就跑到有影子那边去了。你哪一边力量大，它就跑到哪一边去。你善功德多，它就跑去升天去了；你罪孽过多，它就堕地狱去了。所以说“梦幻泡影如是乎”，也就是这样子的。　

慎勿外求持中道。你不要向外驰求，这都是在你自己这儿呢！

放下染缘即来如。这个写的“如来”，不是的！是“即来如”，不要以为如来是个固定的名词，其实这也没有一定的。“放下染缘”，什么叫染缘呢？染，就是染污了；缘，就是这种因缘。你要把染缘都放下。什么是染缘呢？就是我们的欲念。我们的贪心是染缘，瞋心是染缘，痴心也是染缘。杀生是染缘，偷盗、邪淫、妄语、饮酒，甚至于吃迷魂药，这都是染缘。你能把这些染缘都离开了，这就是就和如来是一家人了。“即来如”，也就是成佛不远了。佛成佛了，就叫如来；我们尚未成佛，所以叫来如。来才能如，不来就不如。来到什么地方呢？来到佛这个地方，这叫来如。把这一些染缘都放下，就可以如了。这个“如”就是什么都合理了，没有一样不对的事情，什么都对了。

这个空是个真空，色就是个妙有。真空不空，因为妙有；妙有非有，也就是真空。从什么地方显出来的一个空？从“有”的地方显出来的，也就是从色法上显出来的。从什么地方又有这个色？也就是从空上显出这个色法。所以才说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”也就是“真空不空，妙有非有”。你若是明白了这个不空不有的道理，这就彻法底源了，就真正明白佛法了。　

好像方才说的这个梦，你连梦的来源和去脉都不知道，怎么样有的梦？怎么样梦又醒了？也不知道！我们现在是怎么生的？又怎么死的？就更不知道！你在这个不知道的地方，若是明白了，这就是觉悟。所以说“色即是空真源彻”，你若知道色和空的道理，就明白那个真理了；“空即是色妄流枯”，妄想也就断了、没有了。你要想明白空和色的这种道理，就要在非空非色这个地方来见取，来领会其中的道理。这也就是六祖大师所说的∶“不思善，不思恶，正在这个时候，如何是明上座的本来面目？”不思善，也就是不空；不思恶，也就是不色。在这个非空非有的地方，你来把它研究一下，也就是在亦空亦有这个境界上来觉悟，你就能明白色不异空，空不异色，真空中有真色，真色中有真空。色法也就是空的本体，空法也就是色的一个面目。所以方才我说，就在这个色法上，也就是空；就在这个空法上，也就是色。　

好像一座山，这山是个色法，你把山铲平了，这个空就有了。在山还没有铲平的时候，空有没有？也是在那个地方的。那么这空显出来了，那个色是不是没有呢？色也在那个地方。你看那个地方只有空吗？不是的，色也在那个地方。这空和色是一个的，不是两个。那空和色是一个的，也就和那个冰水一样的。为什么它有了色了？在这空里边变成冰了。空里边微尘积聚到一起，就变成一个色相，散了就又是空了，所以空就是色，色也就是空。怎么样子变成色的？这就好像空气和水一样，空气一遇到冷就变成水，再冷就变成冰。怎么样这个色又变成空了？天气热了就把它化了。有人说：“尘土不能化！”我这说的是这比喻，并不是说尘土就是冰。这是恐怕你不明白这个理，所以藉着冰和水来比喻，你不要认为尘和空也变成水和冰了。你若这么一想，那又是头上安头了。本来没有这种执着，我给你讲这个道理，你却多了一层执着。你有这么多的执着，我就没有法子教你明白空色不二的道理，还得慢慢等什么时候你自己参悟到这个道理上，或者就明白了。

菜园的虫子

拿道理和感受理解物质世界是空，很难的，基本你要做到现代物理的顶端人才才行的(^V^)物理系的硕士们都不明白，你怎么知道呢。我学过很多现代物理才懂的。

夏秋冬

就是啊，楼上的几位师兄说得我云里雾里，特别是那些高深的话，真不好理解。盼菜园师兄解惑。

有礼缺貌

非得读懂《楞严经》不可，否则，就是别人说明白了，你也听不明白的

有礼缺貌

《金刚经》“凡所有相，皆是虚妄。”
     这句话被很多人解为断灭空，乃至于通教的执性昧相。
     依如来藏圆顿大法，应作如是解：
     其一，“有相”可以解释为“不空如来藏”，“虚妄”可以解释为“空如来藏”。
     有形有相的“有相”就是无形无相的“虚妄”变现而来，
     有形有相的“不空如来藏”就是无形无相的“空如来藏”变现而来，
     其变现就是“不空空如来藏”。
     也是《心经》所说“色即是空，空即是色”。
     其二，“凡所”是总说，是“空如来藏”，
           “有相”是细说，是“不空如来藏”。
           “皆”  是        “空如来藏”，
           “是”  是        “不空如来藏”。
           “虚”  是        “空如来藏”，
           “妄”，是        “不空如来藏”。
             变现就是“不空空如来藏”。

    说到最后，就是一句话，“天地万法皆当人当下一心之所变现，心外无法，法外无心”，
   “空藏，不空藏，不空空藏”三个如来藏没有哪个如来藏不是哪个如来藏，
    大光明藏中没有哪个不是哪个，万法不离一心，一心变现万法。
    宇宙人生真理，就是“一心三藏”。
    圆人说法，法法皆圆。
    顶礼如来藏，无漏不思议！
    顶礼妙法莲华经！

有礼缺貌

注意这个「妄」不同于世间法讲的「妄」。世间法讲妄，这个茶杯是白金，金中金，钻石中的钻石成就的，价值一百亿个美元，这是讲妄，是不是？叫假话。佛法里的妄是另外一种真实，它随缘显现出来。


    为什么讲它妄呢？它不是我们世间人认为泥巴里能长庄稼、妈妈肚子里生儿子，世间人认为一定要有来龙去脉。可我们这种妄它没有来龙去脉，在世间法里找不到它的老爸老妈，也找不到它的娘家、婆家。  虽然找不到，却明明现前，怎么现出来的？是由我们无形无相的心变现出来的，这是别教说法。


    用圆教说法：我们的真心本来面目，既不是真空，也不是妙有；既不是真，也不是假。它随缘显现为真，显现为假，显现为真空，显现为妙用，显现为虚空，显现为山河大地，要明白这个道理。在这个程度上叫「妄」。懂得了妄，你当下即是真，千万不能用世间法的虚和妄，来理解佛法里的虚和妄。所以现代的藏教、通教、修禅宗的对这虚和妄的概念都搞不明白，它是按照世间法的虚妄来理解。


    所以佛在后面五十种阴魔境界里，对于没有明心见性、没有从圆顿大法知虚知妄这个前提之下来修禅宗，百分之九十九点九九九九九九……这个九从这里拉到美国华盛顿都拉不完，都会走火入魔，因为他的知见是错的。  「虚、妄、真、实、常、有、空……」等等这些佛法的名相概念被世间法滥用以后，已经失去了原汁原味。现在大部分人按照世间法的语言风格、按照世间的逻辑推理、按照凡夫的心态来妄解佛法里的一些专用的名相概念，就造成了『邪师说法，如恒河沙』！而且那些讲经的邪师大部分人都能认可，为什么？他都是按照世间凡夫的心态来观照，这是我们佛法的悲哀！  

夏秋冬

多谢各位师兄的解答。对于刚接触佛学一月有余的我，特别是佛经中的难解词汇免不了似懂非懂，探不着究竟。学佛之路漫漫，往生净土才是根本。以后且行且体悟！南无阿弥陀佛！

timeeddy

你的缘起相也是会变的。你看过挂在天上的闪电吗？！

夏秋冬

是的，念念不同，相相在变。

尘心客行

缘起性空，世间没有任何事物是恒常不变的
比如一块蛋糕，是由面，鸡蛋，水，等等组成，以及外缘蛋糕师，空间，时间等等促成蛋糕产生
这些因缘和合，才会产生蛋糕这个名相，蛋糕这个名相不可能长存，会被人吃掉，即使没人吃，时间长了也会变垃圾
所以世间一切事物都是如此，必定不有，一切皆空，只是短暂的因缘和合的假象
人生也是如此，相对应时间长河，人生的短短几十年，如同闪电一样短暂

色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受，想，行，识亦复如是。
色，受，想，行，识，既是经中所说的五蕴，这里讲的不仅仅是，“色即是空，空即是色。”还有：受既是空，空即是受。想既是空，空即是想。行即是空，空即是行。识即是空，空即是识。
可以理解为：五蕴即是空，空即是五蕴。
《大方广圆觉修多罗了义经》：一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处；妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中华及第二月。善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子，此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。
佛教认为：“一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。”
如同用病眼，见到虚空中有第二个月亮，虚空中本来没有第二个月亮，只因眼睛有病才会看到，但病眼人却执着的认为眼睛没有病，虚空中实有第二个月亮，如果眼病治愈，当下就会明白虚空中本来没有第二个月亮。
色就如同虚空中的第二个月亮，所以本来和空性就没有区别，是一样的。只因众生执着的认为有我存在，才会被色所迷惑，不见空性，我既是病眼，所以佛说想明心见性，需要先修证无我。
色，受，想，行，识，我，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼界乃至意识界，以上这一切，皆从无生中，妄见升灭，皆是空性，无有分别。
是诸法空相：明白了病眼和第二月的本质后，入空性，见空中无色，受，想，行，识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……一切皆空，因为证悟空性会明白，没有得到任何东西，众生本自具足佛性，只因被无明所障蔽，没有智慧认清真相，所以才会执着的认为有一个我存在，从而生死相续，轮回不息

临海大石青儿

阿弥陀佛 放下吧！一切有为法，如梦幻泡影！都是唯心所现，唯识所变啊

dqpsbyq

宇宙是由星球和真空组成的，星球的形成有它的缘起，经过成、住、坏、空这四个阶段后又将消失，所以说色即是空；下一个星球的成住坏空再次到来，则又从空洞之中形成了物质，这就是空即是色。宇宙就是这样地循环往复。这就是色即是空，空即是色的道理吧！不知道我的见解对不对？

莲池海会

佛法的空不可当无说，空是真空是自性，它能生万法，所谓真空生妙有，正如眼前所见的一切万物都是源自我们念头在高频率波动下纠缠在一起所产生的幻相，以为真有，生起了贪爱执着，就起惑造业，事实一切法，毕竟空，不可得，譬如心有善恶执着之相，就变现六道轮回，有染净分别之相，就变现四圣法界，无起心动念，分别执着就入一真法界，诸佛如来的实报庄严土！

末学圣妙