《金刚般若波罗蜜经浅释》-上宣下化老和尚讲述

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B26.法身非相分第二十六

须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。

“须菩提”：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提。“于意云何”：在你的意思里怎么样子呢？“可以三十二相观如来不”：你可以，以这个三十二相就认为是如来吗？“观如来”──前边这个是“见如来”，“可以三十二相见如来”──这是“观。”那么“见”呢，是在形上说的，可以看见的；这“观”呢，是由心里边的作用。这个“观”是观想、观相。这个“观”，是作意观察，用你这个心意来观察；不是单单用眼睛来见，所以这叫“观如来”。说，可以，以这个三十二相，你观如来，你这样就是，认为是如来的相了吗？“须菩提言。如是如是”：须菩提因为前边，说“见如来”，他这儿“观如来”，那么他就说，“如是如是。”他说，是的，是可以三十二相观如来。“以三十二相观如来”：来观想如来的这个法身。“佛言”：佛又说了。佛说，“须菩提。若以三十二相观如来者”：假设要是以三十二相来观想如来的话──这个“者”；“者”就是以这样子来观察的话──“转轮圣王。则是如来”呀！那么，像你这样说，那个转轮圣王他也有三十二相，他这三十二相；既然有三十二相，也就是佛吧？

这个转轮圣王三十二相，和佛的三十二相，相差不远。佛的三十二相是非常清楚，很明显的；而这个转轮圣王，他这三十二相，和佛的三十二相比较，稍微黯淡一点。黯淡，就是没有那么明显。但是在这个有五眼六通的人，可以能分别得出来；那么一般的普通人，有的人就分别不出来。所以分别不出来，你要以三十二相来观见如来了的话，那么转轮圣王也有三十二相啊？转轮圣王即是如来了，就是佛啦？“须菩提白佛言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样一说的话，他又对佛说了，“白佛言”。“世尊。如我解佛所说义”：那么现在，我听佛这样一讲的话，佛这个意思，不可以三十二相观如来；是不应该以三十二相来观想如来，来见如来了。

“尔时世尊而说偈言”：这个释迦牟尼佛，听见须菩提这样一说，于是乎就给他说偈言了。这个偈言，就是下边的四句偈，这个所说的“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。”这四句偈，前几天这个果和来问我，现在我跟你清楚一点的讲，你要记得。这个“若以色见我”：以这个三十二相来见如来，这就是“以色见”。以这个四辩，八音，佛有八种的美妙音声，来见如来的话，“是人行邪道”：这个人哪，他怎么叫邪道呢？“邪道”，就是落于有边了；落于有边就是，不是中道；不是中道，所以就不能见如来。

这个《华严经》上说：“应化非真佛。”应身和化身，这不是真佛。那么这三十二相都是属于应化身的，并不是佛的法身；不是法身，所以，你要以三十二相这个有形有相的来见我，这就叫“以色见我。”以这个有形相的、有色相的来见我。“以音声求我”，以这个寻声，寻这个声音，找这个佛的声音，来见佛，来求佛。“是人行邪道”，这个人是着到这个相上了，是一种有为法，所以“不能见如来。”因为不合乎中道，所以就不能见如来。如来是中道，不偏于空，不落于有；不落于断见，也不落于常见。你这个邪道就是，不是落于断见就是落于常见了。断常二见：断见就是灭了，断灭相；常见就是不灭，永远不灭。但是这都是偏的，不是中道。所以这不是中道，你求如来的法身是无有是处的，是不可以的。

那么讲到这个地方，以前这目连想找佛的音声，看看佛的音声，到什么地方是个边际。他就用他的神通，向东方去找佛的音声。过了千万亿佛土那么远，比现在打入太空的火箭，还远成万万倍。但是跑到这么远去，听到佛说法的声音，还是犹如在目前，就像在他耳朵旁边和他讲话一样的。所以找佛声音的边际，是找不到的，不知道佛的声音出去多远。那么所以“以音声来求我。是人行邪道。”这个人，所行的不是中道，是邪道。“不能见如来”，永远都见不着如来的法身的。

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B27.无断无灭分第二十七

须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。

这一篇经文是恐怕一切众生，说不可以三十二相观如来，那么怀疑这个佛怎么又得到阿耨多罗三藐三菩提呢？恐怕有人怀疑，所以佛又说这一段经文。

“须菩提。汝若作是念”：说，假设你要是作这种的想法，“如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。”这如来，不是以这个具足诸相，具足一切福德智慧之相，而得到阿耨多罗三藐三菩提，得到这无上正等正觉。“须菩提。莫作是念”：须菩提！你切记不要作这种的想法。为什么呢？你作这种的想法就是断灭相，“如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。”你说，如来不是福足慧足，这具足诸相了而得到阿耨多罗三藐三菩提。

“须菩提。汝若作是念”：须菩提！假设你要是作这一种的想法，“发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。”你要是这样想，这就是有一种断灭相。“断”，就是断灭了，这是执一种断灭。有的外道就执着一种常。所以，佛恐怕人落到这个断灭相上，所以又说这一段的经文。说，发阿耨多罗三藐三菩提心的这样人、得无上正等正觉这样的人，“说诸法断灭”，他不能说诸法断灭。“莫作是念”：你不要这样想，不要说是，不以具足相就会得到这个阿耨多罗三藐三菩提。

“何以故”呢？“发阿耨多罗三藐三菩提心者”：发无上正等正觉的心的人，“于法不说断灭相”啊！在这一切诸法里边，是讲的中道了义，不说断法，也不说这个常法。既然不执断，也不执常，这才是中道，不会落于二边，落于断常二见。你要落到断见上，这也不是佛法；落到常见上，也不是佛法；你不合乎佛法就不能成佛。所以，修佛法的人要明白中道；明白中道就不会执断见或执着有常见了。

现在在这个西方的国家，这个佛教正在孩提的时候，就好像小孩子的时候。在这个时候，需要每一个人都共同努力，来令佛教发扬光大。我们所有欢喜学习佛法的人，都应该以佛教作为我们每一个人的最重要的责任，不要推诿，不要认为弘扬佛法是旁人的事情。每一个人都以弘扬佛法、讲经说法作为自己应尽的一种责任，应行的一种天职。昼夜六时，要自己想一想，我是一个佛教徒，我皈依三宝了，我对于佛教有什么贡献？有什么帮助？如果要有，应该更多一点；要没有就应该努力。所以现在本堂所讲的经典，需要有人把它再复讲一次。

今天这果前很奋勇的，很有勇气的，他负责复讲这个《法华经》。那么还有《地藏经》和《金刚经》，再找两位出来把它复讲一次，给大家听一听。那么这个《地藏经》在我想像中──我不知道他同意不同意──在我的想像中和这果宁的想像中，大约果前也很同意的，就想推举，这个果遵出来复讲《地藏经》。那么他尊我不尊我，我就不知道了！不过讲是这样讲。那么还有《金刚经》，这个《金刚经》，看看哪一位不懒惰的人才可以讲；懒惰的人不能讲《金刚经》！《金刚经》，要好像金刚那么坚固。那个勇气更要十倍、百倍，好像金刚那么样子strong（坚固），能摧毁一切旁门外道。所以，看看谁发心再出来讲《金刚经》。在这个星期四、星期五、星期六这三天轮着讲。那么一方面有人再把它复讲一次，用英文讲一次，那么免得一般人，时间久就把它忘了。

这么样，我们天天都是讲经说法。这就是，你一定会得到那个四辩八音。你要不愿意讲呢？那四辩一辩也不辩了。因为你总也不愿意讲，这个舌头都硬了！想说话也说不伶俐了。你看那个人说话说得很清楚。我告诉你们，我以前不愿意说话来着，一天到晚都不讲一句话。想不到现在，给你们讲经！为什么我会讲经呢？就因为我自己欢喜说法。所以一个不会说话的人，变成说话像那个流水似的，总也不停止。所以，你们学师父，皈依师父，要学师父这种精神。师父是一个不会说话，但是也不是个哑巴，你不要误会，可是现在很愿意说话。你们都应该学师父这种的愿意说话。你们把佛教的责任自己负担起来，不要推诿。

这个佛教不好，佛教没有发扬光大，就是我没有尽上我的心；一定要尽我的心，来把这个佛教发扬光大。这才是圆满自己应尽的责任、应行的天职。天职，就是天给你的一种职业。那个职就职业，就职务，就是天给你的一种责任。我们这个也可以说是天给你的责任，也可以说是，佛，菩萨希望你做这件事情。那佛菩萨希望你做，怎么证明呢？因为，现在我欢喜你们做这件事；我欢喜你们做，大约佛菩萨也都同意我这个看法。所以你不要躲懒偷安，不要自己以为懒惰，这就是对自己最好的一件事。你对佛教没有贡献，那你懒惰，懒惰，为什么西方人很少人懂佛教？就因为人人都懒惰的关系，人人也不来研究佛法。我们现在天天研究佛法，天天要讲佛法。还有，现在男居士有几个研究佛法的，女居士就一个。应该女居士也抱奋勇，不甘落后，应该多出来几个人来研究佛法。但是，也不容易找这一个人。不知道哪一个人有这种勇猛的心。

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B28.不受不贪分第二十八

须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。

释迦牟尼佛讲这个般若妙法的时候，叫一声须菩提，说，“若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。”“若”，就是假设；假设有这么一位菩萨，“以满恒河沙等世界。”“恒河沙”，就言其多，这么多的世界。这么多世界上，有什么呢？“七宝”。七宝就是人所最爱惜的东西，所最爱的东西。那么这么多的七宝做什么呢？用它来作布施。“若复有人”：那么这么多七宝作布施，这个功德是很大很大的。“若复有人”：假设再另外有这么一个人，“知一切法”：他知道一切法。这“一切法”，所有的佛法就都包括在内了。那么简单地说，就是四谛、十二因缘、六度、六根、六尘、十二处、十八界，这等等的法。

这等等的法，“无我”：这个知道一切法无我，这把我执空了。我执空了，那么知一切法，那么法无我，人也无我，这也没有我执，也没有法执了，空执也没有了。在这个时候，“得成于忍”：成什么忍呢？就成这个无生法忍。这无生法忍，这也是修行得道的一种境界、一种程度。证得无生法忍，他不见三界之中，有少法生和少法灭。这个得知于心，而不能宣之于口，心里得到这种境界，口里说不出来。说不出来是个什么意思？忍可于心，在这个心里忍着，这叫无生法忍，这种法的境界。不见有少法生，不见有少法灭，那么岂不是没有法吗？不错，本来是没有法！可是，没有法还具足一切法，但是说不出来，所以这叫无生法忍。得到这个无生法忍，“得成于忍。”在这个《金刚经》，全部《金刚经》，这个“知一切法无我。得成于忍”，这十个字，是很重要的。

“此菩萨胜前菩萨所得功德”：因为他知一切法无我，得成于忍，所以这个菩萨，比前边那个满恒河沙数三千大千世界七宝用来作布施，比那个菩萨功德还大，“胜前菩萨所得功德。”“何以故”呢？什么缘故，这个菩萨仅仅就知道一切法，得成于忍，他的功德比那个那么有钱的菩萨，来布施的功德大呢？什么缘故啊？“须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。”因为佛说，须菩提！因为这个诸菩萨，他不执着有这个受福德和没有福德，不执着的。“须菩提白佛言”：须菩提对佛说了。“世尊。云何菩萨不受福德”：说，怎么样子叫着“菩萨不受福德”呢？这个道理我不明白啊？请佛慈悲来解释给我听。佛一叫，说，“须菩提。菩萨所作福德”：菩萨所作的福德，就是要无形无相的，要不执着，所以“不应贪着”：不应贪着啊，说这个是我所作的福德，那个是我所作的福德：不应该有所执着。“是故说不受福德”：所以，菩萨不应有所执着，那么他又有一个什么受和不受呢？根本就没有受和不受的。所以说，“菩萨不受福德”。

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B29.威仪寂静分第二十九

须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

释迦牟尼佛讲完了前边那一段经文之后，又恐怕一般人有所怀疑，这个如来有来有去，又着到相上了，所以又说这一段经文。说，“须菩提。若有人言”：假设要有人这样说，“如来若来若去”：如来，又好像来似的又好像去了。那么这个“若来”也是不一定来。可是“若来”，恍恍惚惚的，似是而非，你说它这样子又不这样子，“若来”。他，“若去”，又好像去了又没有去，这不清楚。因为他说，“若来若去”。“若坐若卧”：好像坐着又好像卧着。“是人不解我所说义”：他说，这个人哪，不明白佛所说法的道理，的义理。“何以故”呢？什么缘故呢？说，“如来者。无所从来。亦无所去。故名如来”：说这个如来，也没有一个地方来，也没有一个地方去，所以就叫如来。那么这是什么意思呢？因为这个法身哪，那么佛的法身，是无在无不在的，遍满一切处；既然是遍满一切处，所以你说他来，又从那里来呀？遍满一切处，你说他去，又到什么地方去呢？所以说无在无不在。

你要是懂佛法了，这个山河大地都是如来的法身的地方；你要不懂佛法呢？你就见着如来也不认识如来。你要明白佛法了，你就没有见着佛法；没有见着佛，你也认识如来了。你要认识如来，那么就容易依法修行了；你不认识如来，连佛是怎样一个情形你都不知道呢！你怎么又可以学佛呢？如果你不认识，你就去学去，那就叫盲从。怎么叫盲从呢？就是，你本来也没有眼睛，自己也没有眼睛，又跟着一个没有眼睛的人跑路。这个没有眼睛的人，跟着一个没有眼睛的人跑。他以为，哦！领着我这个人是一个有眼睛的，所以不会发生危险。结果前边那个没有眼睛的人哪，他自己虽然知道是没有眼睛，因为有人要跟着他跑，所以他也就冒充一个有眼睛的人。两个人一跑，跑来跑去的就掉到海里去。两个一起掉到海里了，谁也上不来了，就一起淹死。所以这个盲从，是不对的。一定要先明白佛法，先明白修行的方法，才可以学的。

为什么这个人跑到外道里去？越堕落越深，就等于这一个盲目的人领着一个盲目的人跑路似的，一起跑到大海里去，两个人同归于尽。因为世间的事情就这么奇怪，你越不明白，越会跑远路。你要明白，就很容易到那个你的目的地了；你要不明白这个路，你走了很久很久也到不了。也是这个道理，你明白佛法了，就会依着法修行成佛。你跟着外道的法门去跑，越跑就越远；越远就越回不来了，不能返本还原了。所以就有很大的危险发生了。

那么这个如来是，无来无去，所以叫如来。又者，这个“如”者，是不动意，不动的意思。“来”者，是一个动意。不动就是个静；动就是个动：这是动静一如。动不碍静；静不碍动。也就是，像我们这个人修道的时候，你静坐的时候是参禅，你动的时候也可以参禅。你一天到晚，所有的所行所做、行住坐卧都可以用功修行的。不是单单打坐的时候，我用功了；不打坐的时候，那就不是用功。你时时刻刻都收摄身心；收摄身心，回光反照。收摄身心，就是自己时时刻刻要用功修行，不散漫。所以修道啊，要这样子去修行。

讲到这一段文上，有人就这样问了，说是如来不来不去，我看见如来也来也去嘛！怎么又说不来不去呢？我虽然没有亲身看见，但是在《金刚经》，一开始就说：“尔时世尊。着衣持钵。入舍卫大城。乞食于其城中。”这不是去了吗？那么“次第乞已。还至本处。”这不又是来了吗？为什么说不来不去呢？你这个执着心多大！这不是佛的去来，是你心有去来，有去有来。

再举一个例子来证明这件事。你看那个“水清月现”；水清的地方，水里头有个月亮。“云遮月隐”，云彩，在空中把那个月遮上了，月就没有了，月隐了。那么究竟这个“水清月现”那个月有没有来呀？“云遮月隐”那个月有没有去啊？这是一个比喻。还有，这个云彩在空中走，有的人就说这个月亮走。那个月亮本来没有走，那是云彩走，他则看是月走。船在这个江里边来走，行这个船；你这个人看，不是这个船在江里走，看着是那两岸那个岸走。那么那个岸是不是走了呢？岸没有走，是那个船走。所谓去来，这也是佛的化身有去有来；佛的法身是无去无来的。那么现在讲的是佛的法身的境界，你不要认为佛的法身就是化身。

所以弥勒菩萨有这么几句偈颂，是这样说的，说是，“去来化身佛”，这是化身的佛。“如来常不动”，如来是常不动的。所以，“去来化身佛”，这是化身佛。“如来常不动”。“于是法界处”，“非一亦非异”，在这个法界，也不是一个，也不是多，“非一亦非异”。这是弥勒菩萨，他说如来这个意思。

那我们现在，你要知道不是佛有来有去，不是如来有来有去，是我们人，在这个见分上──这个八识里边有这个见分──在那个见分上，分别出来这一些个来去。为什么《金刚经》教你不要想这个佛若坐若卧，若来若去呢？就是教你把这个分别心，没有，不要生出一种分别心。你没有分别心，你的智慧就会现前了，你般若就现出来了。为什么你的般若就那么小呢？你的智慧就那么少呢？就因为你分别心太多了。所以就把那个智慧就，都没有地方放那个智慧了。你因为分别心太多，整个你八识田里头，放满了这种肮脏东西。这个就好像你那八识田，本来是最洁净的地方，哎！你放了一些个垃圾。什么是垃圾？就是那个分别心，就是垃圾。你把分别心收拾干净了，你那个智慧就现出来了。

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B30.一合理相分第三十

须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。则是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人贪着其事。

“须菩提。若善男子”：假设要有善男子善女人，“以三千大千世界”，把这个三千大千世界都碎为微尘。“于意云何”：在你的意思里边，“是微尘众。宁为多不”：这个微尘众多不多呢？“须菩提言。甚多。”以这个三千大千世界，这个世界是怎么变成的世界？你看这三千大千世界有多大？简直地，我们看也看不见边，找也找不到边。这三千大千世界，坐着火箭都要走很久的时间，才可以找着少少的地方，还找不完这三千大千世界。那么这个三千大千世界是什么造成的呢？怎么变成的世界？这个世界虽然这么大，却从一粒微尘造成的，从最小的那个地方造成这么大。因为，虽然一粒微尘是最少，最小，可是它多了就变成一个大千世界。所以我们作功德啊，都是从小的地方作，作多了就变成万德庄严了。你不要以为这个善事小，你就不做；不要以为恶事小，你就可以做。你善事小，做多了就变成大的善了；你恶事虽然小，你要做多了就变成大恶了。好像这个世界，一粒微尘、一粒微尘堆着，堆成一个世界。

在以前，秦的时候，也就是姚秦的时代，有个禅师叫跋陀。这个跋陀禅师，就问道生法师，问他什么呢？问他什么叫色？什么叫空？说，“色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。”究竟什么叫色？什么叫空啊？问道生法师。道生法师，就说了，说是“众微聚曰色。”众，就是众微尘，聚集到一起了，这就是有色了，这就是个色。“众微无自性”，这就是空。说这一切微尘哪，它没有自性，没有自己的一个体性，所以这就是空。

这个跋陀禅师又问他了，说：那在众微没聚这个时候叫个什么？在众微尘没有聚这个时候，叫个什么名字？道生没有话讲了。道生，不知道是个什么了，说不出来了！那个跋陀禅师，也对他说了，说，哦！你祗知道这果上的空色。果上的空色，你所说的空和色，这都是果上的。你不知因中的空色。道生法师这回不得不低头了。虽然他可以讲得顽石点头，这么厉害，这么有本事，讲得顽石都点头了。现在对着人，他可没话讲了！就不得不请教了，说，那请问上座啊！在这个众微没聚的时候，这叫个什么呢？他请问了；请问了，跋陀禅师就说了，说：“一微空故。众微空。”说，一粒微尘空了，所有一切的微尘都空了。因为什么？一切微尘也就都是从一个微尘造成的，所以“一微空故。众微空。”那众微尘就空了。“众微空故。一微空。”那个众微都空了，所以一粒微尘也都没有了，都空了。“一微空中无众微”，说这个一粒微尘里头啊，也没有众微尘了。“众微空中无一微”，众微空中啊，也没有一微了。所以也没有空，也没有色了。

这样一讲，这个道生法师，自己一想，是比自己讲那个道理又深一层了。所以就给这个跋陀禅师叩头顶礼。他这回也点头了，这个跋陀禅师把道生法师也给讲得点头了。所以，这一微堆（注：此字音为ㄗㄨㄟ, cui1）为三千大千世界。

“于意云何”：在你的意思里怎么样啊？“是微尘众。宁为多不”：你说这个微尘多不多呢？“须菩提言。甚多”：须菩提说，很多的，世尊。“何以故”：什么缘故甚多呢？“若是微尘众实有者”：这个微尘都没有体性，本来是没有的；假设它要实有的话，“佛则不说是微尘众”：佛就不叫它微尘了。因为它没有体性，所以叫它叫微尘。“所以者何”呢？所以然的缘故是什么样子呢？“佛说微尘众”，佛说这个微尘众，不过是按着一般众生所见到的，是微尘众。“即非微尘众”：在这个微尘里边，本来是空的，本来是有妙有的，所以，这“即非微尘众。”“是名微尘众”：这不过勉强给它起个名字，叫微尘众而已。“世尊。如来所说三千大千世界。即非世界”：那么按照这个道理来讲，世尊，如来所说三千大千世界本来是没有的，没有三千大千世界。“是名世界”：这祗是一个假名而已。

“何以故”呢？“若世界实有者”：假设这个世界要是真有的话，“即是一合相”：这个“一合相”就是个真性；真性就叫一合相。要是真有的话，它也就成真性了。“如来说一合相”：如来说，连这个一合相，就真性啊，“即非一合相”：这也没有一个本体。这个真性，本来它是真的，但是也没有一个实体。“是名一合相”：也就是，勉强安一个假名，叫一合相而已。所以，般若无说，它因为没有一个体，所以也没有可说的。“一合相。则是不可说”：那么“须菩提”，释迦牟尼佛，听见须菩提这样解释，又叫了一声须菩提，说，须菩提！什么叫一合相啊？我告诉你，“一合相者。则是不可说。”说不出来，没有法子可以说出来呀！什么叫一合相。那没有法子说出来什么叫一合相，这不过就是个假名而已。“但凡夫之人贪着其事”啊，可是一般的凡夫的人哪，就都执着这个是有的，那个是空的，这个是实的，那个是虚的，贪着这个事情。他为什么贪着？就因为，他执着他八识田这个见分。他所看见这个见分和相分，他认为这个就是真的了，其实这完全都是虚妄的！

这个《金刚经》，就要讲完了，大约下个礼拜可以讲完。那讲完呢，这还有《心经》。这《心经》，你们如果欢喜听，可以就着这个机会讲一讲。《心经》，是在《般若》里边的，六百卷《般若》里边的一个心，所以，那么这部《心经》是很重要的。你常常诵这个《心经》，可以令你开大智慧。唐玄奘到印度去取经的时候，就全仗这一部《心经》。这个《心经》，降伏天魔，制诸外道，那妙不可言！唐玄奘到印度去，那时候因为是走路；那也是古来的时候，人也没这么多，所以妖魔鬼怪很多很多的。到那个山里边，那个妖精啊，怪物很多的。可是唐玄奘一念这个《心经》，把那个什么妖魔鬼怪，就都没有办法了。因为这个，他有了智慧了，就不被这愚痴的境界所转。这妖魔鬼怪呢，都是一些个愚痴的行动。它们所行所做都是背道而驰，和这个智慧正相反。所以你要有了智慧，就可以降伏一切的天魔外道；你要没有智慧呢，就被天魔外道所转。

所以你们如果欢喜听《心经》的话──因为多数讲《金刚经》就讲一讲《心经》的──要欢喜听的话就继续讲一讲。讲完了《心经》，我相信那个《大悲陀罗尼经》也会有了，也会就现出来了。怎么样有的呢？这是很妙的。就因为这都是佛法的表现，这是不可思议的境界。我们现在讲完了《金刚经》和《心经》，这个《大悲陀罗尼经》就会来了。所以，你们如果要没有兴趣听这个《心经》呢，下个礼拜《金刚经》就可以讲完了；讲完的时候，在《大悲陀罗尼经》没来以前，就讲《法华经》。你们欢喜听《心经》呢，就讲一讲《心经》。不过《心经》，你看那么短哪，这么样短的一个经，讲也要讲，大约要讲八、九个礼拜才可以讲完。它是很不容易，很不好讲的。

在本堂，去年成立这个暑假楞严讲修班，由西雅图华盛顿 University、华盛顿大学一班的学者，发起创办这个暑假楞严经讲修班。那么在去年，这个成绩都很不错，有一些个学者对佛法都有深刻的认识。所以，这是在西方佛法发扬光大的一个基本的法会。可以说在西方的国家里边，这是，第一次有这种法会。那在昨天晚间，又有这个加省大学远东文化的教授，这个兰卡斯特，来为我们大家来讲西方佛教的这种状态。我们各位，相信都很欢喜。不过我也很欢喜，但是因为我不懂英文的讲演，所以祗有一个欢喜，究竟这个教授讲的什么呢？道理，我还知道一少份，不知道全份。你们每一个人所知道的是全份。我相信，你们各人也都很欢喜的。在今年哪，这个暑假的时候，又由各方面的学者，和本堂这个护法居士白文天。他中文的名字叫白文天，法名叫果彰，英文的名字叫詹．白卡克（Jon Babcock），那么和本堂这果宁法师、果前法师、果现法师，这三位法师和其他好几位学者都发起，成立今年的暑假讲修班。这个暑假讲修班，和去年还大致相同，都是从早晨六点钟开始到晚间九点钟，中间也没有什么休息的时间，都是研究佛法和坐禅。去年，九十六天；今年，分开两次，每一次是六个礼拜。那么两次是十二个礼拜，分开两次。因为这个消息已经发表了，所以今天，对大家再发表一下。

“须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者，持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”哎！前边这一分也还没有讲。

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B31.知见不生分第卅一

须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

“须菩提”：释迦牟尼佛叫须菩提，说，“若人言”：假设要有人这样说，怎么样说呢？说，“佛说我见人见众生见寿者见”：那么要有人说，佛说的有我见人见众生见寿者见。“须菩提。于意云何”：在你的意思怎么样啊？“是人解我所说义不”：说，这个人明白我所说这个道理吗？“不也。世尊”：须菩提说，这个人不明白佛所说的这个道理。什么道理他不明白呢？因为，这个人他没有得到人空、法空、空也空，这种道理，他没明白。

这个般若，是讲的空理。前边说是人相我相众生相寿者相。那么现在又说我见人见众生见寿者见。这个“见”和这个“相”有什么分别呢？这个“相”，是以眼见，眼睛见着相，而执着这个相，这个相。“见”呢，这个“见”是以心取谓之见。前边是以眼，这个是以心。这个心要是着到这个见上，这是一种微细的执着；那个相呢，是一种粗的执着。粗的执着啊，就是属于一种皮毛的执着；细的执着呢，是在你这个意识里边的分别执着。所以，皮毛外边的这个相的执着容易去，容易空；而这个细的执着，属于意识的这种执着，很难把它空了。那么很难得把它空了，所以佛又再把它提出来讲，令人不但降心离相，而且也要降心离见。把这个见离了，才能证到人空和法空，和空空的这种的境界上。所以，这一段文要离这个见。

那么须菩提又说，说这个人不明白佛所说的法，“是人不解如来所说义。”“何以故”呢？什么原因他不明白呢？“世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见”：说是啊，佛所说这个我见、人见、众生见、寿者见，这是一个在俗谛上来讲，是这样讲；要是在这个真谛上来讲，“即非我见、人见、众生见、寿者见”；在这个中道来讲，这祗不过是个假名而已。有这个人见、我见、众生见、寿者见，其实都是虚妄的；本来没有相，也没有见，不过，佛说般若的妙法，给它假立起来这么一个名字而已。

“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提，说，发阿耨多罗三藐三菩提心这样的人，“于一切法”：在这个一切法，“应如是知”：不单我见、人见、众生见、寿者见，是这样子，就是一切法也应该，“如是知”，“如是见。”像这样子来见解。“如是信解”：也应该像这样子信解。“不生法相。”“不生法相”，就是不生这个法的执着相，不要有所执着。佛说一切法，为众生一切心；若无一切心，何用一切法呢？所以不应该执着这个法相。“须菩提。所言法相者”：所说这个法相啊，“如来说即非法相”：如来说本来没有法相的，法离一切相。“是名法相”：就给它仅仅起这么一个假名而已，叫一个法相。

《金刚经》在今天已经快结经了。那么恰巧呢，香港这一位曾果成居士也来随喜这个结经的法会。这个《金刚经》在前边所讲的这个空理，这个般若真空的妙理，总起来，有五种的平等。现在把它来讲一讲。

这五种的平等，第一、生佛平等。生就是众生；佛就是十方诸佛：平等。第二呢，是空有平等。第三呢，是诸法平等。第四是一多平等。第五，就是诸见平等。这一部《金刚经》上，所讲的这般若妙理，就是平等法门。这个平等法门，我们一般人都不明白，所以，就头上安头，在头上又安一个头；相上取相，本来已经有了相了，还在这个相上又加多一个相。所以呀，就变成平等法而不平等了。第一、生佛平等。

我以前在十六岁那时候，我说过，我写了一幅对联。这幅对联呢，为什么写的这个对联呢？就因为看《六祖坛经》。那时候看《六祖坛经》，越看越欢喜看；越欢喜看呢，就越看。越看呢，才十六岁那个时候啊，就有一班的──我那时候还没出家呢，做居士──啊！因为我十五岁才念书，我现在告诉你们，我以前的事情，十五岁才念书，十六岁呢，就讲经。我认了几个字就讲几个字的经。讲什么经？就讲《六祖坛经》，讲《金刚经》。给什么人讲呢？哈！很奇怪的，给一些个和尚讲。我一个在家居士就给和尚讲经。为什么呢？这些和尚，虽然是和尚，但是不认字。所以，他不认字就想要学佛法，也没有地方学去。我这个一个十六岁的，也不是大人也不是小孩子了。那么因为认几个字就给他们讲经。讲《金刚经》，讲《六祖坛经》，还有讲《弥陀经》。天天──因为我住在庙上──就给他们讲经。讲到这个《六祖坛经》呢，那是“法有顿渐，迷悟有迟疾”那个地方，我就想了，我就想啊，我说，怎么还有顿有渐？什么叫顿，什么叫渐呢？顿渐是不是一样的呢？是两样的呢？

然后我就写了一副对子。这对子怎么说的呢？我说，“顿渐虽殊”：顿渐，虽然是不一样。顿是立刻成佛；渐是慢慢成佛：这顿渐是两样的。“成功则一”：等到成功的时候，顿而非顿；渐而非渐：顿渐都没有了。你一成功了，也没有顿，也没有渐了；渐也不渐，顿也不顿了，这“成功则一”。“何分南北”，又何必分南、分北呢？南方就是六祖惠能大师，北方就是神秀大师。那么当时南方六祖的门人，六祖的徒弟就说，我们这儿才是真的呢！我们这儿才是地道的产品呢！地道，就是最正确了，是真的了。南方六祖大师是讲顿法，北方神秀大师，他讲的是渐法。这么北方神秀大师的弟子，就说我们师父跟着五祖多少十年，五祖所有的心法都是传给我们师父了。

两方面的徒弟就争，你说你是真的，他就说他是真的。我现在告诉你们这个法，你们无论遇着任何人，不要帮你们师父来争。不要说，哦！我师父是中国来的，这是真正的佛法。你就可以讲，你师父所讲的都是虚妄不实的法，没有法可讲；也没有真，也没有假；也没有是，也没有非，不和人讲是讲非的。要讲这个；不要像当时六祖和神秀大师那徒弟互相争。你就批评我的师父不对，我就批评你的师父不对，这所以就分出有个顿渐。因为我看见这个《六祖坛经》，我就觉得顿渐这个说法很不平等的。怎么又跑出来一个顿一个渐？所以我说：“顿渐虽殊，成功则一”：成功的时候，也没有顿，也没有渐了。

再者说，那个顿；顿从什么地方来的？顿，他现在虽然顿然开悟了，他是以前修过，以前生生世世都在佛法里头薰修时间太久了，所以到这时候，他结果了，所以你说他是顿。那个渐，他是渐渐地现在修呢，修成的时候，等他成功那一天也就是顿了嘛！所以我才说，也没有顿，也没有渐。“何分南北”：你何必又分南分北，又有地方的这种区别呢？你说南，哪是南？你说这个地方是南，你到这个南边，这个地方又变成北了。《楞严经》上说，你什么叫中？你这个中，东看则西，南观成北。哪个是个中？这南北也是，你说是这个是北，你到这个北边，这个北又变成南了。所以也没有南北，“何分南北。”你何必分别这么多，有这么多的分别心呢？这是第一。

第二、我说：“圣凡暂异”，“圣”就是佛，这叫圣人。“凡”就是众生，这叫凡。“暂异”，这是暂时间两样的。“根性却同”，他的根本那个性都是佛性。佛也是佛性成的，众生也是佛性成的。“莫论东西”，你不要论，说西方阿弥陀佛是佛，东方这一切众生是众生，不要这么多分别心。所以，那《永嘉证道歌》上说：“亦无人。亦无佛。六合乾坤如电扫。”你要明白法了，什么都没有了；你有所执着，那你还没明白佛法呢！明白佛法，哈！没有可执着的事情。所以就“莫论东西”，不要讲这些个问题了。

怎么跑出来这么多问题？这一些个问题从什么地方来的？这都是和那个演若达多是一样的。怖头狂走啊！本来他头没有丢，他说他头丢了。我们这一些个人找佛法，你到什么地方找去？你转身就是佛法，祗要你转过来身；转过身，所谓转过身就是觉悟。你觉悟了就是佛法；你不觉悟，那就是没明白佛法。没觉悟也是佛法，不过你没有明白而已。不能说没有觉悟就不是佛法。觉悟和不觉悟都是佛法。

方才说“生佛平等”。这个众生，怎么做的众生？众生是从佛示现出来做众生，怎么样又成了佛？是这个众生返本还原就成佛了。这叫圣凡不二。这第一的生佛平等就圣凡不二。你暂时间在众生的这种分别心上说，哦！这是众生，那个是佛。你要没有分别心了，就生佛平等了。

空有平等，什么是空？《六祖坛经》上说：“问空以有对。”什么是空？有就是空。什么是有？空就是有。说，这才糊涂呢？讲的空，怎么又变成有了；有又变成空了。这才是糊涂！也不知道是你糊涂？是我糊涂？是他糊涂？你要是不糊涂，你就会觉得空有平等了；就因为你糊涂，所以你觉得这空有，就是空有。空本来就是有；有本来也就是空。你能看，体验得到空有不二，空有平等，也不执断了，也不执常了。你执断就是落于空了；执有就是落于常了。所以空有不二，空有平等，这才是中道啊！这就是中道。真空不碍妙有，妙有也不碍真空；真空也就是妙有，妙有也就是真空。你想知道这个空，怎么是个空？那空是由有而显空。怎么叫个有？那个有是由空而显有。没有空，也没有有；没有有，怎么会有个空？所以，这空有是不二的；空有不二就是空有平等：这是空有平等。

诸法平等，因为诸法平等，所以《金刚经》说：“是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。”这诸法平等。所以如来他无去无来，也没有去，也没有来；“无所从来。亦无所从去”，这诸法平等。

一多平等，一也就是多，多也就是一。这一粒微尘就是三千大千世界；三千大千世界也就是一粒微尘，没有什么分别的。这是在众生啊，愚痴的众生，哦！这是多，那是少。哪个是多？哪个是少？多是从少这儿来的；少是从多这儿来的：这叫一多平等。一多平等呢，就是，所以微尘世界啊，世界也就是微尘；微尘就是世界；世界就是微尘。这一多平等。

还有诸见平等，什么叫我见、人见、众生见、寿者见？没有的。这个诸见平等了。你把这个对症下药，你对这个病啊，来用这个药来治这个病；病没有了，怎么会又用这个药做什么呢？所以，这药也不要了；病没有了，药也不要了，不需要再吃药了。因为你有病，所以要吃药；你那病没有了，你还吃药干什么？吃药？吃药反而又多了病了。药是治病的，你没有病了，你吃药；药吃多了一样又会生病了。所以这叫诸见平等。

这五种的意思，这是《金刚经》的全部经文的意思。在这个《金刚经》还要有一个信字。这个信，这个般若是个空理，你要信；你要不相信这种空理，讲多少也没有用的。你要信，佛法好像大海水似的，唯信可入。你有一个信心，就可以到这大海里边，到这佛法的海里边。

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B32.应化非真分第三十二

须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者，持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说是，假设有这么样一个人，以满，没有数量那么多的阿僧祇世界七宝，那个金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙，这七宝，“持用布施”：拿着它来作布施。不是舍一种，七宝都舍了，都作布施。

现在你们各位居士，问问你自己，说是，哦！有人能把三千大千世界，无量阿僧祇世界这么多的七宝，都用来作布施，我现在把我所有的财产，拿出来作布施，我舍得舍不得？哦！舍不得。那舍不得？哈！你的功德就没有这个人这么大了。“若有善男子善女人。发菩提心者”：我来告诉你，你舍不得是最好了！留着你的这个财产，你怎么样呢？你来学佛法，用法来布施。假设有善男子善女人，“发菩提心者”，发阿耨多罗三藐三菩提心这样的人，“持于此经。”你祗可以在这个学佛法，念《金刚经》。“持于此经”，也就是持诵这《金刚经》。“乃至四句偈等”：乃至最少，不要全部《金刚经》你都会讲，你就单单会讲四句偈等。“受持读诵”：你受之于心，持之以于身。你又可以对着本子来读，离开本子来诵。“为人演说”：你再给人讲。“其福胜彼”：你这个福德，就比前边那个以无量阿僧祇世界七宝作布施，比他那个福德都大。你看容易不容易？所以我说，你的财产不必要舍，也就功德非常大了。比前边那个有七宝，作布施那功德都大。

“云何为人演说”：这个“为人演说”是什么呢？就是文字般若，这属于文字般若。“不取于相”：你为人演说可不要着相，不要执着。你也不要说，哦！我现在给你们讲这个四句偈呀，我的功德可大了。不错！你的功德大，但是你不要存着一个大的想；你要有这一个大的想法又着相了，又取相了；要不取相，你能有若无，实若虚。就像那个颜渊似的，有若无，实若虚，有像没有似的。本来自己有道德，像没有道德似的。实若虚，自己有学问，很实在的，还像没有似的。就是一切时一切处，都要无我相，要没有我。“不取于相”，这就是观照般若，这属于观照般若。“为人演说”是文字般若；“不取于相”就是观照般若；“如如不动”就是实相般若。前边一开始讲这个般若，后边结束这个经典，还是讲这个般若，这三般若。这个“如如不动”：“如如不动”，就是实相般若，真实的智慧。能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理。契如如的理，合这个如如的理，这都是无法不如，这实相般若。

“何以故”呢？什么缘故啊，要这样子？又要文字般若，又要观照般若，又要实相般若。何以故呢？我现在告诉你，释迦牟尼佛说的。这四句偈，我们听过《金刚经》的人，都应该常常念的。“一切有为法”：什么叫“有为法”？“有为法”，什么都是有为法；你说什么不是有为法？你吃饭是有为法，穿衣服是有为法，你行住坐卧，这都是有为法。这是往外边讲。你做你的生意是有为法，你一切一切的行动是有为法，这都是有为法；这个有为法，这是外边的。我们所讲的这个“有为法”呢，五蕴－－色受想行识，这是有为法；四大－－地水火风，这有为法；六根、六尘，这有为法。十二入，又叫十二处，这是有为法。十八界，这都是有为法。这“一切有为法”，就包括这所有的一切法；一切有为法都包括在内。一切有为法像什么似的呢？这说得明明白白，“如梦幻泡影”，像这四种；又，“如露亦如电”，这六种。“应作如是观”：这一切有为法，都应该有这六种的想法。

你们各位，现在告诉我，什么叫梦？我对这个梦，是不太清楚的。你们做过梦的人，和没有做过梦的人告诉我，什么叫梦？Everybody understands what is dreaming? Talk to me. 什么叫 dreaming（梦）? What is called dreaming?

弟子：……。

上人：嗯？什么叫梦？有没有人讲啊？

弟子：Maya, mother of Buddha.

上人：Quickly talk to me.他说什么？

弟子：……就是像那个佛的母亲，Maya（音）那种化来化去的。

上人：玛雅？嘿，玛雅就是果进，啊！…。

弟子：Dream was you see things that when you were awaken, you realize were not there. You know you didn't actually.

翻译者：做梦就是所见的东西啊，是醒了以后才知道那个所见的是不存在的。

我们没有一个人知道怎么叫梦。我们要知道什么叫梦啊，就不梦了！这个梦，我们人生就是梦；不要说做梦的时候是梦，有的人哪，昨天晚间，那个Lancaster说是啊，前生是怎么回事，他想不起来了。我们在梦里边，做梦的时候，醒的事情我们想起来想不起来呀？也一样想不起来。我们在梦中，在醒着的时候所行所作都想不起来了，我们前生的事情，所以就想不起来了。为什么呢？我们前生那个事情啊，又走到今生这个梦里边来了。所以走到今生这个梦里边，把前生那个梦的事，所做的梦，怎么会想起来呢？！

“梦”，我再给你讲一讲这个梦。有一个人做个梦。做个梦啊，也发了财了，也当了官了，哦！甚至于将要做国王了。这时候来一个人，告诉他，说是，你呀，先生！你现在是正在做梦呢！这一个做梦发财、当官，将要做总统、国王这个人不相信！我现在都是实实在在的，又发财又当官，又要做总统，又要做国王，你怎么说我做梦呢？这岂有此理！等他这个梦醒了，没有人告诉他，他自己也知道了，哦！原来我这个发财、当官、做总统、做国王，这是在梦中做的。那么他知道了；知道这个，没有人告诉，他也知道了。

就好像，我们人生好像做梦似的。我现在对你讲，说，这是做梦呢！嘿！实实在在就在这儿摆着的事情，你怎么说是做梦呢？这真是骗人呢！等到修行成了，这个梦醒了，不需要有人告诉他，他也知道，哦！原来我以前所行所做，所有的经过；我又做过某某地方的长官，又做过某某的国王，又做过总统，又做过这个外交部长啊，国务卿之类的。哦！原来这都是做梦哪！这个，但是他还想这个梦的回忆。说，这个梦真是一个甜蜜的梦！可是，再想到这个梦里边又不容易了。我们等到开悟了，知道我们所行所做都是梦了。为什么现在我告诉你是梦，你还不相信？就因为你这个梦还没觉悟呢！你要觉悟这是梦了，那时候，你就说，对的，这是梦！那么这是个梦。

“幻”，什么叫幻？幻是虚幻，就像那幻术师似的。他念一个咒，水里就生出一棵莲花。本来这水里没有鱼，他念一个咒就有了鱼了。本来这是一盆火，他在这个火里头栽一朵莲花，生出来了。他有这种神通妙用。其实，这都叫幻术，幻妄不实的。你看着，是好像有，那么你往真了研究，没有了。这就是，在这个小孩子，那个愚痴的人一看，哦！这有一条鱼－－他不知道这个鱼是假的。这火里有一棵莲花－－他不知道这个莲花，也是虚妄的，是一种幻术变成的。那个大人，一看，哦！这是耍戏法呢。耍戏法就是耍魔术的，魔术啊，原来这不是真的。所以大人才能知道，小孩子就不知道。

佛法，你这个明白的知道这一切都是虚幻的，这个世界也是虚幻的，也是这个因缘和合而成的；那么不明白佛法的，就等于小孩子一样，就等于那些个愚痴人一样。不明白佛法的人，的确是愚痴，的确是小孩子。我这不是轻看人。那么他就认为这都是实在的－－发财也是真的，哦！当官也是真的。其实，都是一个，发财也是这个人，受穷也是这个人，没有什么分别的。你要是明白一切都是虚幻不实的，就不会被它所迷，不会执着这个虚幻不实的境界了。

如泡，那个“泡”，也是虚而不实的。如影，这个“影”，是随着人而有的这个影。有形，然后有影；这个形是实体，这个影是个虚的。那么再往深了一层讲，就连这个形也都是虚的，并不是个实有的。你不信？那你不信，你就执着你这个形，你就保持你这个形，看它死不死？

“如露亦如电”：就好像那个露水似的。露水，一早起，你看着是有露水，太阳一出来，一照就没有了。“电”：电光石火也是不常的。“应作如是观”：应该像这样子来看法。你要能这样的看法，哦！天空地阔。你那心量，有天那么大，有虚空那么广泛，无拘无束，无挂无碍；无挂碍就无有恐怖。你为什么怕？怕的是什么？我怎么不怕？我生来我就什么都不怕。我告诉你，无论是死人，是活人，是妖精，是什么鬼怪，什么我都不怕的。甚至于老虎、狮子，你放这一个老虎，我敢把它毛给拔下来。你试一试！为什么呢？我就因为无挂碍，我无所挂碍，怎么样都可以。所以我去年就对你们讲，我是 Everything OK。为什么能这样子？就是一切都是像如露如电，如梦如幻泡影了嘛！那么你还挂碍什么？无挂碍，所以就无有恐怖。

今天果宁对我讲，说是大家又想请法，请讲这个《心经》。这是《心经》；讲《心经》最好了。所以我不等你们请，我就答应了，说：“好，我一定给你们讲。”那么这个讲《心经》。《心经》上就说，无挂碍，什么也不挂，什么也不碍，所以就无有恐怖了；无有恐怖才能远离巅倒呢！远离颠倒，也就远离梦想了。所以我说，我不怕老虎。不是说，我口头上讲不怕老虎。你就老虎，你不信？你要有办法，你拿一只老虎来，我就可以和这个老虎在一起来打坐！参禅！

“佛说是经已”，释迦牟尼佛说完了这一部般若真空的《金刚经》之后。“长老须菩提”：这个，有十种德行这个长老，须菩提。“及诸比丘”：和这一切的比丘。“比丘尼”：和这个出家的比丘尼。“优婆塞”：近事男。“优婆夷”：近事女。“一切世间”：就世间。“天”：天上的天人，和人间的人。“阿修罗”：就是，那个有天福没有天权的，又是没有酒喝的那个阿修罗王。“闻佛所说”，听见佛所说的这个般若真空的妙理，“皆大欢喜”：哦！就都高兴起来了。“信受奉行”，欢喜呀，就好像如得宝珠一样，都得了至宝了，都得这个般若的法宝了。大家都高兴起来了。都高兴起来，相信把一切的这个 desire（欲）就都丢了，就都扔到一边去了。

我希望我们听完《金刚经》的人，也把所有的这个颠倒的思想，都撇到九霄云外去，都扔得它远远的。把你好吃的那种的心，也丢得远远的去；好睡觉的那种的心，也丢到远远的地方去；好名的那种心，也丢到远远的地方去；好金钱的这种心，也丢到远远的地方去；好一切的形形色色这种的欲望的心，都把它丢到远远的地方去；能把这个财、色、名、食、睡，都丢到远远的地方去，地狱那五条根就断了；地狱五条根断了，那么将来你到什么地方去？不到地狱去了嘛！不到地狱去，那说，哦！那我到什么地方去呀？我没有地方去了！你不要怕！到佛国那个地方去，到常寂光净土的地方去。所以“信受奉行”，大家都生出一种信心，顶戴奉持这个般若的妙法。

那么这一部《金刚经》，已经讲完了。我们所有听《金刚经》的人，都要把你们的身体变得像金刚那么坚固，把你们的志愿和心也都像金刚那么锋利；你那个智慧，和金刚那么光明，一定要领受这个般若的妙理。你身体力行去，才能般若波罗蜜多呢！才能到彼岸；你若不去行去，那还是要落后的。我们人人不要落后，要勇猛向前，都是向前去精进精进，精精进。谁也不要落后，各人都争先恐后，我一定要先成佛。要发这个愿，成佛不要落人后。说：“那师父！您怎么发愿说是您的徒弟不成佛，你不成佛呢？”你不要学我这么个没有出息的人。我是呀，把自己已经忘了，使劲帮人家去开荒，来种田；我自己的田，我不管它。所以，你不要替我担心，或者我跑到你更前头去也不一定。

出自-法界佛教总会中文网http://message.drbachinese.org/
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