什麽是佛教？佛教就是研究自己，把自己搞清楚、搞明白，這個教學就叫做佛教。大乘法裏頭講得很清楚，‘心外無法，法外無心’、‘一切法唯心所現，唯識所變’。心是自己，識也是自己，心是自己的真心，識是自己的妄心。離開自己，沒有
佛法，佛法真的是講自己，把自己講透，把自己講絕了，真正搞清楚、搞明白，我們就稱這個人叫成佛。沒搞清楚、沒搞明白，稱你為菩薩。‘佛經語深’，這一句我們要理解它的真實義，你用真心，它就不深；你用妄心，它很深，根本聽不懂。
現在的佛教衰到低谷，能不能復興？很難，太難太難了，為什麽？找不到用真心的人。用真心學佛就不難，現在幾個人用真心？幾個人懂得真心？真心是什麽？佛經上有一句話把這個真心描繪出來，叫‘真心離念’，沒有妄念，這就真心。我們能去找一個沒有妄念的人嗎？找不到，從早到晚這個妄念一個接一個，睡覺也不停，這個事情多麻煩！大乘教裏講得好，妄念有根本、有枝末，根本的起心動念，大乘經裏面稱它為無始無明。從無始無明演變加重了就是塵沙煩惱，塵沙是形容多，太多太多，數不清！《華嚴經》上說的分別，分別心是妄心，不是真心。再演變到最嚴重的見思煩惱，《華嚴經》稱它作執著。《華嚴經》上講的妄想分別執著，大乘教一般講無始無明，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，名稱不一樣，意思完全相同。
佛告訴我們，你能夠把見思煩惱放下，也就是說，你六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味都不執著，你就證阿羅漢果。為什麽？執著放下，就是見思煩惱斷了，三大類的煩惱，這一類斷了；這一類斷了，六道就沒有了。由此可知，六道怎麽來的？見思煩惱變出來的。有見思煩惱就有六道輪回的現象，這個幻相它就存在；如果我們不再執著，執著的念頭都沒有了，六道就沒有了，假的。
永嘉大師說得很好，‘夢裏明明有六趣，覺後空空無大千’。見思煩惱放下之後，就像一個人在夢中醒過來，夢境沒有了，不是真的，你在這裏面計較，錯了。六道沒有了，醒過來，醒過來是什麽境界？四聖法界，十法界裏面聲聞、緣覺、菩薩、佛，一醒過來是這個境界，輪回沒有了。四聖法界還是在夢中，還不是真的，在這裏面把分別放下，不但不執著了，分別也沒有了，他境界向上提升。分別沒有了，在四聖法界裏頭，他的地位是菩薩、是佛，他不是聲聞、緣覺；聲聞、緣覺沒有執著，他有分別。分別斷了的時候，他就提升到菩薩、提升到佛。菩薩沒有分別了，有分別習氣。分別習氣斷掉之後，他就是十法界裏面的佛，分別習氣沒有了，他還有起心動念，就是無始無明煩惱。如果不起心、不動念，六根在六塵境界不起心、不動念，十法界沒有了。十法界沒有了，現的是什麽境界？叫一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。
发表于 2014-10-21 14:27
