每个人死的时候，都还有一个三年计划！

亭亭静莲心

劝君早发菩提心：

两千多年前，释迦摩尼佛祖在“佛说譬喻经”中，为当时古印度摩揭陀国国王胜光王做了一个譬喻：

有一个族人独自在旷野中跋涉，忽然前方传来野兽的咆哮声，随后一只老虎出现眼前。族人惊慌失措地逃到一口空井前，只见井口垂下一条树根。情急之下，他便沿着这条树根爬了下去，希望籍此躲避恶虎的追逐。

谁知爬到一半，来了一黑一白两只老鼠，开始啃噬他所抓的树根。旅人绝望地环顾四周，希望找到其他依靠，却发现井壁上盘踞着四条毒蛇。再往下看，情况更糟，一条毒龙正张着血盘大口在井底等待。

几近魂飞魄散之际，忽然从树根上流下许多晶莹诱人的蜂蜜，旅人被眼前的美味所吸引，顿时忘掉了所处的困境，舔了五滴……顷刻，风吹树摇，蜜蜂倾巢而出欲螫旅人，又有野火开始燃烧树根……

胜光王问佛：“这个人为什么身处险境，还要贪图眼前那一点美味？”

佛说：“旷野象征六道轮回的无明长夜，旅人就是众生，恶虎象征无常，空井象征生死，黑白二鼠啃噬树根象征昼夜时刻缩短着生命，四条毒蛇指色身四大，五滴蜂蜜即指五欲，蜜蜂象征邪思，野火象征老病，毒龙象征死亡。生老病死原本都是痛苦的事，世人应该早做打算，不要被五欲所迷惑。”

世人终日只见眼前五欲的蜂蜜，不知老病的野火已经开始焚烧身躯，死亡的毒龙早已张开血盘大口。

当生命已成往事，我们只能接受这个现实。

无论这一生是成功还是失败，幸福或是痛苦，圆满还是遗憾，

时辰一到，我们只得退场。

名利、爱恨，一切我们执着的东西，不过一场灿烂绚丽的烟花，

任你幻化出多么出人意料的图案，仍在眨眼间灰飞烟灭。

其实我们什么都留不住，我们只能留住内心的祈祷和对光明的向往。

当生命已成往事，只有微风吹过。

戏剧还是一样继续，舞台上换了新的演员。

孩子睁开懵懂的双眼，啊！又一场轮回开始了。

我怜悯他，因为我知道，等待他的，又是一场痛苦的挣扎。

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亭亭静莲心

劝发出离心：

一个修行人的身、语、意，都必须对现世有觉知的出离心。如果没有出离心，染着世间，就不能够成爲一个真实的修行人。



另外，我们应当明白，一个修行人是来帮助众生解脱的。如果一个人心中无法産生法喜，偏偏又多添烦恼（贪嗔痴），这样的修行师父是错谬无知的，应当远离。



佛法是以实践爲要旨，并不是用来增加我们无用的知识。所以，不能够帮助我们如实修证的书籍，应该将它抛弃，而专注于修证之中。



修行人要蠲弃贡高我慢，而不应该贪恋境界。如果修行人互相比较境界的高低，相互诤竞，那么弟子与随从的眷属们，都应当摒斥远离他们，因爲他们不能够使我们在佛法上得到任何的利益。



对于眼前与长远的世间琐事，都应当厌舍，应常离群索居，安住在清淨的处所。即使是对于一针一线，也都不应生出贪着的心。真正的修行者要将所有外在的财宝供给三宝；将心内所具有的一切功德，回向给清淨的佛土；而现前的中围身相，则作爲曼荼罗来供养。



我们要常行无相布施，使一切众生无有匮乏，而对于世间的苦迫要多加思维，不能够让心中的魔王得逞。不要随着欲望而行，要厌弃一切世间贪恋，专心修持佛法。



世间一切的众相虽然如幻，但却是因果不昧的，所以修行成佛，乃至下地狱，也都是自己决断的。只有依止自身才能够得到成就，若是贪婪、执着，最终只是使自己孤零零地到无间地狱中受苦。



世间的外相是毫不可靠的，对世间要産生远离的心，不要想拥有富裕的资财，能过着一般的生活就可以了。


（节选：“修行成佛，乃至下地狱，都是自己决断的”）

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净杰

感谢师兄法布施！

南无本师释迦牟尼佛！

南无阿弥陀佛！

亭亭静莲心

有个人在屋檐下躲雨，这时一位禅师正好撑着伞从檐下走过。这人对禅师说：“禅师，请您普渡一下众生，带我一程如何？”

禅师打量一下那人，说：“我在雨里，你在屋檐下，这里有雨，而檐下无雨。所以你不需要我度。”

那人有意要为难一下禅师，立刻从檐下走了出来，站在雨中：“现在我也在雨中了，您可以度我了吧？”

禅师不为所动：“你我同在雨中，我没有淋雨是因为我有伞，你被雨淋，是因为你没有伞。所以不是我度你，而是伞度我。你要被度，不必找我，请自找伞。”

同样的道理，一个人死后能否把握明光，获得解脱，关键也是在于我们自己。就像一个熟习武术技法的人，当遇到高人指点，或得到剑谱秘籍，一看便能领悟其中的玄妙迅速提升自己的武功层次。

相反地，对于一个从未有过习武经验的门外汉来说，要想听懂高人或秘籍所讲的内容，却是一件非常困难的事。

佛祖虽然慈悲为怀，普渡众生，但是如果众生迷误，自己不修得一把“伞”，无法领悟佛陀的智慧，则谁也无法度其解脱。



多少人在生时为名、为利、为达到某个不良目的，没少烧香拜佛，对佛可算“虔诚”。可是，这些人到了临终中阴时，能即身成佛吗？

佛法要求人们彻悟万物皆空的道理，告诉我们贪婪的一切到头来终归无常，因此要求我们放下执着，体悟自身的本性。

为名利而烧香拜佛的人，恰恰将生时修行的时间用在对虚幻的追求上，他们本身尚未将欲望看破、将心性彻悟，到了临终中阴，即使光明显现，机会再临，也难具清明之慧眼、纯净之心灵，只有白白耽误解脱的良机。

外力虽然可以进行指导和帮助，然而对于亡者来说，最根本的还是“自伞自度”。

只要我们能够透过生前的修行，将心牢牢掌控自己手中，到了临终中阴自然能够水到渠成，即生成佛。


“正法念处经”中说：“众生堕地狱，因其大嗔恨。”

到了投胎中阴，心存宽容的善念，便能助我们往生佛国净土。而心生嗔恨的念头则要进入万劫不覆的地狱。何去何从只在一念之间了！



(节选 - “往生或成佛，除了依靠上师，还需什么？”）
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亭亭静莲心

由于业力的作用，亡灵在胎门将看到种种诱惑，引其入胎门。这些景象也是虚幻不实的。只有做到无念无想，才是最好的办法。

无念无想不是要做到大脑一片空白，而是视眼前之景如海市蜃楼，除了一片水气之外，别无他物。

修行较高的佛教弟子往往能够做到将眼前的诱惑当作飞鸟，鸟儿虽然飞过了，但却没给天空留下任何痕迹。

“入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入触界不被触惑”是修道之人所推崇的最高境界。如果具备这种清净超脱的心态，还有什么幻景我们不能识破，还有什么关隘我们不能度过？



我们在世俗中已经接受了太多考验。面对贿赂，能否坚持原则，保持气节，是操守对我们的考验；面对挫折，能否爬起来继续上路，是目标对我们的考验。在各种考验面前，如果我们选择失误，将会使我们得不偿失：贪财的名誉扫地，甚至赔上性命；脆弱的从此错失了成功的良机。

然而，浮世的功名利禄原本如过眼烟云，没有一样是真实的。可是中阴世界的考验却容不下半点失误。我们在此刻的选择，将影响我们以后的生生世世。

天下没有回头路，一失足成千古恨啊！



生而为人，谁都在情感上有亲有疏。很多时候，对某事的爱憎情绪，经常左右我们的判断力，使我们作出不大明智的选择。

当年有人请教南泉普愿禅师“什么是道”，禅师回答：“平常心是道”。

所谓平常心就是一切平等之心，就是要无爱无憎无取无舍无贪无嗔无拣无择。


在业障蒙蔽的胎门面前，只有那些修行较深的人才能做到舍离爱憎，不偏不倚，而一般人则很容易受到直觉的误导。

如果亡灵不能做到舍离好恶感情，同时生前又多行不善的话，那么此刻将感应畜生道的吸引，投生堕落为畜生。


(节选：“虔诚精进修高深大法的，临终时常因什么失败？”)
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亭亭静莲心

转帖：
达真堪布---闯过三关才能到达彼岸
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能不能解脱，看你有没有出离心；能不能成佛，看你有没有菩提心。

　　有人说念佛法门方便，念一句“阿弥陀佛”就行了。如果没有生起出离心，没有生起菩提心，也没有证悟空性的智慧，只念阿弥陀佛有什么用？曾经有位老居士说：“念佛多方便啊，边念佛边干活儿，还是念佛好。”我问她，你干活儿的时候心里想的是佛还是活儿？如果心里没有想活儿，连念头都没有还能干活儿，那就太神奇了。如果你嘴上念的是佛，心里想的却是活儿，那你念的不是佛，也就是说你还是没有念佛。

    求观音菩萨，保佑全家健康长寿，求孩子学习有好成绩，能考上大学，求事业能成功……求的都是世间法。求这些世间的福报，说明出离心还没有生起来。有的知道人间苦，轮回苦，知道西方极乐世界好，想要快点解脱，想要往生到西方极乐世界，然后再也不回来了，于是就特别执着地念佛号。这样也是自私的，说明菩提心还没有生起来。

　　有了出离心、菩提心，证悟空性的智慧的基础，达到这个层次了，才是真正念佛。你能做到清净平等自在随缘，这时念不念“阿弥陀佛”四个字都无所谓了。在这样的状态下，吃饭是念佛，睡觉打呼噜也是念佛。但是这个境界是很高的。

　　出离心、菩提心、证悟空性的智慧是基础，有了这些基础，再修其他的法，一定能成就。念佛求往生也行，打坐修禅也行。

感谢光明大圆满坛城师兄的分享