操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 5739|回复: 7

[爱国护国] 宣化上人日中一食因缘:抗战时期看到满地被饿死冻死的尸体

[复制链接]
发表于 2014-7-7 15:25 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
口述:恒实法师

    我心目中的宣化上人就是,用善巧方便的方法来教化西方的一个善知识。宣化上人不为自己的身体,什么都不要。穿的衣服就是那套老衣服,破了又缝的,就是穿了很久的。 坐的车子也是破的车子,普通的车子,不做贵的车。用的手纸用得真的不能再用,用了三四次才扔掉,因为他是东北的双城县贫穷的农夫家的孩子,他说物质很难买。所以他用的手纸真的很邋遢了才放下,他说自己就是不愿意浪费东西。

    还有一点,叫我们非常感动,这是我一辈子难忘的。宣化上人在抗日战争的时候,他是青少年,他看到东北的同胞不够穿不够吃,劳动之后,第二天早上尸体满地都是,冻死。他那时身体长得高高的,一顿可以吃三碗饭,一天三顿九碗饭。他就说我看到我的东北同胞受苦,我生起大慈悲心,他说我如果能减少我每天吃的食物,虽然不能直接把六碗饭给他们吃了,可是食物还在世间,我还没有用,我是间接的布施给他们。”所以他那时发愿就日中一食。他说一天两顿,每顿省下来间接布施他们,发这个心愿。所以从那个时候开始,他都是日中一食。在四十二章经中,佛说日中一食,树下一宿。他说奇怪的是,不觉得饿。吃一顿饭,觉得不饿。

    所以我们在美国,听到师父这种大公无私的精神,我们也很感动,发愿去日中一食。那么这种苦行,是出家人如果愿意的话,可以的。居士们呢,有的居士说:“哎呀,法师们都这样做,我们也这样做。”结果,管理孩子啊、上班下班啊、开车啊等等,就“汽油不够”(肚子饿了),生了烦恼就怪佛法,哎呀,佛法令我受苦了。我们说不是的,因为这个不对机。你一定要吃够,居士们。这个要看,要知道份、知道力。但是我们那个时候住在庙里,就打坐,做晚课,很感动的,所以我们也跟着上人也一块吃,日中一食。我心目中的宣化上人是这样的,为法忘躯的。

恒实法师简介:

    生于美国并在美国剃度受戒。他是宣化上人的弟子,现任法界宗教研究院教授、法界佛教总会董事会主席,精通英文、中文、法文、日文。
    恒实法师生于俄亥俄州的Toledo,曾就读于密西根州的奥克兰大学,随后就读于加州大学柏克莱分校(1971-1976),2003年获美国联合神学研究院(Graduate Theological Union)博士学位。因为恒实法师的姐姐在美国美国新闻署(Information Agency)工作,在姐姐的帮助下,法师早在高中便开始学习中文,在加州大学柏克莱分校的东语系攻读硕士学位时,有机缘会见宣化上人。之后礼上人为师,1976年,法师在美国加州瑜伽市(Ukiah)达摩镇(Talmage)的万佛圣城, 剃度出家, 并依中国传统大乘佛教而受具足戒。

    恒实法师的母亲米特可芙夫人(Mrs. Deborah Metcalf )曾于2004年在教会谈及自己认识佛教的心路历程。这篇谈话的主题是Taking Pride in My Son(母以子荣),在讲话中,米特可芙夫人特别详细地讲述了自己1985年在万佛圣城度过的61岁生日,并以宣化上人之口说明佛教绝非偶像崇拜:“拜佛有如宣誓效忠国旗。国旗是…一块布片,而代表国家。身为公民,你用宣誓效忠,表达尊敬及认同你的公民身分。”“在佛龛上的这尊佛像绝对不是神,也不是圣人。这只是一种表法,用一种艺术化的形象,来显示过去某位已经证得无上智慧的人;佛因为修习自性,而达到觉悟的境界。这尊像,是象征他已充分发掘人性的潜能,及他对至善与大悲的追求。”
发表于 2014-7-7 15:29 | 显示全部楼层
发表于 2014-7-7 17:38 来自手机版 | 显示全部楼层
发表于 2014-7-8 17:18 | 显示全部楼层
顶礼南无宣化上人
发表于 2014-8-2 16:11 | 显示全部楼层
阿弥陀佛
发表于 2014-8-4 13:38 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛!
发表于 2014-8-25 13:36 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛!
发表于 2014-10-17 23:35 | 显示全部楼层
不忍众生苦,永生不食肉!
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2025-1-2 03:40

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表