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Ｅ2 菩萨众 分三
Ｆ1 举列标数 Ｆ2 明位叹德 Ｆ3 列名总结
今Ｆ1菩萨摩诃萨八万人。 又有这菩萨摩诃萨八万人。菩萨，是觉有情；摩诃萨，是个大菩萨。菩萨，这是鸠摩什法师用的省文，具足说是菩提萨埵。菩提是觉，萨埵是有情。就是觉悟有情的一个菩萨，也就是有情里边的一个觉悟者，也就是以这个觉悟的道理与方法，来再去觉悟有情，这就叫菩萨。又名大道心的众生，他也是众生之一，不过他道心大。又有一个名字叫开士。 菩萨摩诃萨，即大菩萨，具足有七种的大：具大根、有大智、信大法、解大理、修大行、经大劫、求大果。 第一、具大根。他的根基要非常的深。深，也就是大；大，也就是深。怎么样大法呢？他植众德本。他在多生多劫，种下的善根非常之深；这种善根，就叫德本，就是道德的根本。他把这个德行的根扎下去了，无量无边那么多；所以叫“植众德本”，众就是众多，很多很多的。他这种多法，就如《金刚经》上所说的：“不于一佛、二佛、三四五佛，而种善根；已于无量千万佛所，种诸善根。”他植众德本，不是在一个佛来种善根，是在无量无边百千万亿恒河沙数这么多的佛的面前，种诸善根。所以这叫具大根。 第二、有大智。有大的智慧，这个智慧怎么样大法？就是能发大菩提心；因为能发大菩提心，所以自己要有大智慧。发大菩提心，他要广度一切众生、普度一切众生，而不着住这个度生之相。这是《金刚经》所说的：“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之；如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”虽然灭度一切众生，没有一个众生是佛度的，都是众生自度；这就叫“虽然度生，而不着住度生之相”。不像我们人，做了一件什么好事，就“我度了多少个人出家了！我度了多少人发心信佛！某一个人是我度的，某一个人是我劝他信佛的，某一个人是我介绍他来的！”就着这种相。为什么着相？就因为愚痴；若有大智慧的，就不着一切相。“菩萨应离一切相，即得阿耨多罗三藐三菩提。”你若不离相，那就不是菩萨。所以菩萨要具有大智慧。 第三、信大法。信大的法，大法，是大乘之法；就是你要信大乘的法门──你要深信般若、深信因果、深信大乘实相的法门，要有这种大的信心。佛法好像大海那么大，就是一个“信”字，才能可以到佛法里面去；如果你没有信心，佛法虽然广大，也不能度你。为什么？因为你没有信心！所以说：“信为道元功德母，长养一切诸善根。”你这善根从什么地方来的？就是要从信心来的；从信心，才能生出来的。这个信，是你所修的功德的母亲；所以在第三种，就要信大的法。菩萨摩诃萨信一切的大法、无上的妙法，尤其对这部《妙法莲华经》，他是特别的深信，所以要信大法。我们对于佛法，若有真正大的信心，我们也就是摩诃萨，也就是菩提萨埵。 在《金刚经》上说：“乃至一念，生净信者”，就仅仅的有一念，生出一种最纯洁的信心，其福德胜过以七宝布施三千大千世界──这个功德，就等于你用七宝来布施这世界，那么多的福德。如来是决定知道你这个心念，而不会空过的；所以我们学佛法的人，每一个人都要拿出真正的信心出来，才能得到这种相应。好像我们这讲经法会，有几个染伤风的病，尽咳嗽，本来我的意思，希望每一个人休息休息；但是有人还这么发奋图强，在讲经法会的期间，也不退席，还是到这里来听经。这足见有一股真正的信心；信佛法，也就应该有一股真正的信心。我以前在听经学法的时候，也有生病；生病的时候，我也不退席。那时候自己抱什么观念呢？“我学习佛法，除非把这口气断了；若不断了这口气，我一定要学习！或者不能行动了，我才休息。”想不到现在遇着这么多的知音，也能以带病听法；不过不要勉强，如果实在支持不住，都可以休息休息。 第四、解大理。在《华严经》上讲信、解、行、证，首先要信，就是必须要依照这信心，然后就是要明白，就是要解；解了，你就要去做、去实行，然后才能证得，这叫信解行证。 什么叫解大理？我现在告诉你们。你要明白一切众生本来是佛，这是一个大的理，也就是“六即佛”的“理即佛”。按照理，我们每一个人都是佛；可是你要去修行，你才能成佛。你如果不修行，就说：“我是佛！佛、佛、佛！”那是没有用的。就好像你自己封自己做皇帝，“哦！我是皇帝！我是皇帝呀！”可是有没有一些个文武大臣来保护你？有没有老百姓来支持你？没有的！那你是个光棍皇帝，有什么用？你说你是佛，不错！按理说，你是佛；可是事实上，你要修行；你要是不修行，就不能返本还原，认识你本来的面目。为什么要明白一切众生本来是佛呢？因为实相的智慧，是不离众生的心，就在每一个人的自性所具足的。 第五、修大行。要勤修六度万行，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。 （一）布施。第一就是要布施，是要布施给人，不是要人家来布施给自己。有的人也专讲布施，是叫人布施给他，他不布施给人，这就是不单不够菩萨，就连罗汉也不够了！布施有三种：财施、法施、无畏施。 财施，又有内财与外财。外财，指一切的珠宝、国土和妻子；这些都可以布施给人。行菩萨道，根本就没有一个“人”，没有一个“我”；所以我的也是你的，你的，我也不一定要。他是无人相、无我相；所以他能把国家也舍弃了，能把家庭也舍去了，甚至于妻子也舍弃了！好像释迦牟尼佛，本来他应该做皇帝的，他不做，去做和尚；本来他有很美丽的三个太太，他都舍弃了。舍去国荣，就到雪山去修道。内财，就是你自己本有的。好像头，有人要这个头吗？只要你需要，他都舍。目，有人需要这个眼睛吗？就布施给人。头、目、脑、髓，皮、血、肉、筋、骨，什么都可以布施给人。 法施，就是说法利生；给众生讲说佛法，教化一切众生。所谓“诸供养中，法供养最”，在一切的供养中，这法的供养，是最高尚的。法供养，就是给一切众生宣扬佛法；所以学佛法的，都应该学习讲经说法，不要“怀宝迷邦”。怀宝迷邦，就是自己带着很多珠宝，在这国家里，也不救济贫民，把这个贫民都饿死了。我们会佛法的人，一定要把佛法介绍给人听；我知道一点，就向人来讲说一点；知道十分，就讲十分。本着我所知道的佛法，去给人家讲说佛法，这就叫法施──用这个法，来布施给人。 无畏施，就是我们每一个人，都会遇着飞灾横祸，令你非常恐惧；正在恐惧时，你去安慰他：“你不要怕！不要紧的，这有感应的。你的心这么好，将来一定不会有什么恶的结果！”令他没有一种恐惧心，这叫无畏施。 （二）持戒。戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八轻戒，比丘二百五十条戒、比丘尼有三百四十八条戒。戒律有这么多种，要持戒。 （三）忍辱。这忍辱是最好的一个方法，你若能忍辱，你就有宝贝。所谓“忍是无价宝，人人使不好”，这“忍”字是个无价的宝珠，可是这个无价宝，人人不会使用。为什么？就是忍一次还忍着，忍两次就勉强，忍三次就发了火了：“哼！你为什么这样欺负我？你以为我真怕你吗？我是忍着你！你这样子对我，左一次、右一次，一而再、再而三，你不是赶尽杀绝？你太过份了！”就发起火了，就斗争起来了。这就是因为没能用这个“忍”。 好像以前我讲过，有一位修忍辱行的老修行，他门上挂了一块匾，自己用纸写了“性如灰”在门口挂着；言其性里头像灰似的，一点火都没有了。他一天到晚也不发脾气，在这儿修行、用功；性情修得很柔和，真是像水似的，活活泼泼的。这时候，就来了一个菩萨试试他。到了，就问： “你这几个字，是写着什么？” “性如灰。” “你这几个字，写的是什么？”过了几分钟，这人又问。 “性如灰。” “你这几个字，是什么？我记不清楚！”又过没有好久，又问。 “性如灰。” 一问，问了几十、百次，这回把他火问出来了：“性如灰、性如灰！你这么啰嗦啰嗦，我在这地方修道，你尽来这里捣乱！” 这人说：“喔！原来这灰里还有火呢！”说完了话，就踊身虚空；原来是谁呢？是观世音菩萨来考验他。结果这一回，修了几十年“性如灰”，观音菩萨来，一试验，考不上了。观世音菩萨说：“你还要修行啊！再等你二十年，我再来看看你！”你看！这不容易的；忍，就是要没有脾气。 我以前做人家徒弟的时候，始终不敢发脾气；就是在我师父面前、不在我师父面前，都不敢发脾气的。为什么？因为我师父并不像我这么恶，他很慈悲。如果我一发脾气，他自己就不吃饭；他说：“我教化徒弟，没有教化好！”唉！就不吃饭；因为他不吃饭，所以我也就不敢发脾气了。 我有没有脾气呢？我的脾气比谁都大，最大不过了；但是因为出家修行，把脾气改了。现在到了美国，新收了三个美国徒弟，他们在没有出家以前都没有脾气的，一出家了，没有学会旁的，就学会发脾气，学会发火了。昨天，就有两个徒弟到我那里去告状；这个说那个发了脾气，那个说这个发了脾气。究竟谁发了脾气？我也不管他了！这回我立了一个规矩。 什么规矩呢？我不管是谁发脾气、谁是谁非，总而言之，发脾气的这个人，要在佛前跪一天一夜，这二十四个钟头不准起身、不准去大小便、不准去吃东西、不准去喝水、不准睡觉。这是我立的规矩，如果你不这样做，不在佛前这样跪，我来替你代办，我就照这样来做。你试一试！但不是一个人跪着，要怎么样呢？无论哪一个发脾气──现在我就这三个美国徒弟，要三个一起跪；那两个没有发脾气的，一样要陪着跪的。 说一个人发脾气，两个人陪着跪？这是不公道了！就是这样不公道！若讲公道，世间没有公道的事。你要是怕，大家都不发脾气；背着不让我知道谁发了脾气，那也一样要罚的。你不让我知道？我有千里眼、顺风耳，会有人告诉我的；那时候，你一样要这样做的。听清楚了吗？就是这个“忍”。 为什么叫你跪？不吃、不喝、不睡，这也叫做“修忍”，你不是发脾气吗？有脾气，就要修这个“忍”。这也是个“忍”──在那里跪着，忍着膝盖痛。现在听清楚了吗？清楚了，以后这宪法就立下了。“这个师父真厉害！我再也不敢跟他出家了。”有好几个想要出家，也不敢出家了。你要是怕，不发脾气，就没有事了。这个不是我立的规矩，这是咎由自取；跪不跪，在自己那个地方，不是在我这儿。 为什么要立这个规矩？如果我不立这个规矩，以后要是徒弟多了，你和我打、我和你打，这个也来告状，那个也到师父这儿，说谁对、谁不对的，那简直一天也审判不完这糊涂的官司。修道的人，怎么可以发脾气呢？不可以的。你要是有徒弟，你为了教化徒弟，就对着徒弟发脾气，那还情有可原；对师兄弟发脾气，那是不可以的。所以说： 忍是无价宝，人人使不好；
若能会使它，万事都能好。 你若能会用这个“忍”字，什么事情都会好的；你不会用这个“忍”字，那就什么事情都出毛病。 （四）精进。有身精进和心精进。身精进，是指拜佛、念经、持咒等，用功修行，一时一刻也不懈怠，不睡那么多觉。心精进，就是念兹在兹，所谓“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，把心里贪心、瞋心、痴心都撵走它；你要精进，而后才能修行、参禅打坐。做和尚不是很容易的，不能天天睡觉，要昼夜精进，真正用功的精进；不是说尽给人家做功夫，叫人家看我用功修行。有没有人看见，都要用功修行；修行用功是给自己，不是给人家看的。 （五）禅定。就是要参禅打坐，修禅定的功夫。参禅打坐，必须要用精进来帮助它。你若不精进，今天莲花，明天又牡丹，尽变；所谓“一日曝之，十日寒之”，好像东西，你晒它一天，冻它十天，那有什么用呢？就是你修行一天，休息十天；都是个“修、休”，一个是修行的“修”，一个却是休息的“休”；这就不能得到禅定的功夫。 （六）般若。般若度也是最要紧的，我们修行一定要有智慧，若没有智慧也就没有法子修行。愚痴的人修行，往前去用功，怎么样用功，也用功不下去；有智慧的人，他随时随地都是用功的，都见到真正的般若。所以说“翠竹黄花，无非般若”，他看见什么，都是智慧。好像果某告诉我，某某人骂他。骂“谁”呢？这岂不是愚痴？要是有智慧，怎么会有人骂呢？就算他骂了你，你若是有智慧的，你不接受他的骂，这骂，就回到他自己那里去了。 在《四十二章经》上说，有人骂佛，佛不答他。佛说：“你骂我，我不答你，你骂我的这个，就回去了！好像你仰天而唾，这口吐沫，还落在你自己脸上！”所以不要说他不会骂你，就是骂你，你若不接受，这个骂就没有了。骂你时，你听着当作：“哦！他唱歌给我听的。”或者当作：“哦！我不懂他骂人的话。他是讲日本话？或者他是讲中文？再不就是讲法文？”因为他讲的话你不懂，什么事都没有；这就是有真正的智慧！你若懂了，“他骂我！”究竟“你”又是谁？菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那怎么还有一个“我”呢？出家人要把这个“我”掉到太平洋去，不要这个“我”；没有“我”，这才可以！ 这是第五“修大行”；这是讲修六度，又有万行；万行，言其行门之多。要是详细讲起来，不止万行，有八万四千种的行门，不过限于时间的关系，不能一一分析。 我们现在就讲这个“三心”。菩萨要扫三心、非四相；扫，好像地上有尘土，用一个笤扫，把它扫干净了。我们人这个三心，也应该把它扫去的；什么叫三心呢？就是过去心、现在心、未来心。过去心，已经过去了；已经过去，就是没有“过去”了。现在心，你说这个是现在？现在它不停，这个“现在”又过去了，变成“过去”了。过去的，已经过去了；现在的，又停留不住；你说“未来心”，未来心还没有来呢！没有来，你又到什么地方去找这未来心呢？所以说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心也不可得。”你要是过去、现在、未来这“三心”都了不可得了，又有什么可执着的？没有可执着的，就是得到解脱了；你得到解脱了，那就是真正的自由。
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发表于 2014-2-19 10:17
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