善知識與惡知識

善光

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昔日，佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園時，對眾比丘說：「今日我要為你們開示『善知識法』及『惡知識法』，你們要一心諦聽，善自思惟。」比丘們齊聲稱是，專注聆聽佛陀的教導。

佛陀說道：「何謂『惡知識法』？若有比丘常念：我為豪門望族而來出家學道，其餘比丘皆為卑賤之身而來出家，因而心生我慢、詆毀他人，此即『惡知識法』。或者，若有比丘常念：我極為精進持戒、如法如律，其餘諸比丘皆不精進持戒，而以此貢高我慢、詆毀他人，此即『惡知識法』。又或者，若有比丘常念：我修行有功，三昧成就，其餘諸比丘未得三昧，心意錯亂，不得禪定，並以此貢高我慢、詆毀他人，此即『惡知識法』。」

「此外，若有比丘常念：我智慧第一，其餘比丘皆無智慧。若以此貢高我慢、詆毀他人，即為『惡知識法』。再者，若有比丘常念：我常得飲食、床褥、臥具、醫藥等供養，其餘比丘皆不能得此供養。若此人因利養之物而生我慢、詆毀他人，此即『惡知識法』。比丘們！所謂惡知識人，即是行此邪業之人。」

佛陀又說：「什麼是『善知識法』？若有比丘常念：我出身豪門望族，其餘比丘雖不是出自豪門，然彼此佛性並無不同，此即『善知識法』。或者，善知識人不會因自己精進持戒，其餘比丘不持戒行，就認為自己與他人的佛性有所差別，亦不會因此貢高我慢、詆毀他人，此即『善知識法』。又或者，善知識人不會認為自己三昧成就，其餘諸比丘未得三昧，修行無定，就認為自己與他人的佛性有所差別，更不會因此貢高我慢、詆毀他人，此即『善知識法』。」

「此外，善知識人不因自己智慧成就，其餘比丘無有智慧，而認為自己與他人的佛性有所差別，亦不會因此心生貢高我慢，詆毀他人，即為『善知識法』。再者，善知識人不會因自己常得飲食、床褥、臥具、醫藥等供養，其餘比丘無此供養，而認為自己與他人的佛性有所差別，更不會因此貢高我慢、詆毀他人，此即名為『善知識法』。」

佛陀告訴諸比丘：「今日，我為你們開示善知識法及惡知識法，你們應當遠離惡知識法，修持善知識法。」比丘們聽聞佛陀的開示後，歡喜奉行。

典故摘自《增壹阿含經‧卷八》

省思
一般人修行學佛後，知道要精進用功、持守戒律，卻容易以自己的標準來檢視、要求他人。修行應以寬厚、包容、謙卑的心，來看待他人的修行，因為人人皆有佛性，此佛性不因貧富貴賤、聰明愚鈍而有分別，亦不因根器或修行成就而有不同，因此不能看輕任何人。修行是「但見己過，不論人非」，一顆謙虛、寬容的心，才是修行人的「善知識法」。

善光

《增壹阿含经》卷八

   闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。

   尔时世尊告诸比丘：“我今当说善知识法，亦当说恶知识法。谛听，谛听！善思念之。”诸比丘对曰：“如是，世尊！”尔时诸比丘从佛受教。

   世尊告曰：“彼云何名为恶知识法？于是，比丘！恶知识人便生此念：我于豪族出家学道，余比丘者卑贱家出家。依己姓望，毁訾余人，是谓名为恶知识法。

   复次恶知识人便生此念：我极精进奉诸正法，余比丘者不精进持戒。复以此义毁呰他人，而自贡高，是谓为恶知识法。

   复次恶知识者复作是念：我三昧成就，余比丘者无有三昧，心意错乱，而不一定。彼依此三昧，常自贡高，毁呰他人，是谓名为恶知识法。

   复次恶知识复作是念：我智慧第一，此余比丘无有智慧。彼依此智慧，而自贡高，毁呰他人，是谓名为恶知识法。

   复次恶知识人复作是念：我今常得饭食、床褥、卧具、病瘦医药，此余比丘不能得此供养之具。彼依此利养之物，而自贡高，毁呰他人，是谓名为恶知识法。是谓，比丘！恶知识人行此邪业。

   彼云何为善知识之法？于是，比丘！善知识人不作是念：我豪族家生，此余比丘不是豪族家。己身与彼而无有异，是谓名为善知识法。

   复次善知识人不作是念：我今持戒，此余比丘不持戒行。己身与彼无有增减。彼依此戒，不自贡高，不毁他人。是谓，比丘！名为善知识法。

   复次比丘！善知识人复不作是念：我三昧成就，此余比丘意乱不定。己身与彼亦无增减。彼依此三昧，不自贡高，亦不毁呰他人。是谓，比丘！名为善知识法。

   复次比丘！善知识人不作是念：我智慧成就，此余比丘无有智慧。己身与彼亦无增减。彼依此智慧，不自贡高，亦不毁他人。是谓，比丘！名为善知识法。

   复次比丘！善知识人不作是念：我能得衣被、饭食、床褥、卧具、疾病医药，此余比丘不能得衣被、饭食、床褥、卧具、疾病医药。己身与彼亦无增减。彼依此利养，不自贡高，亦不毁他人。是谓，比丘！名为善知识法。”

   尔时世尊告诸比丘：“我今与汝分别恶知识法，亦复与汝说善知识法。是故，诸比丘！恶知识法当共远离，善知识法念共修行。如是，诸比丘！当作是学。”

   尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

【东南】→杰