观经下品下生之深义

佛教常兴

目   录

观经下品下生之深义（一）…………………………1
    下品下生经文，彰显弥陀教法的终极妙义 ……3
    壹、下品下生之文意 ……………………………5
        佛心大慈悲，平等摄众生……………………8
        智者悲愍有情，凡夫互相谴责 …………9
        种种安慰，为说妙法 ………………………15
        妙中之妙，最极妙法……………………18
        谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除 ………21
观经下品下生之深义（二） ………………………22
        诵经消业如萤火，念佛消业像阳光 ………22
        意念难，称念易，弥陀本愿选口称 ………25
    贰、下品下生之深义……………………………26
        一、悲愿普救度，平等无简别 ……………26
        二、十方众生，自含逆谤阐提 ……………32
        三、十念：临终十声称名念佛 ……………37
        本愿称名：善导圣释……………………41
观经下品下生之深义（三） ………………………44
        四、十念：即满数之意 ……………………44
        五、平生尽一形、临终至一念之念佛 ……46
        六、口称胜心念 ……………………………49
        七、信、愿皆归称名念佛之行 ……………53
            彼国不逆违，自然之所牵………………55
        八、至心：即至诚恳切 ……………………61
        九、至心称名念弥陀，念念皆除生死罪 …63
观经下品下生之深义（四） ………………………65
        十、救度逆谤阐提，弥陀自有超世力 ……65
            光明摄受无障碍，是故号为阿弥陀……68
        十一、唯除逆谤，彰显四意 ………………72
            （一）显方便抑止………………………73
            （二）显众生根机………………………75
            （三）显无一遗漏………………………76
            （四）显诫恶劝善………………………77
        十二、举恶摄善 ……………………………79
        十三、举临终摄平生 ………………………84
        十四、举少摄多 ……………………………86
观经下品下生之深义（五） ………………………88
        十五、以恶人临终念，摄善人平生念 ……88
        十六、临终助念尚救，何况平生自念 ……90
        十七、临终念佛宿善深，况平生念佛 ……94
        十八、必堕者不堕，不生者亦生 …………95
        十九、念佛必往生，一向专称名 …………98
        二十、一切不论，但能念佛皆往生………100
        二一、为极恶最下机，说极善最上法……106
观经下品下生之深义（六）………………………110
        二二、方法极易，利益极高………………110
        二三、完全佛力，称名独达………………113
        二四、念佛方是真善，超越定散二善……120
        二五、虽说两门，意在专称………………125
        二六、念佛往生，直入报土………………126


慧净法师：

请合掌：
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
无上甚深本愿法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解弥陀真实义

我们住持信愿法师、各位法师慈悲，各位莲友南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。请放掌。

    今天所要讲的内容，跟我们念佛人有很密切的关系，如果大家听了，信受在怀，将会发自内心，欢喜的念佛，而且是法喜充满的念佛，不会勉强，也不会感觉枯燥乏味，进而往生现在就已经决定，现在就往生有份，不需等待临终才能确定；今天所要讲的内容，如果大家了解而信受在怀、信受奉行，这样不但生命会有依靠，而且会展现出生命的光辉，所以请大家专心聆听。后面如果还有新的莲友陆续进来，也请大家不要分心转头张望，而后面进来的莲友，只要问讯就好了，然后就静静的坐下来听讲。

    今天我是用普通话，也就是我们台湾所讲的“国语”来讲说，大部分都听得懂。不过佛法是微妙的，阿弥陀佛的加持不可思议，即使语言听不太懂，但只要静静的专注的听，不知不觉也能够心领神会，而且比听得懂的却不专心听的，反而容易了解而受益。

    大家手上都有这一张讲义，这是今天要和大家讲的内容，题目是“观经下品下生之深义”，也就是《观无量寿佛经》九品往生之中，下品下生的经文涵义。喜好教理的人，这张讲义相信对他应该有一层深究的地方、探究的地方；比较没有文化或者不认识字的，则只要专称弥陀佛名就可以了，因为我们净土法门的教理，再怎样讲解，再怎样研读，再怎样听闻，都只有一个目的，就是专称弥陀佛名。

    所谓深义，可以从两方面来讲，一方面是文句、字面所显现的字意、文意，一方面是融会贯通之后，整体经文背后深远幽玄的真义。

    不论是看经典也好，听闻佛法也好，都要依义不依语。什么是依义不依语？就是不可执着文字表面的意思，而要融会贯通，理解文字背后释迦牟尼佛真正所要表达的内涵，这个叫做依义不依语。如果是依文解义，只在文字表面做解释，那么佛陀真正要表达的意思，就体会不到了，因为没有体会到内涵，只解释字面，这样展现出来的意思，一定跟整篇经文所要表达的意思不一样，这岂不是就错解了佛义，也就是所谓的“依文解义，三世佛冤”。

下品下生经文，彰显弥陀教法的终极妙义

    就整部《观无量寿经》来讲，下品下生的经文是非常重要的；就整个净土宗来讲，《观经》下品下生也是净土宗的精华，也是阿弥陀佛第十八愿的终极意义。下品下生的经文非常短，但是意义非常的深远，非常的殊胜，非常的令人法喜充满，欢喜无量。

    可是一般学佛、念佛或是研究教理的人，大多不晓得下品下生的经文教理对净土法门的重要性，甚至可以说全然不知这段经文是整部《观经》最切要的地方，导致他们在讲述九品往生的时候，由于认为下品下生在品位上是最低的，在根机上是最劣的，不但没有学佛修行，反而是造业深重，因此就忽略了，下品下生这段经文的背后，其实是另有甚深的涵义，这实在是一件可惜的事情。

    其实下品下生这段经文的重要性，关系到阿弥陀的成佛，众生的往生，乃至整个净土宗的建立基柱。

    我们应该知道，就是因为下品下生的人是造恶造罪最严重，是最没有善根的众生，这样的众生也能被救，永远脱离三恶道，超出六道轮回而往生极乐，他往生极乐世界之后，也能够成佛，这样更能显示出阿弥陀佛的大慈大悲大愿大力之所在，显示出阿弥陀佛超发无上殊胜之四十八大愿，其中根本愿，也就是第十八愿之“若不生者，不取正觉”的正觉的自然功能。如果没有下品下生这种根机的话，就很难显示出阿弥陀佛在十方诸佛当中，爱心是最绝对的，力量是最超绝的，也就是说，如果没有下品下生，就没办法显示阿弥陀佛是怎样一尊佛，就好像如果没有最严重、最难治的病人，就没办法显示出这位医生崇高的医德、超世的医术一样。

    总之，唯有下品下生的经文，才能显示出阿弥陀佛真的是大慈大悲大愿大力，十方众生没有一个在阿弥陀佛的救度之外。因此，有了下品下生，就给所有的念佛人、修行人最后、最大、最高的希望。可是所谓“佛法无人说，虽智莫能解”，如果没有人开显的话，我们根本不知道，原来下品下生，对一个想脱离轮回的修行人，想往生净土的念佛人来说，是这么的亲切、这么的重要，而且在净土三部经当中，占有这么大的份量。

    以上是就下品下生的重要性，先做一个概略的说明，接下来我们先从字面上来解释下品下生的经文，也就是所谓的消释经文。请大家合掌，我们将下品下生的经文恭诵一遍：

    或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生极乐世界。

    请放掌（阿弥陀佛）。当我们念诵这一段经文的时候，是不是感觉心中欢喜踊跃，是不是？（是！）由于有下品下生的经文，让我感受到了阿弥陀佛彻底的慈悲、无限的大爱、绝对的佛力、平等无条件的救度。下品下生的人都能往生，何况在座各位，何况是我呢？

壹、下品下生之文意

现在我们开始就经文字面的意思来先做解释。

    “或有众生”这四个字，所谓众生，简要来讲，分为圣人跟凡夫这两种。圣人包括佛、菩萨、声闻、缘觉，就是所谓的四圣。凡夫就是指六道轮回的众生，包括天、人、阿修罗以及地狱道、饿鬼道、畜生道的众生。就人道来讲，人包含善人跟恶人。善人也有大善和小善之分，恶人也有重恶和轻恶之别。那这里的“或有众生”这四个字，是指什么样的众生呢？不是指善人，而是指恶人，而且是罪大恶极的恶人。

接下来经文说：

    “作不善业”，他到底做了哪些不善的恶业呢？经文接下来说“五逆、十恶”，也就是所有恶业当中最为严重的就是五逆。五逆是什么样的罪业呢？就是五种逆罪，也就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这叫五逆，五种极其严重、必堕无间地狱的重罪。一切罪业当中杀生最重，杀生当中杀人最重。杀人当中，杀害恩养自己的亲生父母，是大逆不道，罪大恶极，所以称为逆罪。父母养儿爱儿，不但心甘情愿付出一生心血，甚至视若自己，以身相代，身为子女，不知感恩报恩，孝养孝顺，反而视为仇人，瞋心加害，可见这个人是无明烦恼特别厚重；此外，连修行成就德高日月，超凡入圣的出世间圣人阿罗汉跟佛也加以谋害；又破和合僧，分裂僧团，障碍修行人，这些罪业也是罪大恶极，大逆不道，通称五逆重罪。十恶就是杀生、偷盗、邪淫、妄言、绮语、两舌、恶口、贪欲、瞋恚、愚痴。一切罪业当中，最重的罪他都造了犯了。接下来经文说：

    “具诸不善”，具是具备，诸是很多，也就是除了五逆十恶之外，还做了其它很多不善，其中譬如谤法。什么叫谤法？毁谤佛法正知见，认为没有善恶报应，没有三世因果，没有六道轮回，也就是说一切的世间法、出世间法的恶，这个下品下生的人，他通通都造遍了。他一生作恶多端，可以说无恶不作、无作不恶，是世间最大的恶人，最卑劣的众生了，所以善导大师在《观经疏》解释说：

下辈下行下根人，十恶五逆等贪瞋，
四重偷僧谤正法，未曾惭愧悔前愆。

    像这样的众生在人群中，是被众人所抛弃、嫌厌，避之唯恐不及的，他虽有人形但不是一个人，是披着人皮的野兽，这样的人在社会上，是要受最严厉的法律制裁，在因果当中，是要直接堕落阿鼻地狱，永难出离的，可以说所有的恶，没有比下品下生这种根机所造的业更恶了。

    经文接着说：“如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。”一个人相信因果而行善积德，修行解脱，佛陀就称赞他说是智者，是有智慧的人；如果不信因果，没有行善积德，反而以他的聪明才智去为非作歹，佛陀就说这个人是愚人，如果他不是愚人，怎么会去做这样的恶业呢？他如果是真的聪明，真有智慧的人，相信因果报应，懂得人伦道德、人情义理，他就不会犯这些恶业了；因为愚痴，没有佛法的智慧与正知正见，所以才会去造恶业。
佛心大慈悲，平等摄众生

    这个五逆十恶的人，佛陀说他是愚人，而不说他是恶人，这有很深的涵义。人都会有是非善恶的观念，对于恶人或者是不对的事情，一般人多会以理相争，用刚正的态度来指责他，看不起造罪业的人，甚至判他下十九层地狱。这样的态度有好的地方，也有坏的地方。好的地方就是他性格刚正不阿，一定会行善积德，凡事保持一个堂堂正正的行为，可是从另一方面来讲，也显示他的包容心、体谅心、接纳心、慈悲心是略微不足的。

    释迦牟尼佛把造恶的人，甚至罪大恶极的人，说他是愚人而不说是恶人，就显示出佛的慈悲心、包容心与体谅心，也就是说，就是因为他不了解佛法的道理，被无明烦恼所蒙蔽，是个愚痴的人，所以才会造作这些恶业，他不是故意的，他是被愚痴的业障障住了，如果不是被愚痴的业力障住，他就不会造恶，说不定他就会行善积德，发心修行，甚至更一步会想成佛。比如说被他人无理的辱骂毁谤，甚至被打被杀，一般人会很生气，甚至愤怒、反击，觉得无理取闹非常恶劣，但是，如果知道，他原来是一个精神病的患者，那么你会对他很生气吗？你就不会对他生气了，反而会怜悯他，因为他患了精神疾病。佛看众生也是这样子，众生被烦恼所诳惑，被业障所束缚，不能自由，造下了种种恶业。

    在佛的眼光里面，只有愚痴的众生，而没有凡夫那种善恶的分别，而说：善的我喜欢，恶的我憎恨。佛是无缘大慈、同体大悲、拔苦与乐、平等普救，就如同《观经》所说的：

    佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

    知道凡事都是因为业力所推动，学佛的人就应该互相接纳对方、包容对方、体谅对方，晓得就是因为愚痴，他——还有我们——才会生生世世都还在六道里面轮回，如果不是因为愚痴，我们早就解脱了，怎么还会在这里呢？

    智者悲愍有情，凡夫互相谴责

    有一句话说：在业力的推动下，没有人是故意的。智者悲愍有情，凡夫互相谴责。因为我们愚痴被业力所推动。智者悲愍有情，也就是学佛而有智慧、有悲心的人，遇到秉性邪恶的众生，知道他是被业力所推动，他自己也深受烦恼之苦，不得自由，因此对他深深悲愍，体谅、包容、接纳他，甚至为他分怨共过，承担他的痛苦，令他获得安乐，所谓“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，这个就是智者。各位莲友，我们要当智者还是要当凡夫？当智者，因为我们都是学佛大悲心的人。

    可是凡夫就怎么样呢？凡夫就会互相谴责，对不对？我们会不会互相谴责？因为没有学佛，缺乏智慧与爱心，不能体谅包容，反而互相指责、批判，甚至怨恨、愤怒、攻击，结果不但以怨不能止怨，反而使怨恨越积越深，彼此受伤，彼此痛苦。

    刚刚讲，我们学佛，就是学佛大悲心。“学佛大悲心”，这句话是谁讲的？只有我们信愿法师知道，这又是善导大师在《观经四帖疏》，最前面赞三宝偈所讲的。那我们都是学佛的人，尤其是所学的是善导大师这一列的净土法门，因此我们就要深深体会“学佛大悲心”的涵义。

    那么这一尊佛又是指谁？是阿弥陀佛，因为阿弥陀佛是怎么样的为众生，怎么样为众生发愿，怎么样为众生修行，怎么样为众生完成极乐世界，怎么样把所有的功德都容纳在这句六字万德洪名当中，来白白的回向、布施、奉献给所有众生，好让他只要念佛，就能够往生西方极乐世界；只要平常念佛，身上就会放佛光，阿弥陀佛就住在他的顶上，而且观音、势至、二十五位大菩萨都如影随形，来陪伴他、来保护他，同时十方诸佛也来护念他。我们如果思惟阿弥陀佛为我们这样的牺牲奉献，体会到了佛心，我们就会怎么样呢？也就会有佛慈悲心的气氛，然后逢缘遇境，遇到恶缘逆境，遇到非礼来辱骂我们、来伤害我们的人，我们就会以佛心来对待，就不会以凡夫心来对待，对不对？

    我们以前没有学佛，都是凡夫的习气在当家做主，现在我们学佛，要让谁来当家做主？要让阿弥陀佛来为我们当家做主。

    我曾经写了一篇《出家颂》，第一句就是：
    将青春生命献给佛教，让阿弥陀佛作我主人（掌声）。

    我们家里的小孩，正当青春力壮的时候，我们要鼓励他来献给佛教，上阿弥陀佛的班，领阿弥陀佛无形的功德，然后为广大的众生服务，就像我们信愿法师在社会上又不是没有名利、没有地位，但他一切舍弃，上弥陀的班。那一般人把最有精神的时间拿去上班，几个月就赚那几万块，为家庭里面少数几个人服务，等到退休了才要学佛，就已经年迈了，体力都衰弱了，记忆力也老退了，这个时候还能学什么佛呢？还能为佛教做什么奉献呢？所以你比一比，哪一个最有人生的价值跟意义？所以我们的孩子正当年轻的时候，鼓励他学佛，甚至鼓励他到我们本愿山弥陀讲堂来出家（掌声），能够为我们住持分忧解劳，到香港布教、到大陆布教，到新加坡、马来西亚、美、加各地布教，好不好？（好！掌声）

    我们学佛就是学佛的大悲心，以大悲心来看待一切众生，因此对一切众生要相互的接纳、包容，要体谅、理解，所谓善解对方。如果你能够彼此善解，而且凡事都往正面去看待，不往负面去思惟，或者难免有负面的思惟，可是不要把他流之于口，诉说给别人，这样至少也不会有纷争。

    一个家庭、一个团体，乃至社会大众，都能够彼此尊重、彼此包容，都应该彼此尊重、彼此包容，为什么呢？你想看看，即使是一棵树也不可能有两片完全相同的叶子。一棵树的叶子都是这一棵树生长出来的，都不可能有两片相同的叶子，何况我们同居一处，从各地方而来的个个团体，团体当中的个个份子。所以每一个人个性都不一样，做事风格也不一样，但都是同一家人，都是同一个团体，在不同的单位做相同的事情，所谓分工合作。

    所以我们要学习佛陀那样的悲心，对任何人，不管他对我好、对我不好，都要互相的包容、互相的同情，好不好？（好！掌声）我们都是学佛的人对不对？（对！）什么才算是一个真正学佛的人呢？遇到恶缘逆境，甚至遭人伤害的时候，不但不瞋恨，反而生大悲，并且将功德回向给他；即使不能生悲心，至少也不可以生恨心，这样才是真正的学佛人，否则的话就不是真正的学佛人，对不对？（对！）

    其实讲是很容易，我也是在学习，为什么呢？我也是凡夫，有时候信众太多围绕在旁边，很多事情，也会稍微的有一点不耐烦，事后自己就会反悔了：我对莲友不够恩慈体贴，自己缺乏耐性。可是反悔已经来不及了。所以我们说，学佛学佛，修行修行，就是时刻要反观自照，不能些许的时间让这个无明当家，那个时候就迷失自己了。有一句话说：一时不在，如同死人。一时不在，谁不在？这个正念不在当家做主。像家庭主人，家人离开不在家，小偷就会进来当家做主了。所以我们要时刻观照，不要让我们的情绪当家做主，要让我们的理性当家做主。接下来我们再看经文：

    “如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。”这段经文，所谓的如是因、如是果，因为造了恶因，自然就会堕落恶道。是怎么样的恶道呢？经文说“经历多劫，受苦无穷”，是这样的恶道。经典上说，犯五逆当中的一逆，就要堕落地狱受一劫的苦，犯二逆就要受二劫的苦，那犯五逆就要在地狱之中受五劫的苦，何况他是五逆、十恶乃至谤法，种种的恶业都造了，所以必定要经历很多的时劫，受尽无穷的痛苦。善导大师在《观经疏》就解释说：

    非业不受其报，非因不受其果。因业既非是乐，果报焉能不苦。造恶之因既具，酬报之劫未穷。

    善导大师又说：

    终时苦相如云集，地狱猛火罪人前。

    这几段法语，都是在解释下品下生堕落恶道的惨况。接下来经文说：

    “如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。”“临命终时”这四个字，就是指肉体将死但还没有死，是奄奄一息的状态，或者是深度昏迷的状态，快要断气但还没有断气，这个叫做临命终时。这样的愚人在临命终，即将堕入阿鼻地狱的千钧一发之际，可谓百千万劫难遭遇，他遇到了谁？遇到了善知识。在他临命终的时候，如果没有遇到善知识的话，当下就要堕入地狱；刚好他遇到了善知识，一生造恶，临终居然能够遇到善知识，不但不会堕落，而且能够超脱三界六道，直接往生极乐世界，那必须是他过去累积过善根福德，跟阿弥陀佛有缘份，一般人是不容易遇到的，所以说千百万人当中，难得一人有这样的福报。当然我们福报比他更大，我们不等待临终才遇到善知识，我们现在就已经遇到大善知识，而专修这个净土法门，对不对？（掌声）

    这个愚人临命终的时候，遇到善知识，经过善知识种种的安慰，为他说法；不但是说法，而且所说的是妙法。这个善知识有可能是出家人，也有可能是学佛见闻很广的在家人。所以各位莲友，一个人临命终了，我们去帮他助念，为他开示弥陀慈悲、主动、平等无条件的救度，那这样我们就是善知识，对不对？所以各位都可以当善知识，对不对？太殊胜了。我们现场有很多的善知识，都可以独当一面，去引导人家往生成佛，请鼓掌（掌声）——为大家鼓掌。
种种安慰，为说妙法

    “种种安慰，为说妙法”，是怎么样的安慰，说什么样的妙法呢？这里没有详细的讲，不过我们可以想象，这个临命终的人，一生造恶多端，这个时候肯定是非常的痛苦。是什么样的痛苦呢？一个人要断气的时候，身体上所谓的地、水、火、风即将分崩离析，那种痛苦是所有痛苦当中最为痛苦的，而且在肉体上，古人就形容说，如同活龟脱壳、刀风解体，其苦难忍；同时又有精神上的痛苦，精神上是什么痛苦呢？就是地狱之火已经燃烧到了脚底下了，阎罗王所派的鬼卒，也拿着手铐脚镣来到他面前要锁拿他了，这种慌张、恐惧，是语言文字没办法形容的。善导大师在《般舟赞》就以一首偈，来形容下品下生这种众生临终的痛苦心境，善导大师说：

罪人临终得重病，神识昏狂心倒乱，
地狱芬芬眼前现，白汗流出手把空。

    这一首偈语，可说将一个罪人的临终心境，描述的很贴切。“罪人临终得重病”这七个字是指，这个罪人在临终的时候得了重病。各位莲友，病由哪里来呢？病由我们的心而来。心从哪里来呢？从思想观念而来。这思想观念又从哪里来呢？是从我们生生世世累积而来的。累积在哪里？就在我们的阿赖耶识当中，逢缘遇境就会产生他的果报来。所以有一句话说，“病由于情”，我们身体上有什么病，往往是由我们的心情产生的。虽然过去世固然有那个业，可是如果我们现在都是心平气和、谦卑柔软，凡事理性不情绪、慈悲不瞋恨，心中没有不平、不满、抱怨、积怨，这样的话就会比较没有病。譬如说在座大多是女众，女众往往容易得到乳癌或者是子宫颈癌，但如果大家能够心平气和，凡事不计较，内心没有不平、不满、不忧虑、不积怨、不常常生气，这样就比较不会有这一类的病。一个人如果郁气积在心中，就会导致所谓的气逆，而容易产生疾病。另外如果平常习惯熬夜，都是三更半夜才睡觉，那也容易罹患疑难杂症。所以要维持身体健康避免病痛，在饮食生活上，尤其是心情上都要调整。再者，一个人，如果对父母非常的孝顺，不忤逆父母，能够体贴父母的心意，常常使父母欢喜，能够这样的话，那么这个人福报会很大；如果对父母忤逆不孝，常常跟父母冲突对立，那这个人的命运就会不太好，身上难免就会有疑难杂症。

    “神识昏狂心倒乱”，意思就是说，这个造罪业的临终的人，他的神识已经昏散狂乱了，心已经颠倒了，没有办法稳定专注，也就是一般所讲的，心识茫茫，六神无主。

    “地狱芬芬眼前现”，这个时候地狱的景象，譬如说刀山、剑树、火汤、油锅等等，种种地狱的刑罚苦具，以及种种受苦的惨状，都显现在他的面前了。

    “白汗流出手把空”，这个人由于内心的极度恐惧，因此全身流着白汗，而且双手向空中抓，抓什么呢？希望有一个依靠，但最后都落空，什么也抓不到。

    一个人如果平常行善积德，甚至有重大的善业，他就会去好的地方，譬如说天堂，往往在他临终的时候，天堂的境界就会先显现出来；如果是一个做恶多端的人，虽然他还没有断气，往往也会先看到地狱的景象。如果是一个愿生弥陀净土、专称弥陀佛名号的念佛人，往往也会在他临终将断气还没有断气的时候，极乐世界的庄严景象，譬如说莲花、金地、楼阁，就会先看到，这是一种自自然然的、果报的显现。
妙中之妙，最极妙法

    像这样临命终时心识昏乱恐惧的人，善知识当然先要安慰他，让他驱除恐惧，等他身心安稳之后，再为他说妙法。开经偈所说的“无上甚深微妙法”，这里所说的妙法是指什么妙法呢？就是指阿弥陀佛救度众生的悲愿与力量，这个就是微妙法。因此当我们念这个开经偈，我们都念“无上甚深本愿法”，因为其实唯有弥陀救度的这个本愿之法，才是所有妙法之中的妙法（掌声）。

    在这里《观经》就说：阿弥陀佛有十力威德光明神力；《大经》也说：阿弥陀佛的威神光明是最尊第一，是诸佛光明所不能及；《小经》也说：阿弥陀佛光明无量，照十方国，无所障碍；《观经》又说：阿弥陀佛是光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。这一些经文都在彰显，阿弥陀佛有佛的十力威德。阿弥陀佛的威神光明，遍照十方世界，能够毫无障碍的安慰、保护、救度一切的念佛众生，所以为他说阿弥陀佛慈悲救度的法门，叫做“为说妙法”。

    佛陀出现在这个世间，讲经三百余会，开示了八万四千法门，目的是为了什么？当然就是为了救度众生，解除众生的八万四千业障、八万四千烦恼。而妙法就是能够救度众生的法门，如果不能救度众生，不能使众生成佛，就不是究竟的法门，而是方便的法门，当然就不是所谓的妙法。

    这里所说的妙法，就是阿弥陀佛慈悲救度的法门，因为唯有阿弥陀佛的慈悲救度，才能给他安慰，让他离开当下的苦境。离开什么苦境呢？他就要堕落地狱了，阿弥陀佛不但能让他不堕地狱，离开地狱，还可以脱离三界六道轮回，同时往生极乐快速成佛，这样的法才堪称为妙法，对不对？（掌声）
所以妙法其实就是阿弥陀佛救度众生的法门。再直接讲就是，南无阿弥陀佛这六字万德洪名就是妙法，所以善知识接着就跟他说了阿弥陀佛救度众生的妙法之后，就要他念佛。

    在这里，“教令念佛”的这个“念佛”，是指心中思惟阿弥陀佛救度的功德，以及忆念阿弥陀佛的名号。每一尊佛都有他各自成佛的内涵跟意义，名号也是一样。善知识本来是教这个临命终的极重恶人，在心中忆念思惟阿弥陀佛救度的功德力量，可是经文接下来说：

    “彼人苦逼，不遑念佛。”“不遑”这两个字是指无暇、没时间、来不及、不可能等涵意，这个即将临终的五逆十恶的罪人，当下身心被种种苦所逼迫，慌乱恐怖至极，根本不能稳定专注，无法在心中思惟、忆念阿弥陀佛的救度是怎么样的慈悲？有怎么样的功德？又是怎么样的救度？这些他都思惟不来，甚至也不能稳定专注的在心中忆念佛名。

    善导大师在《观经疏》就解释说：
    罪人死苦来逼，无由得念佛名。

    经文又说：“善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”也就是善知识看到这种情形，就换另一个方法说，你如果心中不能思惟、忆念阿弥陀佛的名号，就以口直接称他的名号、喊他的名号，与其喊爹喊娘，喊“哎呀！可怕！救命啊！”不如喊南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……所以说应称无量寿佛名。善导大师在《观经疏》就这样解释说：

    善友知苦失念，转教口称佛名。

    经文又说：
    如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。

    也就是经过善知识另外教他这种方式，这个人就能够做得到了，他就以至诚恳切的心，让嘴巴的声音能够相续不断的具足十念，口称南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……念了十声。十是代表一个圆满的数字，并非一定要念满十声，多一声多余，少一声不足，不是的。这段经文之意是显示，临终才知道念佛求生，只要念佛相续，弥陀便应声来迎，所以每一念每一念，念念都在消除生死轮回之罪，念念都有灭生死罪的功能。

    谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除

    接下来经文说：“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”由于称念南无阿弥陀佛万德洪名的缘故，每一念每一念都能够消除他旷劫以来生生世世，乃至今生今世，所累积的种种罪业，这些永远要在六道当中生死轮转的罪，在他每一念每一念的念佛当中都消除了。善导大师在《观念法门》就解释说：

    罪人得病欲死，遇善知识，教称弥陀佛名十声，于声声中，除灭八十亿劫生死之罪。

    也在《般舟赞》解释说：

    声声连注满十念，念念消除五逆障。

    意思就是说，由于称念佛名，每一声佛、每一声佛都在消灭掉了八十亿劫生死重罪。

    各位莲友，讲到这里时间已经到了。愿各位莲友，信佛念佛，得生极乐，广度众生。（掌声）

    南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛
（未完待续）

佛教常兴

我们接着上节课“下品下生之深义”的内容。

诵经消业如萤火，念佛消业像阳光

有很多人喜欢诵经消业障。当然诵经能够消业障，但是如果跟念佛相比，诵经所消的业障，就像萤火虫的光明一样，而念佛所消的业障，就像太阳的光明一样，怎么能比呢？不能比的。《观经》说下品上生的众生，闻大乘十二部经典首题名字，这是代表诵经的法门，那么所消除的是一千劫极重恶业，然而下品下生的众生念一声佛，灭掉了八十亿劫生死之罪，从行法的难易跟效果的胜劣来讲的话，都无法相比，一者诵经难，念佛易，二者诵经灭罪远远不如念佛，可说诵经灭罪劣，念佛灭罪胜。诵一部《地藏经》至少一个半小时，除一千劫罪，若以一个半小时来念佛，大约念六千声佛，灭四十八万亿劫罪，这样比起来念佛灭罪功效，是诵《地藏经》的四百八十亿倍。

这个还只是讲数量，其实这里讲的不仅仅是数量，还有一个更根本的问题，了生死。诵经说“除极重恶业”，念佛说“除生死之罪”，很显然诵经虽然也能除罪，但还不能了生死；念佛既能够除生死罪，也自然能够了生死，亦即能消生死轮回的罪业，不再生死轮回，而且决定可以往生西方极乐世界。

所以，不论是从消业障、了生死、往生净土来讲，诵经都不如念佛，持咒也不如念佛，没有比得上念佛的，所以善导大师在《观经疏》说：

自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

接下来经文就说：“命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前。”这段经文是说，这个下品下生根机的人，他念了十句南无阿弥陀佛就断气了。断气的时候，他看到一朵金色的大莲花，非常的清楚明亮，好像圆满光辉的太阳一样，金光闪闪地显现在他的面前，要迎接他。善导大师在《观经疏》解释说：

临终正念，即有金华来应。

可以说，不论何人、何时、何处、何缘，只要念佛，佛即闻声救苦，应声而现。如果临终念佛，则正好蒙佛来迎，往生极乐。接下来经文说：

“如一念顷，即得往生极乐世界。”意思是说，在一剎那之间，当下就坐着这一朵金莲花往生了。往生到哪里呢？往生到极乐世界。各位莲友，殊胜不殊胜？（掌声）难得不难得？真的是不可思议，真的令人难以相信，为什么？一个一生当中无恶不作、无作不恶的五逆十恶罪人，地狱之火已经燃烧到他面前了，因为善知识来对他安慰，跟他说弥陀的救度，在他将断气的时候，他称念了十声南无阿弥陀佛，立刻火焰化红莲，就坐着这朵金莲花往生到西方极乐世界了，太殊胜太不可思议了，太令人难以相信了，对不对？可是这是释迦牟尼佛亲口所说的，而弥陀化身的善导大师，在《观经疏》也解释说：

忽遇往生善知识，急劝专称彼佛名，

化佛菩萨寻声到，一念倾心入宝莲。

又在《般舟赞》说：

谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

又在《法事赞》说：

以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。

这不但是经典、祖师的法语都有这样的说明，我们所编的《念佛感应录》，也收录了很多平常没有念佛，一生屠杀鸡鸭，临终的时候痛苦现前，那个时候在莲友的助念当中，面貌端正祥和，身体柔软了，很神圣庄严往生的例子，这在《念佛感应录》就收录了很多。

意念难，称念易，弥陀本愿选口称

在下品下生这短短的经文当中，念佛的“念”，总共出现在五个地方，有六个“念”字。这些地方都是关键的地方，第一个地方是，“为说妙法，教令念佛”；第二个地方是，“彼人苦逼，不遑念佛”；第三个地方是，“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛”，以上这三个“念”是属于意业，也就是指心中思惟阿弥陀佛的救度功德，忆念阿弥陀佛的名号，所以这三个地方的“念”，跟后面的三个“念”，字虽然一样，但是涵义大有不同。

第四个地方是，“令声不绝，具足十念”；第五个地方是，“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪”，在这里具足十念的“念”，和念念中的“念”，不是属于意业，而是属于口业，是口中称南无阿弥陀佛的称念，不是意业思惟忆持的忆念。这看经文是很明白的，经文说：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”称无量寿佛之前的念，是心中的忆念，之后的念就是口中的称念。以中国字来说，虽然都是同一个念，但却有心中忆念和口中称念两种不同的内涵。

之所以在这个地方要这样有次第而又详细的来分别这个“念”字的意涵，是因为《观经》在下品下生的地方，标举口业的称名念佛，是有其甚深的内涵，对我们净土宗来讲，更有其根本的意义。可是一般人大都是依文解义，依语不依义，没有去探讨经文背后更深广的内容，结果对我们念佛人这么密切关系的殊胜教理就被遗漏掉了，岂不是很可惜吗？

贰、下品下生之深义

以上是就文字来消文，接下来要发挥《观经》下品下生之深义。既然是深义，显示意义内涵非常的深广而幽玄，不是略举几点就可说明，在此我归纳出三十点，并加以解释，同时也引用经、论、释当中相关的法语来做为佐证。请看讲稿，第一点：

一、悲愿普救度，平等无简别

显第十八愿之设我得佛，蕴含救度十恶、五逆、谤法、阐提之悲愿。

第十八愿是净土宗开宗立教的根本，净土宗建立在第十八愿之上；第十八愿是阿弥陀佛的生命，也是念佛人的生命；第十八愿是往生的正定业，往生弥陀净土的功德资粮，都在此愿；第十八愿的功德、功能、力用，含盖三藏十二部，含盖十方三世佛，含盖一切诸菩萨，含盖八万诸圣教，可说尽十方三世之佛、法、僧三宝的所有功德，第十八愿无不具足，无有遗漏。对于净土宗和念佛人而言，第十八愿之价值与重要，是根本性的、绝对性的，是不可或缺、无可替代的。有此愿则有净土宗，无此愿则无净土宗；依此愿则往生决定，不依此愿则往生不定。

第十八愿如此重要，对它的解释必须正确、明白，不容有丝毫错误、晦涩。经文如果有佛的解释，而且能让人一目了然易持易记，所谓以经解经，以佛说解释佛说，那么后人的解释可有可无，甚至不用后人画蛇添足，增加歧义。《观经》下品下生的经文，正是在于解释第十八愿，净土宗祖师，上从龙树菩萨，下至道绰、善导，都是以下品下生解释第十八愿，在这里要探讨“下品下生之深义”的时候，正可以之下品下生，来阐释第十八愿的深广内涵。

有文化的人，记忆力好的人，可以把第十八愿的愿文背下来，涵咏在心中，所谓书读百遍其义自现，经文涵咏久了，自然能够领悟到它的意义。请我们大家合掌，我们来恭诵一遍第十八愿的愿文：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

请放掌。首先第十八愿，阿弥陀佛发愿所说的“设我得佛”之佛，到底是怎样一尊佛，其佛心佛力的范围如何？我们来看《无量寿经》。《无量寿经》对阿弥陀佛没有极限的悲心愿力，已经有了扼要的说明，我来念几段，譬如说：

吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。

又说：

令我于世，速成正觉，拔诸生死，勤苦之本。

又说：

令我作佛，国土第一，我当愍哀，度脱一切。

又说：

我建超世愿，必至无上道，

斯愿不满足，誓不成等觉。

又说：

消除三垢冥，广济众厄难，

闭塞诸恶道，通达善趣门。

又说：

为众开法藏，广施功德宝，

常于大众中，说法师子吼。

又说：

必得超绝去，往生安乐国，

横截五恶趣，恶趣自然闭。

而在《平等觉经》也说：

拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。

又在《庄严经》也说：

轮回诸趣众生类，速生我剎受安乐。

常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

在《如来会》也说：

心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，

利益世间使安乐，不成救世之法王。

《观经》也说：

佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

以上这一些经文很浅显，几乎一看就能够懂，这一些经文在在的表明，阿弥陀佛的悲心愿力，是无有极限，即使十恶、五逆、谤法、阐提之阿鼻地狱的众生，阿弥陀佛也主动平等地要加以救度，显示尽十方法界所有任何众生，无不在阿弥陀佛的救度之列。这一些经文，给所有修行人、念佛人，绝对的安心、无穷的希望。（掌声）

可是第十八愿最后的两句，“唯除五逆，诽谤正法”的但书，也就是例外条款，有这两句，如果只粗看这两句，没有融会其它的经文，那就很难令人不生疑惑，以为阿弥陀佛悲心虽广，然而不救度逆谤众生。如果做这样解释的话，那就根本性的误解了阿弥陀佛的悲愿，反而使自己真正的陷入谤法的危机。但是，如果以《观经》下品下生的经文，跟第十八愿的愿文相对照，以下品下生的经文来解释第十八愿，那么第十八愿最后两句所讲的“唯除五逆，诽谤正法”这两句经文，当下就活跃起来了，让人豁然领解，这两句愿文蕴含着阿弥陀佛的深慈大悲，蕴含着阿弥陀佛对十方众生的细腻考虑。

由下品下生的经文可以知道，阿弥陀佛的爱心无有极限，力量彻底绝对。救度五逆、谤法、阐提这样的极恶罪人、极苦众生，须要有无限的爱心跟绝对的力量。有爱无力固然不能救，有力无爱也不会救，而由下品下生的经文，我们知道，阿弥陀佛救度了五逆、十恶甚至谤法、阐提的众生，正显示阿弥陀佛有此爱心、有此力量，而且爱心无限，力量绝对。（掌声）

有一部经叫做《悲华经》。《悲华经》里面就有一段法语，看了让人怵目惊心。这法语怎么说呢？请大家详细的听。

是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼，专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受；如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界，悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。

这一段经文很短，但是对我们来讲很恐怖，也让我们想到，原来娑婆世界的浊恶众生，是被千佛所舍弃的。被千佛所舍弃，意谓着被诸佛所舍弃。各位莲友，我们有没有贪瞋痴的心？我们瞋心重不重？那怎么办？要尽量的降伏其心，谦卑柔和，同时要所谓的念念相续，就是专称佛名念念相续，誓毕此生无有退转，才能够蒙受弥陀救度往生极乐，不但脱离娑婆六道轮回，而且还能够广度众生。

若论诸佛，都具足大慈大悲，都以广发四弘誓愿为本质，才能够成佛，绝对不可能舍弃众生，这里所说的“舍弃”，意思是指五浊恶世的众生，烦恼厚重，罪障甚深，深到诸佛不能救，只好暂舍，非永舍。一旦诸佛有力量能够救度的时候，自然就会前来救度。

然而，这也显示出，此时此地，我等娑婆浊恶的众生之唯一救主，除了弥陀一佛，别无二佛三佛，这正彰显阿弥陀佛的佛心佛力，能够救度逆谤阐提的极恶众生。阿弥陀佛有救度逆谤阐提的悲心与愿力，所以善导大师解释说：

以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生：谤法阐提，回心皆往。

接下来我们看讲稿第二点。

二、十方众生，自含逆谤阐提

显第十八愿之十方众生，包含十恶、五逆、谤法、阐提之众生。

第十八愿显示阿弥陀佛要救度的对象是十方众生。十方就是一切、所有的意思，在这里是泛指除了佛以外的九法界圣凡——善恶凡夫。这“十方众生”之语，在第十八愿成就文也解释为“诸有众生”。如果以诸有众生来讲的话，是唯有指三界六道的善恶凡夫，不是指三界外的圣人。所谓“诸有”就是种种有，是指二十五有的众生。在《法华文句》就解释说：“诸有者，二十五有之生处也。生死轮回之迷界众生，分为二十五种。有因必有果，因果不亡，故称为有。”意思就是，二十五种三界六道的善恶凡夫，包含四恶趣、四洲、六欲天、四禅天、四空天、大梵天、无想天、净居天。

由以上可以知道，“十方众生”这四个字有二个意义：

一、就是一切，五乘齐入，彰显第十八愿所要救度的根机，也就是对象，是五乘九法界的众生，亦即人、天、声闻、缘觉等，包含阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。善导大师在《观经疏·玄义分》说：

正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

所以第十八愿的念佛这一个法门，是五乘齐入的门户。

二、诸有，也就是本为凡夫，兼为圣人。彰显本为凡夫，兼为圣人，也就是根本上是为救度善恶凡夫，而同时又兼为声闻、缘觉、菩萨等圣者。

“诸有众生”这一句话，所指的主要是凡夫而非圣人，所以这一句话突显出凡夫为本之意。

由上可以知道，十方众生是五乘齐入，是本为凡夫兼为圣人之意。凡夫之中有善有恶，恶中之极，就是逆谤阐提的众生，而由下品下生的事证，明知弥陀的救度，包括一生造恶的根机，而且极恶如逆谤阐提的众生，也加以救度，这给于一切善恶凡夫无尽的安慰，因为如果逆谤阐提都能蒙佛救度，脱离阿鼻地狱，往生极乐净土，那么有何人不能往生？人人都能够蒙佛救度，人人都往生有份（掌声）。

这一点很重要，这一点如果不加以甄别显明，就不知弥陀的大悲救度有没有包含我？我有没有份？所以说这一点非常的重要，他的重要性关系到净土宗建立的根本精神，所以不可不加以重视，不可不加以明确判定，否则净土宗普度万机、易行安乐的特色就不能彰显，我等浊恶凡夫的解脱就没有门路，而佛教大慈大悲、拔苦与乐的精神也荡然无存。

净土宗祖师之一的道绰大师，也根据下品下生的经文内涵，解释第十八愿而说：

若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。

这一段法语也叫做本愿取意文，是道绰大师的本愿释，也是本愿释中的楷模，非常有名、非常重要，凡是研修净土教理，尤其是念佛之人，也尽可能的背诵在心，涵咏其义。

道绰大师根据下品下生的佛说内容，解释“十方众生”，而说“纵令一生造恶”，这一种解释，犹如平地一声雷，撼动人心；犹如长夜一道光，划破无明，令人兴奋、令人欢喜、令人踊跃、令人赞叹、令人仰天欢呼：我已得救！我已得救！正如《法华经》所说的，“我今大欢喜，自知当作佛”（掌声）。

“纵令一生造恶”这六个字，第十八愿虽无其文而有其义，因为愿文的“十方众生”之语，粗看不知何等众生，道绰大师透过《观经》，深知其义而说，纵令一生造恶之机，因为弥陀大悲于苦者，心偏愍念常没众生之故，犹如溺水之人急须偏救，岸上之人可以放心。所以十方众生之中有凡有圣，以凡为本，圣人为旁；凡夫之中有善有恶，恶机为本，善机为旁；恶人之中，平生之机尚有遇法得救之缘，唯独临终之机，已无其它方便，如果没有弥陀愿力的救度，将见当下直入地狱，所以弥陀大悲，特怜临终恶机，无他方便之辈，所以说“临命终时”；同时以“纵令”二字，包含一生行善之机，这样的话，所有一切众生，上自上上品的大乘善机，下至下下品的五逆恶机，都不漏于弥陀救度。（掌声）

如果没有道绰大师的取意之文，那么弥陀悲愿有隐而不彰之憾，而造恶之机也无回心皆往之道。而今道绰大师为天下后世彰显弥陀愿王万机不漏，平等普济的本愿深义，令人感荷。（掌声）

又“乃至十念”，时人多解释为观念、意念之念，失去了易行之所以易的本怀，违背了弥陀五劫思惟的本愿。道绰大师纠正之，而解释为，“十念相续，称我名字”，以“称”来解释“念”，彰弥陀之本意，显易行之至极，经文的意义由之而始显明。到了善导大师，则直接以“下至十声，称我名号”来取意，可说师资之释通彻佛意，朗照古今。短命临终十声称名的根机，既然能够往生，则长命平生相续念佛的根机，往生更能决定。

又，地狱相现必堕无间之临终恶机的十念往生，不是这个恶机本身之力，这个恶机一生只知道造恶，不知道修行，这乃是弥陀功德力用，显示于临终恶机之上，这个恶机就以十念流露其回心归命殷切望救之心。当然，如果命促一息来不及十念，那么五念、三念乃至一念也必往生。第十八愿成就文就说：“乃至一念，即得往生。”善导大师在《往生礼赞》也解释说：

下至十声，乃至一声一念等，必得往生。

因为往生之功，在弥陀巍巍的本愿力，不在浊恶不善的凡夫身，所以不问善机恶机、平生临终，但念佛名皆得往生。（掌声）

不只道绰大师以“纵令一生造恶、临终十念”来解释“十方众生乃至十念”，素有八宗共祖之尊号的龙树菩萨，也在他的净土宗大著，就是《易行品》，解释阿弥陀佛根本大愿的第十八愿而说：

阿弥陀佛本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。

这一段法语是龙树菩萨有名的本愿取意文，也是龙树菩萨本愿释。第十八愿的十方众生，龙树菩萨解释为“若人”两个字，是显示人道之人。既然是指人道之人，就是含盖着善人、恶人，平生、临终。乃至十念之“念”，龙树菩萨解释为称名。欲生我国，龙树菩萨解释为自归，也就是以“称名自归”显示“念我”这两个字。这“念我”，就是信受弥陀救度的意思。“若不生者，不取正觉”，龙树菩萨解释为“即入必定”，因为阿弥陀佛已经成佛之故。由龙树菩萨的本愿释就可以知道，不论何人，但能称名自归则即入必定，也就是当下已经获得了必定往生的身份，已经获得了不退转的菩萨果位。这龙树菩萨本愿释，也是净土宗“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”之特色的理论根据之一。

所谓大道至简，净土法门方法简易轻松，只要“称名自归”，而效果是立即而且超绝，所谓“即入必定”，所以在此之前，龙树菩萨就先以偈颂宣言：

若人欲疾至，不退转地者，

应以恭敬心，执持称名号。

因此，龙树菩萨形容净土宗念佛法门是易行道，如同乘船则乐，可知净土宗是易行道、安乐的法门，也是平生业成、现生不退的殊胜超绝的法门。（掌声）

佛教常兴

我们这一节依然延续上一节“下品下生之深义”的内容。请大家看讲稿，第四点：
四、十念：即满数之意
显第十八愿之乃至十念之“十念”即是满数之意。

满数之意就是念念当中，都圆满了消除生死之罪的功德，念念当中都圆满了能够往生的功德，这个叫做满数。十念既然是满数的话，也就是说是以一种表法来代表满数，如果他念不到十声，他只念了九声就断气了，那他能不能往生呢？也照样能往生，阿弥陀佛也照样救度他；如果他只念了五声就断气了，也照样能往生；只念了三声、一声，甚至想要念出声，但嘴巴已经僵硬了念不出来，就在心中念，甚至心中念不出来，只是一个想被救的那个念头，也照样往生。像《观经》下品上生，就是念了一声佛，下品中生是听闻阿弥陀佛的功德名号慈悲救度，想念但还没有来得及开口，他就都往生了，因为临终之人，这个时候心中慌乱恐惧，不可能去数他念佛已经念到第几声了。所以，这里具足十念，也就是第十八愿乃至十念的意思，也就是说具足乃至十念，念不到十声，只念到九声、八声也算，时间延长的话，念十几声、几十声也算。所以这十念就是满数，也就是念念灭除八十亿劫生死重罪，念念成满往生功德的意思，一念十念、百千万念，也都是念念灭生死罪，念念功德圆满，也都叫做乃至十念，因此昙鸾大师说：
十念者，明业事成办耳，不必须知头数也。

意思就是说，下品下生临终十念而往生的十念，是显明念念都完成了往生极乐世界的业因，念念都是十念之意，而不限定在“十”这个数字上。由下品下生的十念往生，以及祖师的解释，彰显出第十八愿的乃至十念的十念，也是满数之意，也就是生命延长或者平生之机，则自然尽一辈子的念佛，不间断、不夹杂，也就是不杂余佛、不杂余行，能够这样的话，那么往生之业因成办，因为必定往生之故。因此善导大师解释说：
一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
又解释说：
一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。
善导大师这样的解释。

五、平生尽一形、临终至一念之念佛

第五点，请看讲稿：

显第十八愿之乃至十念，即是平生之机上尽一形，临终之机下至一念之念佛。

下品上生是只念了一声佛，就当下命终往生的；下品中生是想念佛，还没有来得及开口，就命终往生的；下品下生的经文说：“令声不绝，具足十念。”令声不绝就是一声接一声地相续称名，显示这个人还没有立即命终，他的寿命还能够念十声佛号，所以他就念了十声，如果来不及，当然也就九声、八声，三声、一声，如果寿命更长，也就十一声、十二声，一天、二天、七天，相续的念下去
下品上生让我们知道，一声称名决定往生；下品中生让我们知道，之所以一声称名决定往生，在于名号本身的功德，但如果没有下品下生，或许有人误解，以为就念一声；有了下品下生“令声不绝”的经文就知道，是尽形寿一生相续的念佛，所以法然上人解释说：信取一念往生，行勤一生多念。
下品下生之罪人，临终命促的时候才幸遇唯一能够获救的念佛法门，随其临终时间的长短而相续念佛，直到命终而往生。因为他生命只在十念之间，所以说十念；如果他的生命延长，那么他念佛也必定随之延长。由此可以知道，本愿文所讲的乃至十念的“乃至”有二种含意：一、乃至平生之机，则上尽一形之念佛；二、乃至临终之机，则下至十声一声一念之念佛。简言之就是，平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念。因此善导大师本愿释之法语常常说：
上尽一形，下至十念。
或者说：
上尽一形，下至十声一声等。
或者说：
上尽百年，下至七日一日十声三声一声等。
或者说：
若七日及一日，下至十声，乃至一声一念等。
又说：
上尽一形，下至一日一时一念等，或从一念十念，至一时一日一形。
又说：
上尽一形至十念，三念五念佛来迎，
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

以上善导大师所解释的六段法语，都在于解释“乃至十念”的含意。乃至十念对念佛人而言，至简单、至容易、至轻松，并非杂行、难行、苦行，而且只是念一佛的名号，并非念千佛万佛乃至广修三学六度万行。那这样的话，似乎看不出有什么功德，即使有功德，功德也应该不是很大，为什么就能够了脱生死、往生成佛呢？一般不了解这个教理的人，都会有这样的疑问。其实，正由于念佛，不是靠能念之念佛人的功德，是靠所念之弥陀佛名的功德。弥陀本身有广救众生的深重弘誓、悲心愿力，而弥陀佛名也有无量无边不可思议的无上功德，所以使得凡夫只要称念，就“便得往生”。（掌声）
所以，第十八愿的乃至十念，不是唯有十念。如果平生只要念十声南无阿弥陀佛，从此之后就不再念佛了，那能往生吗？未必能往生。那如果说只要十声，多念没有用，少念了不能往生，这样对吗？也不对。
这里的“乃至十念”是，乃至临终的人，他只念了十声，也能够往生极乐世界，以这来显示，乃至我们寿命延长的人，还有今天一天，那我们这一天就专称弥陀佛名，还有两天、还有七天或者还有七年，那么我们就尽一辈子专称弥陀佛名，不间断、不夹杂，不杂余佛、不杂余行，是有这一种涵义。
请看讲稿，第六点：
六、口称胜心念
显第十八愿之口称胜心念，彰易行道之极致，鹦鹉、小孩、愚人等皆能。

下品下生经文，谈到念佛的“念”，有五个地方、六个念字，前面三个地方三个念，是讲意业心中忆念思惟；后面两个地方三个念，是讲口业用嘴巴称念。
下品下生的罪人临命终时，地狱之火已经燃烧到他的面前了，他的心中只有慌乱和恐惧，这个时候要他回头去行善积德，去学佛修行，拜忏、诵经、打坐等等，这一些在时间上已经不容许了，同时以他的心境来讲，也不可能静下心来好好的思惟阿弥陀佛救度的慈悲功德，也就是救度的内容；也不可能以悠闲的心来忆念阿弥陀佛的名号，只能像什么呢？像在危急的时候呼爹喊娘地喊出南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……随着这个声音当下，每一念每一念都在消除他的生死之罪，当下莲花现前，当下往生极乐。（掌声）
一开始善知识要他心中思惟、忆念弥陀的功德名号，可是他心中慌乱，无法忆念；善知识立刻改变一个方法，要他张开嘴巴称名念佛，结果在他念念称名当中，地狱之火灭了，阎罗王派来的鬼卒离开了，阿弥陀佛的莲花出现了，他当下就往生极乐世界了，这岂不是显示，心念难于口称，口称胜过心念。净土宗易行道这种易的特色，从下品下生的经文中彻底的展现了出来。
八万四千法门当中，方法最容易，功德又是最殊胜的，就是称名念佛。称名念佛胜过心念的念佛，因为心念的念佛不普遍，而口称念佛能够普遍；心念的念佛，在临终的慌乱跟恐惧中难以提起，而口称的念佛，却能够让他声声消除八十亿劫生死重罪。如果念佛的“念”是指心中思惟或者观想的话，此刻他心中只有慌乱、恐惧、痛苦，他怎么有办法静静的在心中思惟、忆念弥陀的功德，思惟名号或佛的境界、佛的相好呢？他念不来啊。如果要求思惟或观想才能往生，那这个下品下生的人能往生吗？一定不能往生，而且是要堕落地狱的。可是如果让他口中只要喊出这句弥陀名号，那他就做得到了，这岂不是显示净土宗称名念佛的容易与殊胜吗？
称名念佛，即使是鹦鹉也会念，牠会跟着我们人的声音而念佛，念习惯了，死的时候也能够往生极乐世界。那如果要这只鹦鹉去思惟阿弥陀佛的名号或者功德，牠能吗？不能。再者，一个牙牙学语的孩童，我们教他念阿弥陀佛，他也会跟我们念。世事无常，如果这个小孩子在某种因缘下即将去世，我们为他念阿弥陀佛，他也跟着我们念阿弥陀佛，或者耳朵听阿弥陀佛，当下这个小孩也能够往生；如果要这个小孩子用心去思惟这句名号，或者观想佛的境界，那这个小孩做得到吗？做不到啊。小孩做不到，大人应该做得到吧？也可能做不到。就像有的老人家，没有文化，不识字，脑筋也钝了，这样的根机很低下、很钝的人，你要他用心去思惟阿弥陀佛的威神功德、思惟阿弥陀佛的相好庄严，或者用心去思惟阿弥陀佛的名号，他做得来吗？他做不来啊。可是如果跟他说：你只要张开嘴巴念南无阿弥陀佛，这样就是念佛了，这样他就做得到，对不对？（掌声）
当然，我们念佛不是说只可以用嘴巴念，心中不能念，不是的；是因为那个人是下品下生的根机，而且已经临命终了，如果是我们平常，可以一方面口念，口念累了就可以改为心中默念。念佛有四种：大声念、小声念、金刚念、默念。大声念就像刚刚我们念的那样，声音很大，外面都听得到。小声念是小小声音，我们佛堂听得到，外面听不到。金刚念就是动嘴巴但没有声音，自己知道，别人也看得到，但是听不到声音。默念就是连嘴巴也没动，只是心中无声的念。在这四种念佛当中，以金刚念比较轻松不费力，也比较能够绵密如细水长流。但是，法无定法，在这里共修的时候，大家都虔诚的、恭敬的、尽情的出声念佛，有的人大声念累了，可以转为小声念，甚至喉咙沙哑了，就可以改为金刚念。
那如果是早上起来静坐念佛的时候，只要心中默念就好，也不用张开嘴巴，也不用持念珠，也不用观想，譬如说观想佛光、观想莲华、观想佛像，一概通通不用，只是纯粹的静坐默念。那为什么静坐默念佛号的时候，也不用拿念珠呢？因为心净身体就静，那如果手有在动的话，会干扰到静静之中身体气血、血脉经络的运转；那如果是休息或者是晚上躺着准备睡觉的时候，那就心中默念就好了，那默念是默念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……这样轻松的念，自然的就这样睡着了。
所谓忆佛念佛，是口称默念都不离弥陀名号、弥陀救度，但这当中以称名为主。像鹦鹉不知其义，幼儿不知其义，愚钝者不知其义，或有临终者不知其义，但只出声念佛便能够消灾、增福、延寿、往生，这是全凭口称，如果心念的话，就没有这一种方便。
所以，法无定法，不能执定某一个样式，只是说比较上来讲，金刚念较能够二六时中，从早到晚，从晚到早，绵绵密密，细水长流，不妨碍人家，自己也不会累。
请再看讲稿，第七点：
七、信、愿皆归称名念佛之行

显第十八愿之信乐、欲生之“信、愿”，皆归乃至十念之称名念佛之“行”。

下品下生的经文并没有说到信，也没有谈到愿，只说到称名之行，与心相关的只有如是至心的“至心”两个字，接下来说“令声不绝”，显示所谓的至心就是相续称名。从这点来看，下品下生的经文也在于彰显第十八愿所讲的信乐跟欲生，这个“信”跟“愿”，都归于乃至十念的专称弥陀佛名之行。下品下生的众生之所以能够除八十亿劫生死之罪，进而脱离地狱，往生极乐，凭靠的是什么？经文说“称佛名故”，也就是由于称念南无阿弥陀佛万德洪名之故。由于彼人苦逼，不遑念佛，因此无所谓信、无所谓愿，显示若信若愿，皆归称名；只要念佛，必定往生。信者信此，愿者愿此，也就是：信就是信众生称念必得往生，愿就是愿往生而称名以往生。
由下品下生之涵意便知，第十八愿之信与愿，都归乃至十念之行，也晓得信与愿都是称名的前方便，因此弥陀化身的善导大师，解释第十八愿，有时略去信、有时略去愿、有时信愿都简略，而唯有标举专称佛名，像这样的法语，在《善导大师全集》当中，可说是俯拾皆是，在这里我略举几条如下：
善导大师说：
如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生。又此《观经》定散文中，唯标专念名号得生。
善导大师又说：
望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
又说：
但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。
又说：
弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。
又说：
一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
又说：
一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也。
又说：
若有众生，称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声一念等，必得往生。
又说：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
以上的法语倒是蛮多条的，不过像类似这样的法语，在《善导大师全集》里面，是非常的多。
彼国不逆违，自然之所牵
为什么善导大师解释本愿文略去信与愿？一言以蔽之，不外于简明扼要彰显本愿之意，因而化繁为简、化难为易、化深为浅、化昧为明，以期不论何人一看就懂，一懂就用，一用就灵，既免杂义多歧，亦免旁生拟议，使善人往生、恶人也往生，平生能往生、临终也能往生，有智能往生、无智也能往生，大人能往生、小孩也能往生，万物之灵的人类能往生、蜎飞蠕动之物类也能往生，就像《观经》、《庄严经》、《大阿弥陀经》都在说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
又说：
三恶道中地狱、饿鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。
诸天人民，蜎飞蠕动之类，闻我名字，莫不慈心，欢喜踊跃者，皆令来生我国。

以上三部经典所讲的三段法语，都在于显明，只要专称弥陀佛名，就必生弥陀净土。
《法然上人全集》有一段问答，正是为了显明这样的意义。《全集》之中的“净土随闻记”有这样的记载：
或人问曰：善导大师释本愿文，略安心者，有何意乎？
师答曰：
也就是法然回答：
唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心，为显此理，略而不释也。

法然上人这段法语意思就是说，因为晓得，众生只要念佛，就必定往生极乐，因此就自然的具足三心。为了简明扼要的显示这一种道理，因此就略去而没有解释。
为什么善导大师解释本愿之文，往往略去信跟愿，有什么经典作为证据呢？下品下生的经文就是重要的依据。因为第十八愿虽然讲信乐、讲愿生，可是有的人没有文化、没有智慧，他理解不来、信不来，甚至一些小孩子，或者是像鹦鹉牠也无所谓信、也无所谓愿，可是牠在念佛当中也可以往生，这就显示，只要我们此后专称弥陀佛名，自自然然就有弥陀的佛力愿力，牵引我们往生极乐世界（掌声）。如《无量寿经》所说的：
彼国不逆违，自然之所牵。

意思就是说，你只要称名念佛，自自然然就蒙受弥陀佛力、愿力、功德力，自然的接引摄受到极乐世界。因此，只要我们不跟阿弥陀佛拉锯——什么叫做跟阿弥陀佛拉锯呢？“哎呀！阿弥陀佛，对不起，我还不能跟您去，这个娑婆世界还有我所爱的丈夫跟儿孙。”或者：“阿弥陀佛，对不起，我还不能跟您去，因为这个世间有我的冤家债主，我的丈夫他一生对我不好，凌虐我，他欠我很多，我要看到他凄惨的下场，我才要去往生。”如果是这样的话，当然阿弥陀佛就无可奈何，只好还在那里等了。
我们都是凡夫，还有贪瞋痴，仍然执着这个世间。即使再怎么样的愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，可是摆在眼前的有可爱的孙子，有住得很习惯的环境，所以还不到临命终，当下就要我们到极乐世界，我们还会觉得舍不得。不过这个没有关系，我们愿生弥陀净土，不是说现在就要往生了，不是非得现在立刻往生不可，不是这样的。人有生必有死，所谓愿生心，是现在存着愿生之心，那么当你的世缘已尽的时候，你就一定会往生极乐世界，就不会执着这个地方了，所以现在多少还会执着，这是自然的，与愿生心是不冲突的，凡夫嘛。
可是，真的到最后，生命已无法再保留，非死不可了，只能二选一的时候，我们就会选极乐世界，不会选这里。因为我们都是学佛念佛的人，学佛念佛的人最基本的，就是相信有善恶报应、三世因果、六道轮回，相信死了如果不往生极乐世界，必定会随每一个人各自的业报而流转，即使再亲的人，也永远不能再相逢了。所以《无量寿经》就说：
人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。

意思就是说，我们从生下来，一直到命终往生都是孤独的，独来独去的。有的莲友会想：不是耶，我有恩爱的丈夫，我有恩爱的太太，陪伴在我的旁边，哪能说我一辈子都是孤独的？其实都是孤独的，再怎么样有恩爱的伴侣，他能够把心中深处的秘密讲给对方听吗？往往有所不能。而且再恩爱的伴侣，对自己来讲，自己仍然心中深处有那莫名奇妙的孤独，莫名奇妙的寂寞孤独，所以不只是生下来是孤独，死去是孤独，人生在世也是孤独的，何况所谓的永浴爱河、白头偕老、海誓山盟，那一种感情是真的吗？我是没有谈过恋爱结过婚，我不太了解，这要问大家。
《地藏经》也说：
父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。

《无量寿经》跟《地藏经》这两句法语，可以说，彻底的说明人生的实相、人生的命运。我们现在就了解这个道理，所以在临终二选一的时候，再怎么样的舍不得，那个时候我们会坚定的选择极乐世界，也唯有选择极乐世界，才能够真正的圆满我们最高之愿及所有之愿，为什么？往生极乐世界之后，我们就有神通了，十方来去，法界来去，只是一念之间，就能够一剎那之间供养十方诸佛，当然也能够一剎那之间前往十方世界，去看看过去世跟我们有恩义的父母、有恩爱的儿女、有亲情的六亲眷属，然后想尽办法的去救度他们。所以唯有往生极乐世界，才能圆满我们最高之愿及所有之愿。（掌声）
我们的愿望很多，但千千万万个愿，只有一个愿是最值得的，也是最真实的，就是往生极乐世界，其它的愿都是虚假的，因为有一天他会变化会消失，而且也不是究竟的。那也唯有往生极乐世界之后，才能够真正圆满我们所有的愿。（掌声）
人生最终极的愿就是两个，一个我愿往生极乐世界，另一个我愿起码我的家亲眷属也都往生极乐世界，永远在极乐世界团圆相聚，对不对？（掌声）这就是大乘佛教的精神。大乘佛教就是在自利利人，所谓上求佛道下化众生，但这些要圆满，以我们的力量是绝不可能的，但如果是念佛往生极乐世界，那就易如反掌。
所以我们的愿，先愿往生极乐，就能够圆满广度众生的这个愿。所以有一首偈子我非常的欢喜，我来念一遍。
普愿有缘皆念佛，临终往生极乐邦；
家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。

这首偈子听过吗？没有听过。意思就是说，我普愿有缘的人通通来念佛，那么临终的时候不去六道轮回，而往生到极乐邦，极乐邦就是极乐世界，这样的话，就能够家亲眷属永团聚，为什么？最有缘的就是我们的家亲眷属。结果“光寿如同大愿王”，也就是说我们的光明、我们的寿命，就跟大愿王一样。大愿王是谁？（阿弥陀佛）其实这一首愿，说明了每一个学佛念佛人心中的究竟的愿，对不对？（掌声）
生死是自然规律，任何人都回避不了，别说我们寻常老百姓，就是尊为国家的领导人也不例外，所以当生离死别来临的时候，不必惊慌，不要排拒，应该理智面对，坦然接受，这样才能够不被执着、痛苦所困扰，何况往生极乐世界就是至高无上的解脱，已是超凡入圣，而且速证涅槃。如果能够如此存心，则人生的最后，不但自己走得安详、潇洒，也给亲朋好友带来安慰，同时也给他们念佛必生极乐的信心与见证。（掌声）请再看讲稿，第八点：
八、至心：即至诚恳切

显第十八愿之至心，即是至诚恳切。

下品下生的经文所讲的，“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”的“至心”，是什么意思呢？可以说很容易了解，就是至诚恳切的意思，没有其它玄妙高深的涵义。至诚恳切的心，我们能够流露出来，如果至心还含有其它什么玄妙高深涵义的话，那我们就理解不来了。理解不来就生不起那样的心，何况这个临命终的人，他心识茫茫、六神无主，当下心中只有恐惧跟慌乱，善知识跟他讲的，他几乎理解不来，他只是一心希望被救度，所以当善知识跟他说：“你只要喊南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛就可以了”，他就跟着善知识：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……所以他在喊佛念佛当中，每一声每一声都充满了至诚恳切，这就是如是至心的“至心”。
我们可以想象，如同一个沉溺大海中的人，他或者不会游泳，或者会游泳，可是体力已经耗尽了，没有力气再游泳了，当下在沉溺、在喝水，眼看就要沉入海底了，这时候他是什么样的心境？他就是望救，希望当下能够被救，只要感觉有所依靠，他就会去抓，一根木棍也好，甚至一根稻草他都想抓，都想依靠，看看能不能依靠这个浮到岸上，得到解救。他的心中只有慌乱恐惧，所以这里的至心，并不是说静静地沉下心来，好好地思惟，或者息心静虑，或者行气运心，都不可能了。所以这个善知识告诉他说，你只要发出南无阿弥陀佛的声音就可以了，当下就能被救，他便全身心地投靠这句名号。刚好这句无量无边不可思议功德名号的南无阿弥陀佛，不但能够解救他，而且能够使他离开六道，到达涅槃的彼岸。所以，这里的至心，就是恳切的意思。
由这里的至心来看第十八愿“至心信乐，欲生我国”的“至心”，也一样是至诚恳切的意思。为什么要这么强调呢？因为有的人在解释第十八愿时候，都解释错了，都偏离了净土宗的教义，把“至心”解释得很玄、很妙、很高深、很复杂，使得一般念佛的人无法掌握到要领，所以就开始恐慌、彷徨了，一边念佛一边却想着：“我虽然念佛了，可是我没有至心怎么办？”怎么办？这岂不是把本来是易行道的净土法门变成难行道了？所以这里的至心，道理很简单，就是至诚恳切之心。
请大家再看讲稿，第九点：
九、至心称名念弥陀，念念皆除生死罪

显第十八愿之至心称名念佛，念念皆能除生死罪。

这个五逆十恶的罪人，除了念佛以外他有什么功德？他有什么修行？通通没有。他所靠的就是张开嘴巴，跟随善知识一声一声的喊出：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……这样就消除了他的生死之罪，所以显示在一声一声的称名念佛当中，每一句每一句都能够灭除八十亿劫生死之罪，也就是每一念每一念都在灭除他的八十亿劫生死之罪。八十亿劫就是生死罪，生死罪就是八十亿劫；如果只是五念、三念，乃至一念就断气了，也是在除八十亿劫生死之罪；如果是生命延长而百念、千念，也是在除八十亿劫生死之罪。
为什么名号有这样的功能呢？因为阿弥陀佛这一尊佛，是为了救度我们众生，经过五劫的时间去发愿，规划了四十八大愿的蓝图；为了成就四十八大愿，又经过兆载永劫的时间去修行，完成了四十八愿的内容，然后把他所累积的功德，完全容纳在这句名号当中，使这一句弥陀名号，具足无量无边、不可思议、甚深利益、殊胜微妙的无上功德，任何人只要至诚恳切的称名念佛，念念之中都能消除我们八万四千无量无边的罪业，都能让我们获得八万四千无量无边的功德，念念都能增长福德，念念都是往生的功德资粮，都是往生的正因，所以称念弥陀佛名，决定能够离开三界六道的轮回，往生无有众苦但受诸乐的极乐世界，而快速成佛。（掌声）
讲到这里，时间又到了，深愿所有众生，都能够信佛念佛，得生极乐，广度众生。
南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

佛教常兴

这一节我们依然延续上一节《观经》“下品下生之深义”的内容。请大家看讲稿，第十点：
十、救度逆谤阐提，弥陀自有超世力
显第十八愿之若不生者、不取正觉之“正觉”，能救逆谤阐提之众生。

所谓正觉就是成佛。阿弥陀佛成了正觉，是成了怎么样的一尊佛呢？阿弥陀佛为了广救十方众生往生极乐，并使往生到极乐世界的任何众生都能够快速成佛，而以五劫时间细细思惟，最后规划了四十八大愿的蓝图，为了实现这伟大的四十八大愿，又经过了不可思议兆载永劫积植菩萨无量德行，最后完成了四十八大愿。在《无量寿经》是这样说：
超发无上殊胜之愿，具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行；于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。

这是在《无量寿经》所介绍的，阿弥陀佛五劫之思惟，兆劫之苦行的经文。四十八大愿的完成，完成了三个实体：一佛身，二度生，三净土。
一、佛身：完成了十方诸佛当中，堪称为佛王的佛，也就是阿弥陀佛是诸佛中之王。释迦牟尼佛在《大经》之中，甚为赞叹地说：
无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。
又在《大阿弥陀经》中，极其崇仰地说：
阿弥陀佛光明最尊、第一、无比，诸佛光明，皆所不及也。
又说：
阿弥陀佛，诸佛中之王也，光明中之极尊也。

由这短短的三段经中的经文，彻底的显露出阿弥陀佛这一尊佛，他的慈悲、他的智慧、他的愿力、他的神通，在诸佛当中都是最尊的、都是第一的、都是无比的，因此能够救度任何圣凡、善恶的众生。
二、度生：阿弥陀佛的成佛，完成了能够救十方众生的力量。要救度十方众生，是非常不容易的，因为圣人不需要救度，必需救度的是善恶凡夫。凡夫在六道之中，来来去去循环往复地轮回，无穷无尽，即使因为善业广大、禅定功深而上生天界，可是天寿一尽，依然下堕。如释迦牟尼佛在《涅槃经》就说：
虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

意思就是说，你禅定工夫很高，出生在最高界的非想非非想天，可是寿命一到的话，还是一样会随着过去世的业，该堕落三恶道的就要堕落三恶道，三恶道就是地狱、饿鬼、畜生，可见，天不究竟。《地藏经》也说：
天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。
《正法念处经》也说：
无始生死中，业网覆世界，
从天生地狱，从地狱生天。

这一段经文意思是说，我们从无始劫以来，在生死轮回当中，生了又死，死了又生，所造的善业恶业，可以说无量无边，遍满了整个虚空世界，因此即使出生在天上，天寿一尽，有可能你过去世堕入地狱的业现前了，结果天寿一尽就堕落地狱了，所以说从天生地狱，从地狱生天。那如果是一旦堕落阿鼻地狱的话，就恐怕不是千佛所能救度的。
光明摄受无障碍，是故号为阿弥陀
千佛不能救度的极恶众生，阿弥陀佛能救度吗？
虽然阿弥陀佛在因地发愿的时候曾经说：
吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。
令我于世，速成正觉，拔诸生死，勤苦之本。
拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。
轮回诸趣众生类，速生我剎受安乐，
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
三恶道中地狱、饿鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

可是，那是因地的时候所说的，成了佛之后是否兑现了呢？是否有经典的理证跟事证呢？这如果以《观经》下品下生的经文作为理证跟事证，就是最为权威的证明。
下品下生的众生的被救，彰显了阿弥陀佛所成的正觉，确实能够救千佛所不能救的逆谤阐提的极恶极苦的众生。所以可说，下品下生的经文，不但在解说第十八愿，也在为第十八愿放光，同时也是阿弥陀佛在下品下生放光，而且光芒万丈（掌声）——不只是光芒万丈，根本无法形容，就如同《无量寿经》说：
日月摩尼，珠光焰耀，皆悉隐蔽，犹如聚墨。
又像《阿弥陀经》说：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。
像这样的光明有什么目的、有什么功能、有什么作用呢？《观无量寿经》就有解释。《观无量寿经》说：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

善导大师把《阿弥陀经》跟《观经》这两段文综合起来，解释说：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。
又说：
但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍，总不论照摄余杂业行者。

就像善导大师所解释的，阿弥陀佛这样的光明，是唯观念佛众生、唯照念佛众生、唯摄念佛众生，不摄非念佛众生。因此知道，弥陀的光明跟念佛的众生，念佛的众生跟弥陀的光明，是彼此一体，相融相即，不相舍离。（掌声）
各位莲友，我们专称弥陀佛名，阿弥陀佛有没有听到？我们心中在想佛念佛，阿弥陀佛知不知道？我们一举手一瞌头的拜佛，阿弥陀佛有没有看到？阿弥陀佛有没有用光明来照摄我们？那阿弥陀佛光明照摄我们，我们念佛的时候照摄，那没有念佛的时候照摄吗？好像不太肯定。照不照？照摄。所谓一直到临终都不舍，表示白天也照、晚上也照，念佛的时候也照、不念佛的时候也照，乃至你当下起烦恼的时候也照。现在光明照着我们，是保护着我们，同时也等待着我们，一直到临终的时候，就显现来接引我们到极乐世界。
我们有的念佛人会怀疑：那临终的时候如果昏迷，没有在念佛，或者是没有昏迷，可是病痛念不出佛来，难道也摄取吗？或者是遇到空难、遇到车难、遇到海难，在这一种横逆之下断气了，也能够接引往生吗？百分之百接引往生。（掌声）我们只要负责现在专称弥陀佛名，阿弥陀佛负责我们临终往生极乐世界。所以往生极乐世界阿弥陀佛负责，那么专称弥陀佛名我们负责，好像你只要老老实实的、安份守己的坐在飞机上，你不用去担心说这一架飞机要怎么飞行、怎么样着落，这个是驾驶飞机人的责任；你也不用担心，担忧说这个飞机会在空中爆炸——当然飞机有可能爆炸，阿弥陀佛运载我们到极乐世界这六字万德洪名的飞机，永远不会爆炸。（掌声）接下来：
三、净土：阿弥陀佛的成佛，完成了极乐净土。这个极乐净土，是怎么样的净土呢？释迦牟尼佛在《无量寿经》赞叹的说：
其佛国土，清净庄严，超逾十方，一切世界。

意思就是说，此方有世界，他方有世界，十方都有世界，都有净土，可是唯有弥陀净土，才是十方净土当中最为清净庄严的，这是释迦牟尼佛这一段法语的解释。
任何众生，上至等觉菩萨，下至阿鼻众生，一旦往生到这样的净土，都是阿鞞跋致，都是一生补处，如《阿弥陀经》说：
极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。
又如《大经》说：
超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。
又说：
彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状，但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体。
又说：
彼国菩萨，皆当究竟一生补处，除其本愿，为众生故，以弘誓功德而自庄严，普欲度脱一切众生。

上面这几段法语，都是在说明极乐世界是怎么样超胜的一个世界，使得不管圣人凡夫，一旦到了极乐世界，就立刻超越了十地，而到达等觉、一生补处的福慧。
接下来请再看讲稿，第十一点：
十一、唯除逆谤，彰显四意

显第十八愿之“唯除逆谤”，有方便抑止、众生根机、无一遗漏、诫恶劝善之意。

阿弥陀佛超发无上殊胜之愿，誓欲广救十方罪苦众生，包含阿鼻地狱，所以说：
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

然而在他的根本愿，也就是第十八愿，却有“唯除五逆，诽谤正法”八个字的抑止之文。逆谤正是阿鼻地狱的众生，那这样的话，愿文跟愿心似乎相互矛盾，真意究竟如何？必须融会其它经文以及祖师解释，否则依文解义，不免三世佛冤。
首先，从《观经》下品下生的经文明白的显示，五逆谤法的阿鼻众生，仰蒙弥陀的救度，符合阿弥陀佛度尽阿鼻苦众生的悲愿。如果是这样的话，那么“唯除五逆诽谤正法”的愿文，必定另有所指，而且含义殷重，否则这么重要的本愿文，不会有这八个字。如果合会祖师的解释就晓得，唯除五逆的经文含义很深，阿弥陀佛的用心亲切至极。唯除五逆有什么深意？在这里举出四点稍作阐释。
（一）显方便抑止
善导大师《观经疏·散善义》“逆谤除取”问答的法语就说：
四十八愿中，除谤法、五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出。但如来恐其造斯二过，方便止言不得往生，亦不是不摄也。又下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲，摄取往生。然谤法之罪未为，又止言：若起谤法，即不得生。此就未造业而解也；若造，还摄得生。

这一段文，法语比较艰涩，不过归纳起来有两个意思：
一、未造抑止，防造重罪故。之所以抑止五逆谤法，乃是因为这两种罪，是一切罪中最为严重的罪，众生如果造这种罪的话，就会直堕阿鼻地狱，受无量的苦，多劫之间不能够出离，因此阿弥陀佛为了防范众生造下了这两种罪，才方便抑止，巧言说不得往生，这是就未造抑止来讲的。
二、已造摄取，大悲普救故。就阿弥陀佛的本意来讲，是为了救度十方众生，不论有罪无罪都要救度。在这里所说的“唯除五逆，诽谤正法”，一方面是为了警诫他，二方面是为了使他回心，所以，如果造下了这一种重罪，阿弥陀佛也不忍心看他继续的流转，而让他回心念佛来救度他。就好像下品下生的根机，他已经造了五逆之罪，佛不忍看到他的流转，还让他回心念佛而摄取救度他，这个就是已造摄取的涵义。
第十八愿所讲的“唯除五逆，诽谤正法”，因为他还没有犯，所以深深的警诫他而抑止；如果他已经造了，也必定让他回心而来救度他，所以善导大师说：“若造，还摄得生。”
由善导大师的法语可以知道，第十八愿所讲的唯除五逆、诽谤正法的“唯除”，是就抑止的角度来讲的。抑止的最终目的不在抑止，而是为了摄取、救度，所以抑止本身并不是永远地抑止。因此，不论就摄取也就是救度这边来讲，或者是就抑止也就是就警诫这边来讲，都在于彰显阿弥陀佛救度十方罪苦众生的大悲愿力。（掌声）
（二）显众生根机
抑止之文，也在于彰显十方众生的属性。第十八愿虽然说十方众生，但是有的人不晓得这是指凡夫还是圣人，是善人还是恶人，因为有“唯除逆谤”这一句法语，所以才晓得，十方众生之中，是以凡夫为本，这是圣凡相对，凡夫造罪需要被救，圣人不造罪不需被救，所以善导大师《观经疏·玄义分》说：“定为凡夫不为圣人。”也就是说，他肯定是为了凡夫，不是为了圣人。那么凡夫之中，有大小、善恶多种，而以恶人为先，这是善恶相对，因为善人还有得度的机缘，唯有极恶，无他方便，如果不蒙救度，就当下堕入阿鼻地狱。善导大师《观经疏·玄义分》就说：
诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急须偏救，岸上之者，何用济为？

所以我就写下了几段法语，大家请听：
可知：十方众生，凡夫为本，恶人为先；人皆凡夫，被业所牵，难免造恶，为恶而苦；若见此文，如睹故亲，倍觉亲切，感动涕零；狱火可出，成佛可期。
亦知：诸佛之中，唯有弥陀，大慈大悲，拔苦与乐，救度恶机；如我愚恶，若无本愿，何法可修？必堕无间，求出何期？（掌声）

这一段话虽然比较文言文一点，不过很容易了解，一看就懂。
（三）显无一遗漏
也就是举下摄上、举恶摄善，十方众生无一遗漏，不论何人皆得往生，以此启发众生信心。
可以知道，抑止门会放在第十八愿，意义是为了显明佛愍恶机的大悲，也就是显明阿弥陀佛悲愍罪恶众生这一种大慈悲心，同时也显示本愿所要救度的普遍性跟决定性，是无一遗漏、无一不生，同时也以这来启发一切人决定往生的信心。善导大师有几段法语都在显明，阿弥陀佛的悲心，是彻底到五逆、谤法的众生，能够救度五逆、谤法、阐提的众生，这几段法语这么说：
善导大师《法事赞》“逆谤往生”之文：
以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生，谤法阐提，回心皆往。
善导大师《般舟赞》“利剑名号”之偈：
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除，
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
善导大师《观念法门》“造罪回心”之文：
一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日、十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。
善导大师《观经疏》“不问罪福”之文：
一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。
善导大师《往生礼赞》“念佛必生”之文：
若有众生，称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声一念等，必得往生。

以上这几段善导大师的法语，都在显示唯除五逆、诽谤正法的愿文，是在彰显弥陀悲愿，彻底无遗，任何众生都要救度，无一遗漏，乃至逆谤阐提也不例外。（掌声）
（四）显诫恶劝善
诸佛出现在这世间，都是在劝导众生，要诸恶莫作，众善奉行，当然阿弥陀佛的本愿也是这样，因此本愿说“唯除逆谤”。那么《无量寿经》下卷，更扩充这“唯除逆谤”的含意，而广说五善五恶的劝诫，可以知道，阿弥陀佛深深的希望念佛的人，能够敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，奉公守法，为世良民。譬如抑止杀父杀母，就是在劝勉孝顺，而孝为百行之基，百般的伦理，一切的善行，都是由孝而生起的，所谓亲亲而仁民，仁民而爱物。因此知道，佛是欢喜正与善，而怜愍邪与恶，就好像父母对子女，虽然一视平等，但是特别怜愍残障的儿子。
阿弥陀陀佛也是一样，喜欢人家行善，不喜欢人家行恶，虽然阿弥陀佛善也救度、恶也救度，但是看到善人则欢喜，看到恶人就会悲痛，因此我们应该成为一个善人而一生念佛，对不对？（掌声）不可以误会说：“我有阿弥陀佛当靠山，因此可以为非作歹，可以想做什么就做什么。”可以这样吗？不可以。反而要去体会弥陀的悲心而去行善积德，做一个世间的善人好人，三业行为端端正正，无形中来感化周遭的人，跟我们一样念佛往生。法然上人也有一段法语说：
信罪虽十恶五逆亦得往生，而不犯小罪；罪人尚生，何况善人？信行虽一念十念尚且不空，而应无间修；一念尚生，何况多念？

所以这一段法语也是在显示，我们念佛的人，即使小小的罪也不要去犯。固然我们犯罪念佛也能够往生，阿弥陀佛也同样的悲愍，可是我们要体会佛心，是要我们行善来念佛，不是要我们行恶来念佛。那当然这并不是说，你念佛如果不兼行善，那就不能往生，不是这样的。往生的正因始终都是称名念佛，称名念佛不需要其它的帮助，更不需要其它的插手，只是体会佛心，我们应该随缘、随份、随力，去行好事说好话。（观经下品下生之深义-4-2）

佛教常兴

这一节我们依然延续上一节的内容，也就是《观经》“下品下生之深义”。请大家看讲稿第十五点：
十五、以恶人临终念，摄善人平生念
显以恶人、临终、十念，摄善人、平生、多念。

由下品下生的经文就可以显示，阿弥陀佛的救度是以第一恶人、第二临终、第三十念，来包含善人、平生、多念更能往生。
下品下生之人，论他的根机是个恶人不是善人，论他念佛的时节，是临终才开始念佛，不像我们现在就开始念佛了，论他所念的数目，顶多就是十句；可是我们奉公守法，行善积德，虽然有罪业，不至于五逆，而且从现在就专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，一生所念的佛何止十句呢？百千万亿都有了。那么像这样的恶人，临终十念都能够往生了，何况是善人平生多念呢？
如果阿弥陀佛救度的对象，是以善人、平生、多念为标准的话，那我们能往生吗？不能，因为谁敢说自己是善人？而平生到底是从什么时候算起？以几岁为标准？又多念到底是以多大的数目为标准？如果我们念不到那个数目，岂不是不能往生了？所以阿弥陀佛的标准，是以下品下生的恶人、临终、十念算起的，意思就是表示，所有的人都能够念佛，所有的人都能够被救，所有的人都能够往生，没有一个众生是被舍弃的。如果没有一个众生是最后没有机会的，是任何人在任何时、任何地方都有机会的。
如果没有下品下生的经文来彰显的话，我们对往生就没有信心，内心会怀疑，怀疑什么？像我这种罪人，念佛又没有达到某种工夫，恐怕不能往生，恐怕没有达到阿弥陀佛的要求吧。可是由于有下品下生的经文，令我们内心感到安慰，因为我们即使有贪瞋痴，即使有恶念，但比之下品下生的人，多少善良一些。下品下生的众生，也是弥陀所救度的对象，而且阿弥陀佛绝对有能力救度他，这样的根机都能念佛往生，就表示我们也能念佛往生。
凡夫起心动念不是善就是恶，而恶多善少。以大乘法门来讲，起心动念就犯戒了。我们从出生到现在，有没有犯过错？有没有杀生害命吃肉？有没有欠钱借物不还，或未经同意而取用？有没有做生意而抬高价？有没有？这样都算是杀生、偷盗。有没有起念邪淫过？有没有妄语过？有没有说人家的是非？有没有？所以我们都是恶多善少的人。
人生在世，有善多恶少、有恶多善少、有善恶俱多、有善恶俱少、有唯恶无善，但没有人是唯善无恶的，除非是阿罗汉。我们都是凡夫，都有贪瞋痴、妄想杂念，再怎么样都有恶念，都会做坏事。但是不管是恶多善少、善多恶少，是善是恶，只要我们愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，那么人人都能够往生。
所以，由下品下生恶人临终十念的往生，才显示我们任何众生都能往生。
请再看讲稿第十六点：
十六、临终助念尚救，何况平生自念
显临终助念尚救，何况平生自念？

下品下生的人，临终的时候心中恐惧、慌乱，这个时候旁边的善知识为他开示说：某某人啊，你就跟着我的声音一起念佛。是别人在旁边念给他听，给他依靠，可以说他是靠别人扶着他在走路，他自己是没办法平稳地一步一步走路的，他这样都能够达到目标了，何况我们从现在开始，自己已经发自内心地真切的念佛，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期，哪有不能往生的呢？有一句话说：
虽然终日彷徨，傍晚到达目的地，足矣。

意思是说，有一个人整天彷徨找不到目标，甚至找不到方法，可是就在太阳下山之前，他终于正确的找到目标，而且到达目的地了，这样可以说他就没有遗憾了，因为他终于到达目的地了，只是比较侥幸、危险。以我们来说，不会像那个人一样终日彷徨，直到傍晚才侥幸到达目的地，我们是现在就已经锁定目标，而且终将到达目的地，对不对？因为我们是一个愿生弥陀净土，专称弥陀佛名的人，在阿弥陀佛的光明摄护当中，虽然肉体还在娑婆世界，但是已经是极乐世界的圣众之一了，虽然此生果报还没有尽，但已经不是六道轮回的凡夫了。因此我们净土宗的特色就是平生业成，在我们平生还没有临终之时，我们往生的业因，已经圆满成就了，有了这个业因，自自然然就会获得往生成佛这个果报，这个叫做平生业成。这样的特色是净土宗特有的，如果是靠自力修行，就没有这样的特色。善导大师说：
圣众庄严，即现在彼众，及十方法界同生者是。

这一段法语意思是，所谓极乐世界的圣众，包含两部分：一、是“现在彼众”，也就是指现在已经往生到极乐世界，正在极乐世界里的众生；二、是“十方法界同生者”，也就是现在虽然还没有往生极乐，还在十方法界各个的国土，但他们专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，因而必定和已经在极乐的圣众同样获得往生，因此从因说果，可谓念佛人已是极乐世界的圣众，已非娑婆世界的凡夫。
十方法界众生，先往生极乐世界的，是观世音菩萨以及大势至菩萨，之后陆续不断往生的十方法界众生可谓恒河沙数。凡是念佛往生者都必成佛，而且现在都与观音、势至同俦，就好像《观无量寿佛经》芬陀利华之文所说的：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友，当坐道场，生诸佛家。

这一句法语就是在说明，凡是念佛的人，念佛愿生极乐世界的人，就已经跟佛一样的身份，所以用芬陀利华来譬喻他，这是从因说果，不是说现在他是佛，是说他下辈子一定成佛。因为下辈子一定成佛，所以这一辈子等觉菩萨的观世音菩萨跟大势至菩萨，才是他的朋友。他的朋友不是一般的朋友，如果是国王跟他当朋友，当然殊胜的，甚至是玉皇大帝跟他当朋友，更殊胜，可是毕竟都是凡夫。如果有阿罗汉跟他当朋友，那就殊胜了。可是今天是菩萨，不但菩萨，而且是等觉菩萨是他的朋友，意思就显示，他也是等觉菩萨，将来必定成佛；因为等觉菩萨就是一生补处，所以这也是释迦牟尼佛为我们的赞叹跟授记，当然也显示出念佛这个法门是超越的、是绝对的，是没有任何法门能够跟他比的。你说修哪一个法门，现在就可以跟等觉菩萨并肩而论谈？没有的。
所以善导大师说：“念佛三昧，超绝无比。”把口称念佛用三昧来赞叹形容，也就是说，本来三昧是入定的，但是我们只是以这个凡夫还有贪瞋痴妄想杂念的心，来念南无阿弥陀佛，就可以说是念佛三昧，为什么？因为这一句弥陀名号，本来就具足三昧的功能，而且是回溯给所有众生，所以我们念佛的人念佛的法门也叫做念佛三昧，并不是说其它自力修行的那一种三昧。所以我们这一个法门，殊胜就在这里；其它的法门，不能够与这个法门相比，道理也就在这里。
请再看讲稿第十七点：
十七、临终念佛宿善深，况平生念佛
显临终念佛宿善深，何况平生念佛？

一般人有一种错误的观念，认为：这个五逆十恶的人，临终能够遇到善知识，只念十声南无阿弥陀佛，就脱离地狱之苦，乃至脱离永世轮回之苦，获得往生成佛，是因为他宿善深厚；那我们现在念佛，恐怕宿善不如他，所以他能往生，我们不一定能往生。
这一种观念是错误的，大家想想看，这个人临终才遇到这个法门，他往生了，如此说他宿善深，那我们现在就遇到了，怎会是宿善浅呢？他平生做恶多端，而我们现在就已经学佛念佛，已经随缘随份诸恶莫作众善奉行了，说他宿善深而我们宿善浅，这是不合乎逻辑的，这样的见解就是恶见，不是正知正见。有一句话说，恶见妨解脱，意思就是不正确的见解，会妨碍一个人修道，解脱生死的轮回。
所以观念是非常重要的。因此我们净土宗必须要建立纯正的净土宗的正知正见，才不会被人所惑乱，甚而退转，改变信仰，丧失往生成佛的大利。《庄严经》就说：
若不往昔修福慧，于此正法不能闻，
已曾供养诸如来，是故汝等闻斯义。
善导大师也说：

若人闻说净土法门，闻即悲喜交流、身毛为竖者，当知此人，过去已曾修习此法，今得重闻，即生欢喜。

以上法语显示，平生遇到净土法门信受欢喜、念念相续、无有退转、唯以净土为期的念佛人，才是真正宿世善根深厚的人，才是真正具足福德智慧的人，才是真正获得大利无上功德的人。
请再看讲稿第十八点：
十八、必堕者不堕，不生者亦生

显称名，能使必堕地狱之人不堕地狱，使不能往生之人亦生极乐。

一个原本必定要堕落地狱，其它任何法门都无法解救的人，因为他临终称念弥陀佛名的缘故，就能不堕地狱，而平生没有发愿念佛，本来不能往生极乐世界的人，也因为临终称念弥陀佛名的缘故，最后也能往生极乐世界，这显示净土法门只要回心念佛，没有一个众生是不能往生的。
原来必堕地狱，结果却必生极乐，必堕地狱的众生也能往生极乐，则何人不能往生？一切众生皆得往生无有遗余，这是其它任何法门所没有的。如果不是净土宗称名念佛的话，这个人必定堕落地狱。如第十二点曾经说过，轮回未出，难免堕落，危险之至，恐怖之极。在此举出十几条法语，来显示这个道理，同时与大家共勉。
《法华经》说：
三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。
三界就是欲界、色界、无色界，不管何界仍在轮回，即使欲界天、色界天、无色界天，纯乐无苦，寿命长远，多至八万四千大劫，但是天人命终还要堕三涂，乃至地狱，如《涅槃经》所说的:
虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。
又如《地藏经》所说的：
天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。
又如《正法念处经》所说的：
无始生死中，业网覆世界，从天生地狱，从地狱生天。
因此昙鸾大师就说：
人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。
又说：
三界是颠倒相、虚伪相、污染相、破坏相、轮转相、无穷相。
又说：
三界是生死凡夫流转之暗宅。
又说：
三界是有漏邪道所生，长寝大梦，莫知希出。
而善导大师也说：
人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。
同时，几位净土宗的祖师也同样的说，譬如莲池大师说：
今生持戒修福之僧，若心地未明，愿力轻微，又不求生净土，是人来生多感富贵之报，亦多为富贵所迷，或至造业堕落者。
行策大师也说：
修行之人，若无正信，求生西方，泛修诸善，名为第三世怨。
印光大师也说：
世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。
又说：
来生做人，比临终往生还难；不生西方，将来必堕恶道；生西利益，比得道利益更大。
又说：
修行用功，原为了生死；生死不了，危险太大；轮回未出，难免堕落；努力今生，以了生死。
昙鸾大师说：
有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵，则是不断烦恼得涅槃分，焉可思议？
以上这好几段法语，虽然没有解释，但是很浅显，一看好像白话文一样，但是很能够警醒人心，所以就以一首偈来总结：
修行原为了生死，生死不了危险大；
欲了生死唯念佛，念佛必得生极乐。

请再看讲稿第十九点：
十九、念佛必往生，一向专称名

显以此启发一切众生，只要念佛必得往生之信心，而归一向专称弥陀佛名。

这一段应该很容易理解。恶人临终十念都能够往生了，那哪有不能够往生的人呢？再恶都没有五逆十恶的恶，再迟我们都还不至于临终，因为我们现在就开始念佛，而且都超过十声，岂不是我们现在念佛就必定往生？所谓“众生称念必得往生”。所以下品下生的经文，就是在开启我们，所有一切众生，只要念佛，不论罪福多少、工夫有无，都能往生的信心。
净土法门是易行难信之法，不但是难信之法，也是难说之法，所以释迦牟尼佛在《阿弥陀经》流通分，深有所感地说：
为诸众生，说是一切世间难信之法。
又说：
为一切世间，说此难信之法，是为甚难。
同时又在《无量寿经》说：
若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。

为什么是易行？因为只要念佛，简单容易，所以说易行。为什么说难信？因为任何众生，只要念佛必生极乐，既永不轮回，且速证涅槃；方法这么容易，功德这么高，似乎不成比例，就是方法跟功德好像不成比例，不免令人起疑，所以说难信。
为了发起众生无上信心，当释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中开示念佛必生极乐的时候，六方诸佛立即主动地、欢喜地、异口同声地证明，释迦牟尼佛所说的不虚不假，来劝众生生无上信心，来相信念佛必生，因此善导大师在《观念法门》解释说：
六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生。若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然坏烂。
大师又知恩报恩，彻骨入髓的说：
敬白一切往生人等：若闻此语，即应声悲雨泪，连劫累劫，粉身碎骨，报谢佛恩。

虽然难信，但是易行，因此有智之人应知：信疑如何且置，众生称念，必得往生，下品下生，既是理证，也是事证。
请大家再看讲稿第二十点：
二十、一切不论，但能念佛皆往生
显不论何人、何时、何处、何缘、何心、何数，都能念佛、都能往生、都具念佛功能。

下品下生的内容，给所有修行人很大的启发，很大的希望，很大的信心，很大的安慰，很大的欢喜、鼓舞、感恩、赞叹。下品下生的极重罪人，迫在临终恐惧、慌乱、痛苦、不安之际，只是念佛十声，便乾坤转移，长揖娑婆，高登极乐。以此推论，则不论何人、何时、何处、何缘、何心、何数，都能念佛，都能往生，都自然具足念佛必有的功德、功能与作用。
所谓不论何人，也就是不管男众女众、老人小孩、在家出家、善人罪人、或者是平生或者是临终，乃至他已经断气了进入中阴身，如果有善知识为他开示这个法门，引导他念佛，他也能够在中阴身往生极乐世界，甚至三恶道也就是畜生、饿鬼、地狱的众生，也能够往生极乐世界，《净土圣贤录》里面，很多畜生道的众生往生极乐世界的事迹，就是明证。所以就众生来讲，就是不论何人。
所谓不论何时，就是说任何时间，二六时中不管白天、晚上、上午、下午，任何时候都可以念佛。
所谓不论何处，也就是说，我们念这句南无阿弥陀佛，固然在大雄宝殿念佛堂可以念佛，即使房间、浴厕也可以念佛，是不论干净的地方、污秽的地方都可以念佛的，没有忌讳的。如果不是念佛的话，那就不一定，譬如说我们要诵经，必须恭恭敬敬地在清净的地方；要持咒的话，也有一些咒不适当的时间就不能持，不清净的地方也不能持。下品下生的众生卧病在床，大小便溺加上病臭，然而佛声一起，佛即现前，欢喜来迎，不嫌他不净，不厌他臭秽，说明何处都能念佛。只有这六字万德洪名是没有忌讳，任何时间、任何地点都能念佛。再说，哪个地方没有阿弥陀佛？没有一个地方没有阿弥陀佛。阿弥陀佛无所不在，所以佛堂有阿弥陀佛，房间、洗手间照样有阿弥陀佛，我们在那里念佛，也照样跟阿弥陀佛感应道交。阿弥陀佛一点都不会嫌弃，一点都不会受地点的障碍。何况我们众生难以选择死地，很难自我选择说：我死的时候要在佛堂，众多莲友围绕之中来念佛往生。大家都很难把握在什么时间、什么地点断气。但是不管他在什么地方断气，阿弥陀佛当下都会显现在他的面前来迎接他。因此不管任何地方，都可以念佛的。
所谓不论何事，职业是士农工商，举止是行住坐卧，当下的事情是一切诸缘，做任何事情都可以念佛——只要不是动脑筋的事情，都可以念佛，为什么？如果厌离娑婆欣生极乐之心非常恳切的话，即使无人鞭策，也会随时、随地、随缘而念佛。这就是事怕有心人，他只要有这个心，不必人家勉励鞭策，都会忙里偷闲，闹中取静，自动自发地去念佛，为什么？念是在我们的嘴巴，念是在我们的心中，我们是不会受障碍的，所谓竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。只要有这个心，一切时、地、人、事，都不会妨碍念佛。有的同修说：有空的时候没有想到要念佛，偶然念佛了也很涣散。这就是没有恳切的心，也就是说生死心不恳切。如果处于下品下生那种境地的时候，他一定会至心令声不绝，去具足十念念南无阿弥陀佛，可是他现在不这样，就表示他生死心不恳切。所以学净土法门的人，生死心要恳切，恳切到把我们现在就拉到临终，把我们的身份拉到下品下生而念念不舍。以上是不论任何事情。
所谓不论心境，也就是说不管当下的心，是起善心或是恶心，是定心还是散心，是清净心或是污秽心，都可以念佛。有的同修很为自己苦恼说：“我一直都是很虔诚地在念佛，可是越是虔诚专一地念佛，越感觉自己妄想杂念非常多，所谓过去、现在、未来，上穷碧落下黄泉，该想的也想，不该想的也想，像这样的念佛，到底管不管用？”每一句都管用，为什么？往生不是靠我们念佛的功夫，不是靠我们的心境，完完全全是靠这句名号，我们只要以我们这一颗心，以我们这种根机身份去念佛，当下就乘上佛的愿力，搭上佛的愿船，领受弥陀的功德，都能够往生的。所以我们要晓得，净土法门是弥陀救度的法门，不是靠我们的功夫来成就往生的法门。而弥陀的救度是现成的，在哪里？在这句名号里，在他的愿力里，只要我们以我们的身份根机，以我们当下的心境，专一的、虔诚的去念这句名号，就可以了。
不要因为有妄想杂念而担忧苦恼，甚至怀疑：我这样能往生吗？如果是这样的话，就是不了解我们这个法门，那就不是我们这个法门了。下品下生将堕地狱，遇善知识教他念佛，或满十声，或只数声，随即命终，往生极乐，他都往生，何况我们？我们虽有罪业、虽无功夫，但与他相比高超很多，更必能够往生。净土法门，本来就是要安我们的心的，而且让我们大安心、大满足，我们既然遇到这个法门，如果还有所苦恼、有所不安，那就表示虽然念佛，但是不了解这个法门，这样的话，那就务必一方面念佛，一方面多看我们流通的净土宗丛书，因为这很多问题，在这些书中都有解答。
所谓不论何数，就是从多向少，从少向多，彻至临终，出口就念，想到就念，念念不舍，不管他数目是多是少。每个人的根机时间都不一样，因此阿弥陀佛没有规定你要念多少，所以不论数目多少。可是我们要把念佛培养成习惯，所谓熟处转生、生处转熟，形成念佛生活化、生活念佛化，也就是念佛就是生活，生活就是念佛。凡夫最熟悉的是什么？就是五欲烦恼。最陌生的是什么？就是念佛。我们把最熟悉的五欲尽量淡化，而常常念佛，形成习惯，这就是熟处转生、生处转熟。学佛也只不过是熟处转生、生处转熟而已。
上次曾经讲过，念佛有四种声音：大声念、小声念、金刚念、默念。在这四种当中，金刚念最能够持续而不累。所谓金刚念，就是动嘴巴，声音自己听得到，别人听不到；如果是小声念，旁边的人还能听得到；大声念就难以持久；默念往往会忘记。能够持续长久的，就是小声念或者是金刚念，其中以金刚念最能够持续长久。我们走路的时候，可以一步一句佛号，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……慢慢走的话，一步一句佛号。坐在公交车上也可以闭目念佛，开车的时候也可以边开车边念佛，为什么？对我们最重要的，就是这句佛号，所谓世间虚假、唯佛是真，那我们何必顾念旁边的人以异样的眼光来看自己呢？当然出家人比较方便，可以端坐闭目，拨着念珠念佛；如果是在家众，穿着西装打着领带，也在那里端坐闭目，拨着念珠念佛，人家就会觉得怪怪的。所以最好大家现出家相，不过这个轻重缓急，可由自己选择。
有心的话可以不管旁人的眼光，这一点是不必妥协、不必迁就的。广化法师的师父，他即使坐在公交车上也是拨着念珠，而且大声恳切的在念佛，他才不管车上用什么眼光看他。结果他要往生的时候，就敲大钟召来寺院所有的住众，交代事情，然后就在住众念佛当中，这样就往生了。
所以，信愿法师也常说：不是讲经的，是念佛的，所以很羡慕。为什么呢？你看讲一节课，信愿法师说：为了彻底的正确的找资料，往往费上整天以上。这么辛苦，大家鼓掌（掌声）。他这么讲，你们不会理解的，我最能理解，我也是这样。
总之，不论时处诸缘，一向专念，念念不舍。
请再看讲稿第二十一点。
二一、为极恶最下机，说极善最上法

显为极恶最下机，说极善最上法，故净土法门，法是易行极致，益是无上涅槃。

法然上人在《选择本愿念佛集》第十一赞叹念佛章说：
下品下生是五逆重罪之人也，而能除灭重罪，余行所不堪，唯有念佛之力，堪能灭于重罪，故为极恶最下之人，而说极善最上之法。

法然上人这一段法语，在于显明念佛功能超绝。能够灭除极恶重罪，如果念佛的功能不超越、绝对的话，你看这么极恶的重罪，有哪一个法能够救度？而且他当下要堕落地狱了。
如果论众生的根机，虽说是千差万别，但可以归纳为四类：一、利根无逆罪，就如阿难尊者等；二、钝根无逆罪，就如盘陀尊者等；三、利根造逆罪，就像阿阇世王等；四、钝根造逆罪，就像下品下生等。
如果论法门数量，虽说是八万四千，也可归纳为四：一、胜而非易，如华天禅密，就是殊胜但不容易，就像华严宗、天台宗、禅宗、密宗那样；二、易而非胜，如净土要门，也就是虽然容易但不殊胜，就像净土要门，修其它的法来回向往生；三、非胜非易，如小乘阿含，也就是小乘法门，他必需要先所谓明心见性，然后称性起修，然后先破见惑，然后再断思惑，那个是不容易的，道绰大师说，在他们那个时代，佛法的黄金时代，都看不到这样的人物；四、亦易亦胜，如弘愿念佛，也就是既容易又殊胜，善导大师说这是弘愿，不是要门。
法然上人在这里所说的，为极恶最下人，说极善最上法，就是显扬佛出世本怀。佛出现在世间，目的就是要说一个很容易的法门来普度众生，不然说一个我们做不到的法门，那你看佛教跟我们有什么关系，对不对？
那么这个人就是极恶最下人，极恶最下人就是逆谤，显明机的真实相；法叫做极善最上法，极善最上法就是念佛，显明法的真实相。这机法二重彰显，净土宗乃佛法登峰造极之教。以近而言是净土三部经的宗要，以远而论乃佛教一代经之本怀，所以《无量寿经》在序分就开宗明义的说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。

这一段经文又叫做佛出世本怀文。这一段经文里面所讲的，所谓光阐道教是指一代经。这一代经的本怀，在于欲拯群萌，惠以真实之利。群萌就是机的真实相，也就是逆谤阐提；真实之利就是法的真实相，也就是本愿念佛。
下品下生的众生，在于显示一切众生之中，根机最钝，罪业最重，时节是临终，无他方便，获救无门。佛法理论深奥法门众多，祖师归纳为两门：圣道门与净土门。若欲以圣道门灭此逆罪，则机必利根，法必殊胜，时必足够，机、法、时三者相契，才能使他忏悔修行而灭此逆罪；若以净土门之专称弥陀佛名，则不论机之利钝、罪之轻重、时之长短，只要称名，都能灭罪，都能往生，而且念佛乃是真实之利，如《无量寿经》说：
当知此人为得大利，则是具足无上功德。

显明往生极乐，即能获证无上涅槃。圣道各种法门，须有修行的能力，精进不退，唯靠自己功夫；净土念佛法门，不论利钝之机功，无利无钝，唯依弥陀愿力，是故善导大师说：
上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。
又说：
上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。
论下品下生，机是钝根，罪是五逆，法是亦易亦胜之念佛，唯有此法能救此机，此机不遇此法，则直堕阿鼻，求出何期？因此源信上人说：
极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。

意思就是说，这一种下品下生的极重恶人，是没有任何法门能够救度他的，就只有称念南无阿弥陀佛，不但不用堕落地狱，而且不再论回，同时又能够往生成佛。
高山之水能降深谷之底，最上之法能救极恶之人，故净土法门，法是易行极致，益是无上涅槃。
讲到这里，时间已经到了，愿大家信佛念佛，得生极乐，广度众生。
南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

佛教常兴

我们这一节依然延续上一节《观经》“下品下生之深义”的内容，请大家看讲稿第二十二点：
二二、方法极易，利益极高

显弥陀悲救：根机极低，极恶最下机；方法极易，乃至十念法；利益极高，往生成佛益。

悲救是指阿弥陀佛慈悲的救度。那弥陀悲救的对象是以什么为标准的呢？门坎是从哪里算起的呢？
“根机极低”，也就是说救度的根机，是从最低的根机算起的。低到什么程度呢？“极恶最下机”，低到五逆十恶甚至谤法这种最低下、卑劣的根机。这种根机也能救度，何况其它众生呢？所以善导大师说：
以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。
又说：
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
又说：
一切罪恶凡夫，尚蒙罪灭，证摄得生，何况圣人愿生，而不得去也。

“方法极易”，弥陀救度众生的方法，非常非常容易，没有比这个更容易了，就是乃至十念法。乃至十念法，即使下品下生的根机也能做得来，可说念佛方法极简、极易、极轻松、极安乐，因此善导大师说：
上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。
又说：
上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。
又说：
种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
一切善业回生利，不如专念弥陀号，
万行俱回皆得往，念佛一行最为尊。
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

“利益极高”，专称弥陀佛名的利益功德，非常殊胜、非常高超，没有比这个更高超的了，为什么？能够往生成佛。一旦往生，三界六道自然就没有他的份，他永远再不会六道轮回了。旷劫以来的生生世世、世世生生的流转，今生今世就画下了休止符。到了极乐世界，他的生命再也没有生老病死，永远都是无量光、无量寿，是永恒存在的，超越时间与空间，不管是圣人也好、凡夫也好，善人也好、恶人也好，一旦到了极乐世界，都必定获得无上涅槃的佛果，
《无量寿经》说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
同等异译的《庄严经》也说：
我若成正觉，立名无量寿，
众生闻此号，俱来我剎中；
如佛金色身，妙相悉圆满，
亦以大慈悲，利益诸群品。
因此善导大师说：
六方如来舒舌证，专称名号至西方，
到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。
又说：
四种威仪常见佛，行来进止驾神通，
六识纵横自然悟，未藉思量一念功。
法照大师也说：
十恶五逆至愚人，永劫沉沦在六尘，
一念称得弥陀号，至彼还同法性身。

这几段法语都在显扬，往生极乐世界的正因就是念佛。只要念佛就必定往生极乐世界，而且一旦到了极乐世界，就快速成佛，同时他的成佛是不假功用的，所谓任运自然。自然就是不假藉外力的造作，不经过时间的过程，是自自然然的，天性自然的，这个叫做自然。所以善导大师说：未藉思量一念功，六识纵横自然悟。
请再看讲稿第二十三点：
二三、完全佛力，称名独达

显三业无功，完全佛力；绝对他力，毫无自力；名号独运，称名独达。

这几句话都是专有名词，就我们净土法门的专有名词，主要在于显示我们这个法门的特色。
“三业无功。”三业就是指身业、口业、意业，人的行为归纳起来有三种，身体的动作、嘴巴讲话、内心起心动念。有行为就有业，这三种就是三业，为什么说三业无功呢？
第一、口业无功。下品下生的人，虽然他的业是五逆十恶，可是他随顺善知识，善知识要他念佛，他就跟着念佛，但是他是在很慌乱的情况下，跟着念的。在这种情形下，他并不晓得自己在念什么，不是像我们现在这样，有寂静的心，还有闲暇，一句一句很清楚的、铿锵有力地念佛。所以对下品下生的人来说，他的口业几乎是没有功能的。
第二、身业无功。就他身体的行为来讲，他是痛苦地躺在病床上，身体不断地在败坏，根本不能以这个身体来拜佛修行，甚至双手合掌都没办法，所以就身业来讲，他完全没有功能。
第三、意业无功。就他的意业来讲，他当下众苦交攻，心中慌乱恐惧、痛苦不安，没办法稳定地、寂静地、清楚地来思惟阿弥陀佛的功德，或者忆念阿弥陀佛的名号。经中说“彼人苦逼，不遑念佛”，正所谓业识茫茫，六神无主的状态，所以他的意业也是没有功能的。
就口业来讲，他虽然随着善知识，口称弥陀佛名，但是身口意三业当中，是以意业为主，既然意业失功，口业本身也就没有了功能作用，虽然有一声一声的口称弥陀佛名发出这种声音，但是就像醉人答语、梦人说话、鹦鹉学舌、山谷回响，能说他有什么功用吗？因此三业对他来讲，是没有功能的，他的念佛，就好像一个不会游泳的人沉溺在大海中，眼看就要灭顶了，他拼命地呼救着。这样的人，一定是碰到什么就抓什么，希望有东西可以救他脱困，这时他的呼救，是发自内心的、至诚恳切的，这种心情就是“至心”。他此刻只有恳切求救的心而已，至于什么样的法他不一定晓得，他只是想抓，大木板也抓，小木片也抓，只要抓到什么东西，只要碰到什么东西，当下就是他全部的依靠。
这样的人念佛，他并不知道这句佛号有什么功能，也不知道念了会有什么效果，他都不知道，只是人家教他念，他就慌乱地跟着念，所以经文就说：“彼人苦逼，不遑念佛，善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”他就“如是至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”。善导大师解释这两段经文，叫做失念称名，而说：
善友知苦失念，转教口称弥陀佛名。

“失念称名”意思是说，因为造恶的果报，而临终苦逼，遇善知识的教导，苦逼心乱之当下称名念佛，这叫做失念称名，因此具足十念之称名，一生造恶之罪人，也得消除八十亿劫生死之罪，而往生极乐净土。就是死苦逼迫之下，极度心慌意乱，意业失去了心念的能力，即使是最简单的名号，也不能在意地中清楚地浮起，如善导大师解释的，罪人死苦来逼，无由得念佛名，这时候善知识才转教他口称佛名，他也就跟随着善知识，一声一声地称名。虽然称名，可是在他的意识当中，也不是清清楚楚的、明明朗朗的，他也不晓得名号的功德，也不理解弥陀的慈悲，只是慌乱的、急迫的、无从选择的、随着善知识依样画葫芦的，一声一声口称而已。如果不是这样的话，那就不是失念，也就不能称之为失念的称名了。
我们仔细看《观经》下品三种往生，就晓得他们都是为了突显这句名号的功德力用，显示称名念佛必定往生，但有角度、次第的不同。总的来说，下品上生、下品中生是局部的、侧面的、前行方便的显示，而下品下生是全部的、结论性的、彻底不假方便的显示。当然这也正因为有了前面下品上生、下品中生，甚至是九品、十三定观的铺垫，才显出下品下生的绝对、超越。
从下品三生来看，下品上生的往生，是三业俱全的，所谓闻大乘十二部经属于意业，合掌叉手是身业，称南无阿弥陀佛是口业；下品中生闻善知识广赞阿弥陀佛十力威德、光明神力、五分法身，也就是闻解阿弥陀佛的名号救度，属于意业；下品下生只有口业称佛。虽然有口业，可是单从这种口业本身来讲，在下品下生那种情势下，如同梦中呓语一般，无意识的跟随善知识，依样画葫芦称名念佛，并非出自自己清醒的、有意识的、有判别能力的出口称名，因此既是失念，失去意业的功能，自然也就失去口业的功能，所以说三业无功，虽然有口称但是三业无功。
三业无功的念佛也能往生，显示往生的功德功能，不在众生这边，完全在弥陀那一边，众生只要称念弥陀佛名，佛名的功德、佛愿的力量必然会使这个即将堕入地狱的人往生极乐，这就是所谓的完全佛力、绝对他力、毫无自力，也就是名号独运、称名独达。
什么是名号独运、称名独达？阿弥陀佛为我们所成就的这种只要称名就能够往生的易行方法，就是我们净土宗的特色。“本愿称名”，本愿称名就是三业无功。“全凭佛力”，不假借我们众生的造作，不假借我们众生的功德功夫来往生，完全不靠这些，只要我们称名念佛，名号的功德就能够单独的、自然的使我们往生极乐世界，只要称名念佛，称名的本身就能够让我们到达极乐世界，这就是名号独运、称名独达。
就像鹦鹉牠也不知道这句名号的功德、功能，也无所谓信愿，所以是意业无功；牠也不像我们能够礼佛拜佛或者合掌，所以是身业无功；而这个行也只是靠着嘴巴，毫无意识性地、惯性地学着人家，依样画葫芦地念佛而已，对牠来讲也不是什么功夫，可是这样也能够消牠生死之罪，让牠往生极乐世界，这是靠什么力量？完全是靠这句名号的力量。如果这只鹦鹉只是念“你好”，或者是“早安、谢谢、对不起”，牠能往生吗？不能。可见牠的往生，完全是这句佛号本身就有这个绝对的力量。
就像我们要从此岸到彼岸，只要坐在船上，这条船就能够自自然然、安安稳稳的把我们从这一边载到那一边，我们在船上需要帮忙划船吗？不需要；需要帮忙做其它的事吗？不需要，我们只要安稳的坐在船上就好。阿弥陀佛这六字名号的大愿船，也是这样，我们只要依自己的根机，老老实实地念佛，就能够从极苦的娑婆此岸，到达极乐的涅槃彼岸。
什么叫老老实实的念佛呢？如果一方面念佛，一方面又去参禅、又去学密、又去持咒、又靠其它的修行功德，这样老实吗？这样就不老实。所谓老实念佛，就是专称弥陀佛名，不杂修、不杂行，也不好玄奇高妙；把自己当做是一个愚痴的人，什么都不会，而毫无顾忌地，无论何时、何地、何缘，尽量想到就念，出口就念佛，养成时时处处都念佛的习惯，这样专一地、单纯地专称弥陀佛名，这就叫做老实念佛。
再者，我们是怎么样的根机，就以这样的根机来念佛，这就是老实。净土宗的特色就是本愿称名，不是三学念佛，也不是六度念佛，是称名念佛。称名念佛本身，就合乎弥陀的本愿力。弥陀的本愿力就是佛力，使念佛的众生人人都能够往生极乐世界，即使他五戒不具足；即使他难免妄想杂念，不能工夫成片；即使他没有文化，不能深入经藏；即使他还是凡夫心，不能发菩提心；即使他没有学习修习三学六度，念佛通通都能够往生，因为往生不是靠我们自己的力量，而是靠南无阿弥陀佛这句万德洪名；弥陀佛名本身就具足能够消除我们生死之罪的功德，具足能够横超三界六道而往生到极乐世界的功德，具足到极乐世界就能够快速成佛的功德，因为这样，才能让任何的众生，任何的根机都能够平等的、无条件的往生到涅槃的极乐世界，这就是本愿称名。
这句弥陀名号，被尊称为万德洪名，表示往生极乐世界，跟我们有没有智慧没有关系，跟我们有没有学问没有关系，跟我们有没有修行没有关系，跟我们有没有清净心没有关系，跟我们是善是恶也没有关系，那有关系的是什么？跟我们有没有专称弥陀佛名有关系。有学问也好、有智慧也好、深入经藏也好，都是为了让我们晓得，专称弥陀佛名就必生弥陀净土，而彻底归入一向专称。假使我们没有文化、没有学问，不能深入经藏，可是晓得往生只要靠这句名号，此后就专称弥陀佛名，这样也同样达到目的。
所以，如果我们现在已经专称弥陀佛名了，不管什么人，都能往生极乐的涅槃世界；如果没有专称弥陀佛名，必定是随缘杂善，那恐怕就难以往生了。所以往生是全凭佛力，绝对他力。
请再看讲稿第二十四点：
二四、念佛方是真善，超越定散二善

显弥陀佛名，功能力用，大利无上，念佛方是真善，超越定散二善。

“大利无上”，这句话是从《无量寿经》来的。在《无量寿经》流通分，释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨，将来成佛，在龙华三会的时候，要把阿弥陀佛救度众生的念佛法门宣扬出去，来救度所有的众生，往生极乐世界。因为念佛是无上大利功德，所以释迦牟尼佛就付嘱弥勒菩萨说：
佛告弥勒：其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

由这一段经文我们可以知道，所谓的大利无上功德，就是要念佛才可以得到的。这句弥陀名号具足万德，有大利的功能，有成佛的无上功能，所以说大利无上。所谓大利无上，大利跟小利是相对的，无上跟有上是相对的。大利是指真实之利、成佛之利，如果不是成佛之利、不是真实之利就不是大利。像上节所讲的，《无量寿经》所说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。

这个真实之利，就是这里所讲的大利。《阿弥陀经》也说：
我见是利，故说此言，若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

在这里所讲的“我见是利”，是一般的利益吗？是小小的利益吗？不是。是大利，是能够让我们当下离开三界六道轮回的法，能够往生弥陀净土的法，能够快速成就佛果的法，能够快速广度众生的法，这种法这种利益才是大利，如果不是这样的利益，就称不上是大利，而是小利；就不是真实之利，而是方便之利了。
无上是指什么呢？是指成佛，也就是阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉。佛是最高的，如果不是佛的话，那就还是有上而不是无上。南无阿弥陀佛这句名号，是万德洪名，是大利无上的功德，超越《观无量寿经》所讲的十三种定观的定善功德，也超越三福的散善功德，为什么？从下品下生这段经文就能够显现出来。
下品下生是五逆十恶的人，他现在临命终就要死了，虽然一只脚还在人间，可是另一只脚已经踏进地狱了，这样的众生，有什么法可以救他呢？定善、散善，就是六度万行的总称。六度万行功德归纳起来，离不开定善跟散善，定善是难行中的难行，即使上根利器未必修得成，何况下品下生的根机？更不用说。
在此就散善来看，下品下生的根机是否修得来？散善就是三福，三福就是世福、戒福、行福。
一世福，世福就是孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。这是世间的善事。这世间的善事功德能救下品下生的罪人吗？不能，因为他造的是五逆十恶的业。但是他念佛，不但能消这个业，而且能脱离轮回，往生极乐，显示念佛比三福中的世福还要超越。
二戒福，就是受持三皈、具足众戒、不犯威仪。这戒福的功德能救得了他吗？不能，因为他犯的是五逆十恶，甚至是谤法之罪。何况戒行圆满并非易事，大家都有受过三皈依，有的也受过五戒、菩萨戒，虽然受了戒，但是持戒不易，根本都没有具足。可是念佛就能救度他，可见念佛的功德是超越戒福的。而且下品下生这种五逆十恶的根机，在临终的这个时候，他能够修世间的福吗？能够修五戒十善吗？修不来，他根本没有时间来孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业、具足众戒，何况这种根机，即使有时间的话，他也做不好这一些。所以就方法来讲，这种方法他是做不来的；就功德来讲，要消五逆、十恶、谤法的罪，也没有办法消，只有靠南无阿弥陀佛，靠念南无阿弥陀佛，因为念佛的功德，超越五戒、超越十善。
三行福，也就是发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者。这能够消他五逆、十恶、谤法的罪吗？也不能。为什么？发菩提心是因地所发的，必须要实践菩萨道。那读诵大乘经典，譬如《法华经》、《华严经》、《金刚经》、《地藏经》等等，要读这些经典的话，一方面他已没有时间了，即使有时间，他也不一定能够读诵，何况读诵经典，顶多能够消一千劫的罪业，可是这个人所犯的是五逆、十恶、谤法，是八十亿劫的生死之罪。发菩提心、深信因果、读诵大乘的功德，也不能消他这样的罪业，一方面没有力量消他的罪业，一方面没有办法度他脱离六道生死轮回。只有念佛，不但能灭除他地狱之火的果报，而且救拔他出地狱，脱离三恶道，远离六道轮回，能够让他往生极乐世界。如果不是念佛的话，这个人就堕落地狱了，如《大智度论》说：
有诸菩萨，自念谤大般若，堕恶道中，历无量劫；虽修余行，不能灭罪；后遇知识，教念阿弥陀佛，乃得灭罪，超生净土。

菩萨是上等根机，虽修种种法门，还不能灭除重罪，唯有专念弥陀，不但能灭重罪，还能超生净土，何况下品下生，是钝根临终苦逼，更需要专念弥陀佛名。
可知：但念弥陀，重罪尚灭，何况轻罪；若不念佛，轻罪难灭，何况重罪。一沙虽轻，直沉海底；重石乘船，可达彼岸，这岂不是显明念佛的功德超过世福、戒福、行福吗？也显现出念佛才是真正的善，超越十三种定观的定善，也超越三福的散善。由此可知，念佛方法很简单，简单到连这样一个犯五逆十恶的人，在临终极端痛苦的时候，也能念得来。
所以，这句南无阿弥陀佛，才被尊称为万德洪名。在经典上，我们看过哪一句佛号或者咒语，被尊称为万德洪名的吗？没有。只要说万德洪名，都是指南无阿弥陀佛这六字佛名，因为南无阿弥陀佛这六字佛名，包含了十方三世诸佛的功德，包含了一切诸菩萨的功德，也包含了八万四千救度众生的法门的功德，因此这六字南无阿弥陀佛，才会被尊称为万德洪名。
请看讲稿第二十五点：
二五、虽说两门，意在专称

显定散二善，不如念佛；定散二行，为归念佛。善导大师释：虽说两门，意在专称。

刚刚讲念佛的功能力用，是大利无上，念佛才是真善，超越定散二善。其实释迦牟尼佛在《观经》里面讲定善跟散善，目的就是为了显示这句弥陀名号功德的超越性。如果一开始没有讲定善、散善，就直接讲阿弥陀佛这句名号的功德力用的话，听的人就不晓得它们的高低，因为没有经过比较；而一经比较，才晓得定善跟散善这两种，都不比念佛殊胜。另一方面，是为了引导本来修学定善或者散善根机的人，完全归入专称弥陀佛名，完全依靠阿弥陀佛的救度，即使随缘、随份、随力修学三福，乃至广修三学六度，但也不依靠那些功德往生极乐，为什么？一者其它法门的功德，不如弥陀名号的功德能够救度下品下生的根机；二者这句弥陀名号本身已具足三学六度、百千陀罗尼的功德，只要称念弥陀佛名，不假他求。
所以，《观经》的定散二行，以下品下生为终结，有引导十三观以及上中二品归入念佛之意；而到了《观经》最后的流通分时，则以非定善、非散善的本愿称名之念佛作为总结论，而说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友，当坐道场，生诸佛家。
又说：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
善导大师对这两段法语解释说：
若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。
又说：
上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

至此整部《观经》，彰显定散二善不如念佛，定散二善为归念佛的深意，可说洞若观火。
请再看讲稿第二十六点：
二六、念佛往生，直入报土
显念佛功超定散二善，是故念佛往生，直入报土，超越品位阶级。

只要念佛，就可以进入报土，不在品位阶级当中。这三句话意义非常深妙，如果不经过解释，一般人很容易误解，可是这才是真正的净土宗，纯正的净土法门的特色，请大家细细的听我解释。
《观经》谈到九品阶位，那念佛是在哪个品位阶级？念佛是超越品位阶级的。为什么？九品有上品、中品和下品，上品又分为三品，中品也分为三品，下品也分为三品。
上品生的众生，是怎么样的根机呢？是三福当中的行福，也就是他能发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，虽然他的贪瞋痴没有断除，可是因为他遇到了这个大乘法门，随着这个法门所修善行的多寡，回向往生极乐世界，所修所行高的就在上品上生，低的就是上品下生，所以上辈也就是上品生的众生，就是行三福之中的行福回向往生的。如果是修三福之中的戒福，也就是受持三皈、具足众戒、不犯威仪，这样的众生，贪瞋痴虽然没有断除，还是具足贪瞋痴，可是他把所修戒福的功德，回向往生极乐世界，那他就在中品上生或中品中生当中。所以，上辈的人遇到大乘的法门，修习大乘的法回向往生，所感得的就是大乘的果报，在上品生；如果遇到小乘的法门，修小乘的功德回向往生，就在中品上生或中品中生当中。
那中品下生是怎样的众生呢？是没有遇到佛法，行一般的人伦道德，譬如说三纲、五常、四维、八德，或者孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业等，虽然他没有皈依，也没有受持五戒，也不晓得佛法僧三宝，可是临终的时候，他遇到善知识告诉他，有六道轮回，有极乐世界可以往生，他便以一生的善行，回向往生极乐世界，那么他就在中品下生。
上品上生、上品中生、上品下生也好，或是中品上生、中品中生、中品下生也好，都是以相对的因来回向，而得到相应的果，至于念佛，像大家这样，现在就愿生弥陀净土，专称弥陀佛名的人，是在哪一品呢？他的功德是超越世间善的世福，也超越三皈五戒的戒福，也超越三福之中的行福，他是超越品位的，也就是这里所写的，显念佛往生，直入报土，超越品位阶级，为什么？因为有其因必有其果，名号的功德是大利无上的，我们以念佛为因，功德当然也是无量无边、不可思议的大利无上功德。
有人会怀疑：《观经》明明有谈九品，而念佛是在下品，怎么说念佛超越品位阶级呢？我现在约略以四点来解释说明：
一、摄机意。《观经》说九品，目的是要用这九品，来涵盖一切善恶凡夫，上从大乘极善，下到五逆谤法，都能够乘佛愿力往生，并不是说念佛一定在下品。《观经》九品跟《大经》三辈的意思差不多，只是开合不同，如果念佛一定在下品，为什么《大经》上辈、中辈、下辈都说“一向专念无量寿佛”呢？既然三辈都说一向专念，那就说明念佛本身是总摄万机，超越品位，不在品位当中的。三辈九品只是反映众生本来善恶的机类。
二、显胜意。那《观经》为什么只在下品说念佛呢？因为下品都是造恶之机，一个造杀盗淫妄或者是犯五逆十恶的极重罪人，他获救无门、解脱无望，唯有念佛才能救他脱离三恶道，脱离六道轮回，所以就将念佛安置在下品。在下品下生开显念佛，是在彰显念佛的功德殊胜广大，不是说念佛就落在下品下生，反而因为在下品下生讲念佛，才显示念佛的功德，是超越三福、九品，背后是有这样的意义，所以说念佛超越品位阶级。
三、抑止意。念佛本身虽然超越定善、散善的品位，但是下品下生这个人是个恶人，恶人念佛虽然同样往生，但却说在下品，这就是有抑止造恶的意思，要我们行善来念佛。
四、随他意。佛说法有随他意、随自意、随自他意这三种，也就是说这部《观经》，是释迦牟尼佛随顺韦提希夫人的请求而说的。韦提希夫人本来就认为，往生极乐净土，是定善功德最为殊胜，所以只请释迦牟尼佛说定善的观法，而对于称名念佛没有放在心上。也就是一般人的心理状态，认为定善功德最殊胜，散善次之，念佛只不过是口中称念而已，是最劣的。释迦牟尼佛大慈大悲大智大慧，就顺着韦提希夫人的意思，在正宗分先讲十三种定观，入定观想，然后释迦牟尼佛自己开说三福的散善，最后在下品下生，一切定善、散善都救不了的时候，独独显明念佛的超胜与绝对，来引导一切定善与散善的修行人，都归到念佛法门。所以，善导大师说：
一切众生，根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名，其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。

所以，念佛在最后下品下生的地方来说，这是佛随他意的方便引导，并不是念佛一定在品位当中，甚至是下品。
如果释迦牟尼佛完全随自意而说的话，那就直接说念佛往生，就不说品位阶级，也就是超越品位了，《阿弥陀经》就是这样。《阿弥陀经》是佛无问自说，也就是随自意而说的经典，其中就将一切定善散善功德，贬为少善根福德不能往生，独独以念佛为善中之善、福中之福，以念佛为多善根、大善根、最胜善根、不可思议善根，必定往生。在《阿弥陀经》之中，往生也不谈三辈也不说九品，只要念佛都是不退转，都是一生补处，都是诸上善人俱会一处，都在同一个地位，都处于同一个境界。可知，念佛法门远超上品上生法门，念佛功德远胜上品上生功德。是故，念佛往生极乐，远超上品上生、远超九品，非九品所摄。即知诸行往生极乐有品位，念佛往生极乐无品位。因此善导大师楷定古今而说：
上来虽说，定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
善导大师有一首偈说：
极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
除了这首偈之外，善导大师又说：
念佛即是涅槃门。

第一首偈子就明确地显示，唯有念佛才能进入涅槃的境界，因为念佛是涅槃的因，涅槃是念佛的果。有一句话说，念佛成佛，念佛是因，往生是果，往生到哪里？往生到弥陀净土。弥陀净土是怎么样的净土呢？是极乐世界。极乐世界是怎么样的世界呢？极乐是无为涅槃的境界。我们念佛往生到极乐世界，岂不是当下就证入无为涅槃的佛果？这个道理我们只要思惟一下，就可以了解了。
既然进入涅槃境界的方法是念佛，那三福的内容，如孝顺父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业等等，要不要做呢？当然要做，我们是就往生的正因而讲念佛，不是说除了念佛以外，那些善业就不用做，不是这样的。孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，是我们为人应该做的，这是根本、是人伦，所谓人伦就是做人，就必须要有做人的格、做人的条件，如果不是这样，就不堪称为是一个人。做人就要孝顺父母、奉事师长、慈心不杀，这个就是世福。那么戒福的内容，就是受持三皈、具足众戒、不犯威仪，要不要做呢？当然要随分随缘地做。学佛的人应该先受持三皈依，受持三皈依只有利没有害。众戒也是，以在家众来说，戒有五戒、菩萨戒；以出家众来说，有二百五十条戒或四百八十条戒，就以我们的根机，以我们的身份做应该做的事，所谓各安其位、各司其职。但这和往生有没有关系？没有。跟我们往生有关系的是什么？是念佛。不过说没有关系也有关系，一个人如果没有专念弥陀佛名，而修其它的诸善万行，也就是所谓的杂行，只要回向也能往生，只是在九品阶位当中。
总之，一个学佛念佛的人，应该知道，往生极乐无为涅槃的净土世界，正因是专称弥陀佛名，而世福、戒福、行福，是我们为人学佛者理所当然、随分随力应该要做的，有这样观念才是正确的。这样的人，他往生就在报土当中，不会含苞在莲华中。
显“念佛往生，直入报土，超越品位阶级”的道理，简要的显明，就是善导大师这一首偈。当然善导大师这样说，不是没有根据的，是根据哪里呢？根据《无量寿经》，也根据《阿弥陀经》。
很可惜，时间已经到了，就说到这里。愿大家信佛念佛，愿生极乐，广度众生。
南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

正念正行

南无阿弥陀佛！

直接专注

随喜赞叹！
慧净法师功德无量！！！

直接专注

念佛往生，直入报土，超越品位阶级!
第一次听闻，太妙了！
难怪在阿弥陀经中没有三辈九品之说？
理解了只要念佛都是不退转，都是一生补处，都是诸上善人俱会一处？
已经是在同一个地位，都处于同一个境界了！
南无阿弥陀佛！！！
南无阿弥陀佛！！！
南无阿弥陀佛！！！

直接专注

最重的石头都能运载的船运载小石头么？
多么显而易见的道理。
南无阿弥陀佛！！！
南无阿弥陀佛！！！
南无阿弥陀佛！！！