操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1225|回复: 1

真放生与杀生

[复制链接]
发表于 2013-12-4 13:24 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
放生与杀生

菩萨戒中有说:「若见世人杀畜生时,应方便救护。」因此现在很多道场都是在放生,但是想要问的是:放生的意义何在?现在很多人都在放生,而且集体放生,造成生态的失衡。菩萨戒中又说要行放生业,那我们学佛人应怎么面对放生?什么样的仪轨才是最好的放生仪轨?


梵网戒第二十个轻戒,戒条是说:【若佛子以「慈心」故行「放生业」,应作是念:一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生,故六道众生皆是我父母;而杀而食者,即杀我父母,亦杀我故身。一切地水是我先身,一切火风是我本体,故常行「放生业」,生生受生。若见世人杀畜生时,应「方便救护」,解其苦难,常教化讲说菩萨戒,救度众生;若父母兄弟死亡之日,应请法师讲菩萨戒经律,福资亡者得见诸佛,生人天上;若不尔者犯轻垢罪。】

大概的意思是说:菩萨若遇缘时,不行放生护生之业行,或者父母兄弟至亲之忌日,不请菩萨法师讲戒(说法)来回向,若不尔者,即是违犯了轻垢罪。

此戒摄属重戒中杀戒延伸出来之轻戒,也就是希望把不杀生改为更积极的护生。但是对于放生的情形我们得要以智慧来简择,因为放生的重点乃是基于「慈心」为出发点,慈乃与乐,悲则拔苦,放生业乃是给予众生生命的安乐;一般众生最宝爱的就是这个五阴的命根,样样都是基于保护自己的生命为优先。此生命对于菩萨来说是道器,也就是能够行菩萨事业的工具,菩萨对于生命也是要保护好,这样才能正常的行菩萨道。因此慈心不杀的重点乃是给予众生能够生存的安乐为主要考量,菩萨若有遇到杀生之业的时候,应该尽己所能而方便行「放生业」,但是这个放生的业行是什么?身行放生业行、口行放生业行、意行放生业行。

另外,既然有放生,那就有被捕捉。也就是若遇到有人捕捉众生而欲杀之,则能尽己所能而给与救助,这应该要以随缘遇见而买来放生的方式来作,才是如法的,订购动物来放生是完全不如法的。若是预定何时要放生而向商人订购某种动物,商人便因此而去网捕动物,当成大量的伤亡,这个杀业得要由订购动物参与放生的所有人共同承担。

当放生需要的动物被放生到不适合的环境时,又衍生不适应而死亡,或者原生种生物被新放生的动物猎食,这些也导致生态不平衡的问题;这些杀业当然都必须由放生的主持人及参与者共同揹负,未来世必然要在业缘成熟时受报,也导致道业遮障与摄受众生的困难。由这些原因,与其放生不如护生,在保护环境上面用心,让动物们有安全而且食物充足的生存环境,比买物放生要好多了。而非如有人用做生意般的拼业绩方式来进行放生业,因此而建立很多仪轨,这也是目前的放生事业偏颇的地方。所以护生与放生的简别要分清楚宗旨。

再者,我们素食也是护生之一,因此鼓励少吃肉,甚至吃全素,人间杀害有情的恶业便会减少,那更是实行放生业的一分;因此我们应时时身口意行放生的事业,也就是应该从心中就决定对于众生不起杀害之心行,于口中也不讚叹随喜杀生的口行,于身行之中亦是离杀,如是名为放生;因为只有众生会杀众生,我们这些众生不要生起杀众生的身口意行,即是最好的放生业。

对于事相上面所行的仪轨,我们建议佛弟子对于身行放生业的时候,首先要对此众生说明归依三宝的好处,然后对众生进行三归依,然后是如法地随缘买来放生,而不是预定动物的种类与数量而由商人去捕捉者,虽然还是有放生的福德,只是这是杂染的福德;甚至有的人在放生时,还在有情身上刻上放生者之名字,这也是杂染执著的一种。

或者有的人因为听说放生福德甚大,因此购买一千只小鸟来放生,结果商人得要捕捉两千只小鸟才能有一千只存活,那是因为你要实行放生的仪轨,造成另外一千只小鸟的死亡,那这个行为到底是放生还是杀生呢?有智者应该能够明白分辨,因此,杀戒的精神乃是心中时时皆起不杀生之念,口欲亦离食众生肉,亦离讚叹杀生之语,身则是随缘遇到有人正在杀生时能方便救护,如此方是行放生业最好的仪轨。

在对于众生行放生业的时候,同时方便布施佛法给此众生,例如最基本的就是三归依,若遇有缘者,受持、读诵、方便解说佛法或称颂佛菩萨洪名回向亦是好的仪轨,让此被放生的众生结下佛法之缘,亦即佛于经中说布施之时亦要方便摄受众生于佛法中,行放生业乃是行无畏施,同时摄受入佛法中,乃是最佳的仪态与轨则,是名「仪轨」。
发表于 2013-12-5 10:01 | 显示全部楼层
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-26 19:26

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表