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修禅之士莫谤净土---读天如大师【净土或问】有感

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发表于 2013-11-24 22:43 | 显示全部楼层 |阅读模式

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本帖最后由 演程居士 于 2013-11-24 22:49 编辑

寒山寺杂志2011年第1期  -  修禅之士莫谤净土——读天如大师《净土或问》有感

志 西

修禅之士莫谤净土——读天如大师《净土或问》有感有见自命是修禅之高人,动不动即慢净土,甚至横加毁谤。余每睹之,不禁为之深深心痛。盖此人不明禅宗,祖师天如维则大师于《净土或问》中早已言明“悟达之士,正愿求生。古人云,不生净土,何土可生。汝但未悟。使汝既悟,则汝净土之趋,万牛不能挽矣。”由此可见,净土与禅宗,事虽有异,理却不二。倘真洞明禅宗者,岂有慢谤净土者。而自命学禅,慢谤净土者,不过一狂妄之徒罢了。

人惊曰,汝何以出此言。开悟之人何等境界,岂要求生极乐?余告之曰,莫作此说,开悟非了生死也。约天台六即言之,不过是名字即而已,尚在生死之中。距了生死,尚远矣,更何况成佛。既难了生死,又岂可不生净土哉!正因如此,故《净土或问》言“见卵而求时夜,何太早计耶。汝将谓一悟之后,习漏永除,便得不退转耶。汝将谓一悟之后,更无遍学佛法修行证果等事耶。汝将谓一悟之后,便可上齐诸佛,入生入死,不受障缘之所挠耶。审如是,则诸大菩萨修六度万行,动经恒河沙数劫者,反有愧于汝矣。古教有云,声闻尚有出胎之昧,菩萨亦有隔阴之昏。况近时薄解浅悟,而自救不了者乎。纵有悟处深远,见地高明,行解相应,志在度人者。奈何未登不退,力用未充。居此浊恶,化此刚强,此亦先圣之所未许。如以未完不固之舟,济多人于恶海,自他俱溺,其理必然。”禅宗祖师诚言如此,汝何以不加细察,反自以为是哉。

其人疑曰,吾禅门常言见性成佛,谓禅法是圆顿大法,盖不受此限也。余笑言之,汝之志向真高,文殊普贤诸大菩萨皆不如你也!何以故,因《观佛三昧经》中,文殊自叙宿因,谓得念佛三昧,常生净土。世尊复记之曰,汝当往生极乐世界。又《华严经》中,普贤劝进善财童子,海会大众。以十大愿王,导归极乐。其偈云“愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。”又不见《入楞伽经》中,授记龙树偈云“南天竺国中,大名德比丘,厥号为龙树,能破有无宗。世间中显我,无上大乘法。得初欢喜地,往生安乐国。”又不见《起信论》中,马鸣菩萨有求生之愿。《无量寿论》,天亲菩萨有愿往之心。又不见《大宝积经》中,印许净饭王,及七万释种,同生安养。《十六观经》中,指示韦提夫人,及五百侍女,同觐弥陀。且净饭王、韦提希等,皆是现生得无生法忍。

岂你之开悟之境,真超文殊普贤二菩萨,真过龙树马鸣两祖师哉。难不成文殊普贤尚要向你学习乎?汝之狂妄也真是大矣!是故,天如大师于《净土或问》中批评到“马鸣龙树等,亦菩萨也,亦禅宗以为大祖师也。此诸圣人,所悟所证,比今悟达之士,为何如哉。彼尚愿生乐国,亲近弥陀。而汝一悟之后,更不求生。则龙树马鸣普贤文殊等,反不若汝。汝何不自揣其心,自量其力。所修所证,诚有过于二菩萨,二禅祖者乎。所参知识,所悟佛性,诚有过于善财海众者乎。所得无生法忍,受佛印证,诚有过于净饭韦提者乎。净饭国王,佛之父也。七万释种,佛之亲属也。净土之生,倘无利益,佛忍自误其父与亲属乎。向谓得无生法忍者,可许混俗度生。今其父王亲属既得此忍,而尚记往生。则如来护持保养之意,岂不深且远乎。多见今之禅者,不究如来之了义,不知达摩之玄机。空腹高心,习为狂妄。见修净土,则笑之曰,彼学愚夫愚妇之所为,何其鄙哉。余尝论其非鄙愚夫愚妇也,乃鄙文殊普贤龙树马鸣等也。非特自迷正道,自失善根。自丧慧身,自亡佛种。且成谤法之业,又招鄙圣之殃,佛祖视为可哀怜者。”汝不加细察,只图一时口快,不想反成谤法之业,又招鄙圣之殃。岂不可怜乎!

其人听闻此言,惊惊颤颤。支吾言到,有人言净土是如来权宜之法,非真实之说。不知是确否?余叹之曰,汝真痴人,说此痴话。真与不真,当质之于佛。岂可以凡夫之言为定。汝不见“离经一字,即同魔说”乎。况此净土一法,是《华严》经王之最终归宿,怎可以权宜二字比拟。且纯圆独妙之《法华》亦言“闻是经典,如说修行。于此命终,即往极乐世界阿弥陀佛大菩萨众围绕住处。生莲华中,宝座之上。不复为贪欲所恼,亦复不为瞋恚愚痴所恼,亦复不为骄慢嫉妒诸垢所恼。得菩萨神通,无生法忍。”可见汝慢谤净土,即是慢谤《华严》、《法华》二经王,亦是慢谤十方诸佛所说之经法,汝之罪过无量无边。汝以禅宗高人自居,岂不见《金刚经》言佛是真语者、实语者。而汝谤净土为假,直是谤我释迦如来乃妄言者!请问汝是何等居心?

此人闻矣。忙言,我言过矣!尚请见谅。但人谓唯心净土,自性弥陀。既如此,又何必求生十万亿佛土外之极乐世界,但求生自心净土即可。余谓之言,汝之疑问,天如大师早已为你言明矣。《净土或问》中说“汝言局矣。不识汝心之广大而明妙者矣。楞严云,色身外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。又云,诸法所生,唯心所现。安有佛土而不在吾心者哉。当知净土唯心,心外无土。如大海之现群沤,无一沤能外海也。唯心净土,土外无心。犹众尘之依大地,无一尘不名地也。又当知先圣有云,唯此一心,具四种土。一曰凡圣同居。二曰方便有余。三曰实报无障碍。四曰常寂光也。”由此可知十方微尘国土者,唯吾心中之土也。三世恒沙诸佛者,唯吾心中之佛也。知此,则知无一土不依吾心而建立。无一佛不由吾性而发现。所谓心外无土,土外无心,故求生极乐世界不出我心也!倘吾之心净,必决定志求极乐。以心净则国土净故!倘以求生极乐为不喜,足见汝之心尚非真净。然真欲净心,舍净土法门,则无策也。故天如大师于《净土或问》中言“心垢土垢,心净土净。故维摩经云,欲得净土,当净其心。随其心净,则佛土净。夫欲净其心者,舍净土之修法,他无能焉。”



修禅之士莫谤净土——读天如大师《净土或问》有感此人再问曰,汝教人厌离娑婆求生极乐,此是欣厌取舍之法。敢问取舍,得无爱憎能所之过乎?又无生方是真理,汝既有生,岂不是违无生之理?尚请释疑。余谓之曰,汝莫作此说,且看天如大师之言。《净土或问》曰“汝不知言也。此非世间之爱憎能所也。此乃十方如来转凡成圣之通法也。若非厌舍,何以转凡。若非欣取,何以成圣。故自凡夫预乎圣位,由圣位以至等觉,其间等而上之,无非欣厌。极乎妙觉,取舍始亡。故先德云,取舍之极,与不取舍,无有异也。况此净土之法,只一化机。而释迦弥陀之所共立者也。此指其往,彼受其来。倘非厌舍,离此无由。倘非欣取,生彼无分。既舍此矣,又生彼矣,藉彼胜缘,直至成佛。然则爱憎能所,功莫大矣,何过之有哉。”由此可知,汝是以凡夫之知见妄测如来之妙法,两者岂可等同!汝之欣厌取舍确有爱憎之过,而佛所示之欣厌取舍之法,却能直趋佛果。况想趋佛果,离此无法,岂可谤乎!又天如大师于《净土或问》中集诸祖师之言,谓“天台云,智者炽然求生净土,达生体不可得,即是真无生。此谓心净故佛土净。愚者为生所缚,闻生即作生解,闻无生即作无生解。不知生即无生,无生即生也。长芦曰,以生为生者,常见之所失也。以无生为无生者,断见之所惑也。生而无生,无生而生者,第一义谛也。天衣曰,生则决定生,去则实不去。三家之说,其旨甚明。今余复以性相二字释之。妙真如性,本自无生。因缘和合,乃有生相。以其性能现相,故曰无生即生。以其相由性现,故曰生即无生也。知此则知净土之生,唯心所生。无生而生,理何乖焉。”如此言语,汝当细体。无生非离生之外,才有一无生。约性为无生,约相为生。而性相又不可分隔,因相由性而现,故知生即是无生。此正智者炽然求生之理。纵愚夫愚妇不达无生之理,而只以求生极乐之事相行之。然此一心求生又岂能出无生之外,盖相不离性也。而只谈无生,瞋他求生,实是断灭外道见也。何以故,因其隔断性相,有违圣意也。故《净土或问》言“既见乐邦之佛,即见十方诸佛。既见十方诸佛,即见自性天真之佛。既见自性天真之佛,即得大用现前。然后推其悲愿,广化一切众生。此名净土禅,亦名禅净土也。”如此作为,方是真达无生之理者。

西蜀潘存于《净土或问》之跋文中言“天如则公,以不求生净土为未悟。悟则净土之生,万牛莫挽。破的语,精卓明快。且种种邪疑,肺肝尽烛。种种照烛,吐出肺肝。皆由彻悟故耳。扫尽门庭知见,阔步大方。此瞎驴队中人也。”此一语,可谓是精当之极。何以末法之时,禅门中反多慢净谤净者,一言以蔽之,没有彻底开悟故。真正彻悟之士当如天如祖师所言之,悟则净土之生,万牛莫挽。正因大师彻悟,故能扫尽门庭知见,大弘净土。此等境界,非慢净谤净之瞎驴所能知也,故潘存赞天如大师为“此瞎驴队中人”也。



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责任编辑:如是我闻   文章修订1.1   2013-10-23
 楼主| 发表于 2013-11-24 22:48 | 显示全部楼层
寒山寺杂志2011年第1期  -  修禅之士莫谤净土——读天如大师《净土或问》有感

志 西

修禅之士莫谤净土——读天如大师《净土或问》有感有见自命是修禅之高人,动不动即慢净土,甚至横加毁谤。余每睹之,不禁为之深深心痛。盖此人不明禅宗,祖师天如维则大师于《净土或问》中早已言明“悟达之士,正愿求生。古人云,不生净土,何土可生。汝但未悟。使汝既悟,则汝净土之趋,万牛不能挽矣。”由此可见,净土与禅宗,事虽有异,理却不二。倘真洞明禅宗者,岂有慢谤净土者。而自命学禅,慢谤净土者,不过一狂妄之徒罢了。

人惊曰,汝何以出此言。开悟之人何等境界,岂要求生极乐?余告之曰,莫作此说,开悟非了生死也。约天台六即言之,不过是名字即而已,尚在生死之中。距了生死,尚远矣,更何况成佛。既难了生死,又岂可不生净土哉!正因如此,故《净土或问》言“见卵而求时夜,何太早计耶。汝将谓一悟之后,习漏永除,便得不退转耶。汝将谓一悟之后,更无遍学佛法修行证果等事耶。汝将谓一悟之后,便可上齐诸佛,入生入死,不受障缘之所挠耶。审如是,则诸大菩萨修六度万行,动经恒河沙数劫者,反有愧于汝矣。古教有云,声闻尚有出胎之昧,菩萨亦有隔阴之昏。况近时薄解浅悟,而自救不了者乎。纵有悟处深远,见地高明,行解相应,志在度人者。奈何未登不退,力用未充。居此浊恶,化此刚强,此亦先圣之所未许。如以未完不固之舟,济多人于恶海,自他俱溺,其理必然。”禅宗祖师诚言如此,汝何以不加细察,反自以为是哉。

其人疑曰,吾禅门常言见性成佛,谓禅法是圆顿大法,盖不受此限也。余笑言之,汝之志向真高,文殊普贤诸大菩萨皆不如你也!何以故,因《观佛三昧经》中,文殊自叙宿因,谓得念佛三昧,常生净土。世尊复记之曰,汝当往生极乐世界。又《华严经》中,普贤劝进善财童子,海会大众。以十大愿王,导归极乐。其偈云“愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。”又不见《入楞伽经》中,授记龙树偈云“南天竺国中,大名德比丘,厥号为龙树,能破有无宗。世间中显我,无上大乘法。得初欢喜地,往生安乐国。”又不见《起信论》中,马鸣菩萨有求生之愿。《无量寿论》,天亲菩萨有愿往之心。又不见《大宝积经》中,印许净饭王,及七万释种,同生安养。《十六观经》中,指示韦提夫人,及五百侍女,同觐弥陀。且净饭王、韦提希等,皆是现生得无生法忍。

岂你之开悟之境,真超文殊普贤二菩萨,真过龙树马鸣两祖师哉。难不成文殊普贤尚要向你学习乎?汝之狂妄也真是大矣!是故,天如大师于《净土或问》中批评到“马鸣龙树等,亦菩萨也,亦禅宗以为大祖师也。此诸圣人,所悟所证,比今悟达之士,为何如哉。彼尚愿生乐国,亲近弥陀。而汝一悟之后,更不求生。则龙树马鸣普贤文殊等,反不若汝。汝何不自揣其心,自量其力。所修所证,诚有过于二菩萨,二禅祖者乎。所参知识,所悟佛性,诚有过于善财海众者乎。所得无生法忍,受佛印证,诚有过于净饭韦提者乎。净饭国王,佛之父也。七万释种,佛之亲属也。净土之生,倘无利益,佛忍自误其父与亲属乎。向谓得无生法忍者,可许混俗度生。今其父王亲属既得此忍,而尚记往生。则如来护持保养之意,岂不深且远乎。多见今之禅者,不究如来之了义,不知达摩之玄机。空腹高心,习为狂妄。见修净土,则笑之曰,彼学愚夫愚妇之所为,何其鄙哉。余尝论其非鄙愚夫愚妇也,乃鄙文殊普贤龙树马鸣等也。非特自迷正道,自失善根。自丧慧身,自亡佛种。且成谤法之业,又招鄙圣之殃,佛祖视为可哀怜者。”汝不加细察,只图一时口快,不想反成谤法之业,又招鄙圣之殃。岂不可怜乎!

其人听闻此言,惊惊颤颤。支吾言到,有人言净土是如来权宜之法,非真实之说。不知是确否?余叹之曰,汝真痴人,说此痴话。真与不真,当质之于佛。岂可以凡夫之言为定。汝不见“离经一字,即同魔说”乎。况此净土一法,是《华严》经王之最终归宿,怎可以权宜二字比拟。且纯圆独妙之《法华》亦言“闻是经典,如说修行。于此命终,即往极乐世界阿弥陀佛大菩萨众围绕住处。生莲华中,宝座之上。不复为贪欲所恼,亦复不为瞋恚愚痴所恼,亦复不为骄慢嫉妒诸垢所恼。得菩萨神通,无生法忍。”可见汝慢谤净土,即是慢谤《华严》、《法华》二经王,亦是慢谤十方诸佛所说之经法,汝之罪过无量无边。汝以禅宗高人自居,岂不见《金刚经》言佛是真语者、实语者。而汝谤净土为假,直是谤我释迦如来乃妄言者!请问汝是何等居心?

此人闻矣。忙言,我言过矣!尚请见谅。但人谓唯心净土,自性弥陀。既如此,又何必求生十万亿佛土外之极乐世界,但求生自心净土即可。余谓之言,汝之疑问,天如大师早已为你言明矣。《净土或问》中说“汝言局矣。不识汝心之广大而明妙者矣。楞严云,色身外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。又云,诸法所生,唯心所现。安有佛土而不在吾心者哉。当知净土唯心,心外无土。如大海之现群沤,无一沤能外海也。唯心净土,土外无心。犹众尘之依大地,无一尘不名地也。又当知先圣有云,唯此一心,具四种土。一曰凡圣同居。二曰方便有余。三曰实报无障碍。四曰常寂光也。”由此可知十方微尘国土者,唯吾心中之土也。三世恒沙诸佛者,唯吾心中之佛也。知此,则知无一土不依吾心而建立。无一佛不由吾性而发现。所谓心外无土,土外无心,故求生极乐世界不出我心也!倘吾之心净,必决定志求极乐。以心净则国土净故!倘以求生极乐为不喜,足见汝之心尚非真净。然真欲净心,舍净土法门,则无策也。故天如大师于《净土或问》中言“心垢土垢,心净土净。故维摩经云,欲得净土,当净其心。随其心净,则佛土净。夫欲净其心者,舍净土之修法,他无能焉。”



修禅之士莫谤净土——读天如大师《净土或问》有感此人再问曰,汝教人厌离娑婆求生极乐,此是欣厌取舍之法。敢问取舍,得无爱憎能所之过乎?又无生方是真理,汝既有生,岂不是违无生之理?尚请释疑。余谓之曰,汝莫作此说,且看天如大师之言。《净土或问》曰“汝不知言也。此非世间之爱憎能所也。此乃十方如来转凡成圣之通法也。若非厌舍,何以转凡。若非欣取,何以成圣。故自凡夫预乎圣位,由圣位以至等觉,其间等而上之,无非欣厌。极乎妙觉,取舍始亡。故先德云,取舍之极,与不取舍,无有异也。况此净土之法,只一化机。而释迦弥陀之所共立者也。此指其往,彼受其来。倘非厌舍,离此无由。倘非欣取,生彼无分。既舍此矣,又生彼矣,藉彼胜缘,直至成佛。然则爱憎能所,功莫大矣,何过之有哉。”由此可知,汝是以凡夫之知见妄测如来之妙法,两者岂可等同!汝之欣厌取舍确有爱憎之过,而佛所示之欣厌取舍之法,却能直趋佛果。况想趋佛果,离此无法,岂可谤乎!又天如大师于《净土或问》中集诸祖师之言,谓“天台云,智者炽然求生净土,达生体不可得,即是真无生。此谓心净故佛土净。愚者为生所缚,闻生即作生解,闻无生即作无生解。不知生即无生,无生即生也。长芦曰,以生为生者,常见之所失也。以无生为无生者,断见之所惑也。生而无生,无生而生者,第一义谛也。天衣曰,生则决定生,去则实不去。三家之说,其旨甚明。今余复以性相二字释之。妙真如性,本自无生。因缘和合,乃有生相。以其性能现相,故曰无生即生。以其相由性现,故曰生即无生也。知此则知净土之生,唯心所生。无生而生,理何乖焉。”如此言语,汝当细体。无生非离生之外,才有一无生。约性为无生,约相为生。而性相又不可分隔,因相由性而现,故知生即是无生。此正智者炽然求生之理。纵愚夫愚妇不达无生之理,而只以求生极乐之事相行之。然此一心求生又岂能出无生之外,盖相不离性也。而只谈无生,瞋他求生,实是断灭外道见也。何以故,因其隔断性相,有违圣意也。故《净土或问》言“既见乐邦之佛,即见十方诸佛。既见十方诸佛,即见自性天真之佛。既见自性天真之佛,即得大用现前。然后推其悲愿,广化一切众生。此名净土禅,亦名禅净土也。”如此作为,方是真达无生之理者。

西蜀潘存于《净土或问》之跋文中言“天如则公,以不求生净土为未悟。悟则净土之生,万牛莫挽。破的语,精卓明快。且种种邪疑,肺肝尽烛。种种照烛,吐出肺肝。皆由彻悟故耳。扫尽门庭知见,阔步大方。此瞎驴队中人也。”此一语,可谓是精当之极。何以末法之时,禅门中反多慢净谤净者,一言以蔽之,没有彻底开悟故。真正彻悟之士当如天如祖师所言之,悟则净土之生,万牛莫挽。正因大师彻悟,故能扫尽门庭知见,大弘净土。此等境界,非慢净谤净之瞎驴所能知也,故潘存赞天如大师为“此瞎驴队中人”也。



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