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转自 扎西郎加活佛 博客 http://blog.sina.com.cn/s/blog_4bbebaab0102famc.html
世界以其无常为有常。毫无疑问,无常是显而易见的。大到一个星体,小至一个细胞,都处在随时变化中。环境、文化、价值观、体系、人体,都在变化着。但我们总是忽略这种变化。当变化来时,便会无所适从,极度恐慌。事实上,恐慌感是随时随刻的,为什么这么说? 首先,是人们生来没有安全感。而安全感如果靠外获得那只能是越来越不安,所有恐惧会变本加厉地在一个不经意的出口下全面爆发。 其次,是习惯,习惯叫我们恐慌。那么习惯是什么?那是在对一种经验的依赖下一切感觉的钝化,久而久之成自然(便忘记了无常)。这种自然一旦发生变动我们就会恐惧、不安、焦虑。我们生来伴随着不确定性,害怕变动,不停寻觅一种安定,而当安定来了,久了,它也成为一种习惯,习惯又在钝化我们的感觉,于是乎即便知道许多都是错觉但还要任由它们像马一样狂乱。 该如何解决这种情况? 首先,思维无常。正视无常。佛陀曾说,单是无常便能带来奇迹。也就是说,仅仅是了解无常,就能带来足量的功德。经常思维无常,可以限制我们做许多没有必要的事情,并且使我们更加珍惜当下,珍惜眼前人。 然后,要学会内求。既然于外皆是因缘所生的无常,那么只好向内求。不能够放任自我,许多念头在初生时都是很微小的,但是放任它们,它们就会膨胀,于是人就在这些念头下做出实际的行为。寻找一种觉知,一切依赖于外的都是经验,而向内则是觉知。
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