药师琉璃光如来本愿功德经浅释 宣化上人

南无大悲观世音

那根本的脾气不是从吃东西来，也不是从天来的、地来的，也不是从什么气候来的，就是从自己这个无明来的。这个无明从什么地方来的？就是自私在后边那儿作怪，所有的烦恼，都因为自私在后边那儿支持着，所以就有很多脾气、很多烦恼。就是怕自己吃了亏才发脾气，怕对我有所损害，所以才要发脾气、要争。如果你不争了、不贪、不求、不自私、不自利，什么脾气都会没有了。

观音菩萨因为他慈悲大，你谁称他的名号，他就解决你痛苦的问题，他和一切众生都有大因缘，都特别有缘。所以想和观音菩萨结结缘嘛，就多念他的名号，自然这光就合了。那么地藏菩萨呢，他愿力大，他不忍看每一个众生在那儿受苦，因为他有这一种的愿力，我们藉着他这个愿力，称扬他的名号，他也就用他这个大威神力，来接我们早成佛果。观音菩萨的大慈悲，地藏菩萨的大愿力，是不是观世音菩萨和地藏菩萨，自己登一个广告在佛经上来宣传自己呢？不是的！这是佛真语、实语、如语、不妄语，亲口所赞叹的，所以我们才知道，地藏菩萨和观音菩萨这种大慈悲和大愿力。

复次。曼殊室利。若诸有情。好喜乖离。更相斗讼。恼乱自他。以身语意。造作增长。种种恶业。展转常为不饶益事。互相谋害。告召山林。树冢等神。杀诸众生。取其血肉。祭祀药叉罗刹婆等。书怨人名。作其形像。以恶咒术而咒诅之。魇魅蛊道。咒起尸鬼。令断彼命。及坏其身。是诸有情。若得闻此药师琉璃光如来名号。彼诸恶事。悉不能害。一切展转皆起慈心。利益安乐。无损恼意及嫌恨心。各各欢悦。于自所受。生于喜足。不相侵陵。互为饶益。

这一段经文说的是以正胜邪，以真息妄，所以说“复次，曼殊室利”：释迦牟尼佛说：文殊师利，我再给你说一次，更详细一点。“若诸有情”：假设世上所有一切的有情众生，“好喜乖离”：乖，就是违背一切的真理；离，也就是违背真理，就是不合理的事情。就是以是为非，以非为是，以白作黑，以黑作白，无理取闹，强词夺理，这都叫乖离。因为他拿不是当理讲，强词夺理，以这种势力来压迫没有势力的人。

“更相斗讼”：斗讼，就是到法院那儿去打官司。法院本来是一个最公平的地方，结果他到那个地方强词夺理──没有理，他也讲出个理由来；应该犯法的，就变成不犯了，变成合法了。所以这样子就颠倒是非，泯灭真理，把真理泯灭了，没有了，这叫更相斗讼。斗就是在这个法院输了，他又上高等法院再去上诉；高等法院又输了，又到最高法院去上诉。上诉究竟输了、赢了，这都在两可之间；可是他就要这样去斗去，斗到死他也不罢休，这叫更相斗讼。

“恼乱自他”：他令自己不安乐，也令其他人不安乐。“以身语意，造作增长”：以自己这个身来造杀、盗、淫；以这个意念来犯贪、瞋、痴；以这个口就犯恶口、妄言、绮语、两舌这四恶。十恶都犯了，身杀、盗、淫他也犯了，意贪、瞋、痴也犯了，口里绮语、妄言、恶口、两舌都犯了，这叫造作增长。那么本来是很小的一件事，他弄得很大的，以这个身语意就造作增长“种种恶业”：不是一种，这包括世界上所有种种的事情，他都来造恶业。

“展转”：就是互相这么邮递，你传给我，我传给你；你又传给我，我又传给你，这么互相辗转流动，这也就是个轮回。“常为不饶益事”：饶就是饶恕，益就是利益。对于人有什么事情犯过，应该饶恕，他不饶恕；对人有利益，他不去利益人，专门想着利益自己，不利益其他人，是这样的。

“互相谋害”：又互相你害我，我害你。你害我，没害了，我害你又害不到，这互相谋害不已，没有完的时候。没有完的时候怎么样呢？就想办法求诸鬼神，所以就“告召山林，树冢等神”：去拜拜山神、拜拜土地、拜拜猫神、拜拜狗神，各处去，什么都要拜了！甚至于拜拜那个大便神啊！拜拜那个小便神啊！哦！这个神可就多了，因为他邋邋遢遢的，所以也就拜这些个邋遢神；到那个地方去祷告。祷告什么呢？就说：“你这个树神哪！显显灵啊！教某人快点死啦！我真讨厌他，你快显灵啦！你若显灵啊！我就杀一个小鸡子给你吃啊！我藏一只老鼠供养你啊！”就这些个牛鬼蛇神，他都去拜，蛤蟆、老鼠的神他都拜。他拜拜为什么呢？就因为想要把其他的人害死，教这个神来给他做个帮凶，来帮着他害人，所以这就叫告召山林、树冢等神。

那个冢，就是一个坟墓，那个坟墓里头的孤魂野鬼，他也去祷告，说：“你呀！保佑着我呀！你不要保佑他呀！他真是个?，哎！你要保佑着我，若教他死了，我就送一只鸡来给你吃。”这个邪神想：“哦！我本来不想帮你，你这一只鸡，喔！这个鸡这么香，这么好吃，好了！”所以啊，不好的事情也要干一趟了。于是乎，就把他这个神通、鬼通、魔通都用出了，就教你头痛，教你嘴痛，教你汗毛梢上痛，头发也痛，喔！痛得你受不了了，然后就死了。就这么厉害！这叫树冢等神。

那树上有的时候，有那个树神以大树为鬼神村，小树不是，那要有几百年的老树。说：“那个树成精了！”不是那个树成精，因为有一个精灵附到那个树上，以树为它的家，为它的房舍，为它的地盘。所以你到那儿一求那个树，喔！就很灵感的！你一求那个树，说：“你保护着我中条马票啊！我给你造个庙啊！”这个妖怪一听，这好啊！我何乐而不为呢？就教你中了头奖，结果就错因果了。那么就都是这一类的，大同小异都是这样子的，来求这些个神。

“杀诸众生，取其血肉”：于是乎他来这祷告，又一想：“咦！这个打老鼠都得要有只饵啊！我教这个神帮着我把他害死，我不要等着灵感了，我再送鸡来，送鸭来！我打上契，我去求的时候，就先要给行点贿赂，先要杀只鸡，拿一条鱼，打半斤烧酒来供养供养这个树神。”那么这个住到大树的牛鬼蛇神，看着有酒了，哦！赶快就喝。一喝醉酒了，什么也不怕了，就去杀人放火，什么都干出了，就是降灾到对方了。你看！所以难怪世间上有贪官污吏，这个牛鬼蛇神也是这么贪便宜，贪人供养。

“祭祀药叉”：来祭祀，就是杀这个畜生，用这个血、肉来供养这个药叉。药叉又叫夜叉，又叫飞行鬼，又叫疾速鬼，又叫要命鬼，又叫守财鬼，这个鬼的名字多了。“罗刹婆等”：罗刹也是鬼的名字，他能吃人，能以想干什么，他都有这么大的本事，所以这个罗刹也很厉害的。

“书怨人名，作其形像”：就是把他这个敌人，也不一定是他的敌人，就是他所不高兴的这个人，把他名字给写上，生日八字都给写上，又造一个他的假形象，“以恶咒术，而咒诅之”：用最恶的这个杀人的咒术，就给他念咒，咒他说：“你快点死，快点死，明天就死，不等到后天！”就这么用这个咒。什么叫咒呢？咒就是真言，就是你的心里真了，他有灵感了，这就叫咒术。

南无大悲观世音

那么因为牛鬼蛇神这一些个邋遢神、邋遢鬼，一贪你这个供养，有酒喝了，他们就兴风作浪，就去到那儿显灵去了。所以你们各位啊！不要以为学密宗有什么灵感，这就是不得了了！你没有睁开天眼，你不知道他那儿都是一些个污浊邋遢的神，又喝酒，又吃肉，那很不守规矩的！你到那儿，啊！可撞鬼了！所以这个就用种种的恶咒术而咒诅之。

“魇魅蛊道”：魇魅就是有那个鸠槃茶鬼，他咒诅这个鸠槃茶鬼，你晚上一睡觉的时候，觉得有个东西，就把你压住了，想说话也说不出来，想动弹也动弹不来，想叫也叫不出来，就在这个时候，这就叫做魇魅。把你弄得，喔！越着急越不会动弹，越想跑越跑不了！这个时候这就叫魇魅鬼在那儿作怪，就是那个鸠槃茶鬼。

什么叫鸠槃茶鬼呢？就是那个瓮形鬼。什么叫瓮形鬼呢？就像一个冬瓜似的，又叫冬瓜鬼。所以你们若不知道什么叫鸠槃茶鬼，你就想一想那个大冬瓜；又叫瓮形鬼，那种鬼又像一个大缸似的。所以你睡着了，那种鬼压到你身上，就不会动弹了，有的时候都会给魇魅死，这是很厉害的。

蛊道，就是落降头，广东人都知道有落降头；又叫放蛊，就是放出一种蛊毒。这种蛊毒，你中了，就要受他的控制，受他的操纵；你不听他的话，他就给你一个魇障带，教你发作这蛊毒，你就受不了，所以这叫蛊道。蛊道，就是一种毒之类的。

“咒起尸鬼”：真有这种的邪术，在中国云南、广西呀，听说就有这个咒起尸鬼。一念这个咒，本来是个死人，就可以站起来，就可以走路。可是要晚间走路，白天就要休息，因为他见不得光，晚上就灵，白天就不灵了，一见到太阳他就不行了，所以这叫咒起尸鬼。

“令断彼命”：使令这个起尸鬼去到那儿，教这个人死，教这个人受他来控制，所以这叫令断彼命，教起尸鬼把他的命给夺去了；“及坏其身”：或者令他身上啊，肚子里生一肚子虫，医生也治不好；或者眼睛里头，就长出来很多石头，也看不见东西，你看奇怪不奇怪？所以就破坏他的身体。

“是诸有情”：这一类的有情，被人家来暗害、来谋害的这种众生，“若得闻此药师琉璃光如来名号”：若能听见这药师琉璃光如来的名号，“彼诸恶事，悉不能害”：这个前边所说的，无论是魇魅、蛊毒，或者是争讼、缠讼，或者是用种种的方法来暗害，或者他告召山林、树冢鬼神等等，都没有功效了，都没有用了，都不能有灵感了；只要能听见药师琉璃光如来这个名号，他就逢凶化吉，遇难呈祥，一切的灾障就化为尘了，什么祸害也都没有了，所以不能害。

“一切展转皆起慈心”：所有那一些个用蛊毒，或者是咒术的，都会生出一种慈悲心了，“利益安乐”：也能得到利益了，也能得到安乐了。“无损恼意”：就是那一些个恶鬼、牛鬼蛇神，那一些个旁门左道、妖魔鬼怪，也都把烦恼自然就没有了，蠲除他们的烦恼了，“及嫌恨心”：和这个嫌疑、恨怨的心都没有了。“各各欢悦”：每一个那恶的，也都改恶向善了，都欢喜了。

“于自所受”：被人家放蛊，或者魇魅，这一切一切的邪法，自己所要受的这个魔法，都不需要受了。“生于喜足”：这一些个邪鬼啊、邋遢神啊，也都各生满足了，也都没有贪心了，不会害人了。“不相侵陵”：也不那么互相侵陵，就是你害我，我害你。“互为饶益”：就互相原谅，互相谅解，互相帮助，互相利益，能以大家都和平共处了。

复次。曼殊室利。若有四众。苾刍。苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。及余净信善男子。善女人等。有能受持八分斋戒。或经一年。或复三月。受持学处。以此善根。愿生西方极乐世界。无量寿佛所。听闻正法。而未定者。若闻世尊药师琉璃光如来名号。临命终时。有八大菩萨。其名曰。文殊师利菩萨。观世音菩萨。得大势菩萨。无尽意菩萨。宝檀华菩萨。药王菩萨。药上菩萨。弥勒菩萨。是八大菩萨。乘空而来。示其道路。即于彼界。种种杂色众宝华中。自然化生。

（本经因录音带部份缺漏，以下红字部分为弟子补讲。）

“复次，曼殊室利”：这时候，佛又叫了一声，曼殊室利，“若有四众”：假设有这个佛门的四众弟子，或是“苾刍”：就是出家受过具足戒的男众，或是“苾刍尼”：出家受过具足戒的女众，或者“邬波索迦”：就是在家学佛的男居士，或者“邬波斯迦”：在家学佛的女居士，“及余净信善男子、善女人等”：和其余那些清净而有信心的善男子和善女人等。

“有能受持八分斋戒”：前边所讲的这一切人，如果能受持八分斋戒，就是八关斋戒，“或经一年，或复三月”：或者经过一年，或者就是三个月。这三个月说的是每年的正月、五月、九月，又叫长斋月，说是四大天王在这三个月里边，正好出巡到南瞻部洲。所以在这三个月里边能够持斋修福的人，这功德是比平时还大。“受持学处”：那么这一切的善男子、善女人，若能够这么样地来受持学习这清净的八关斋戒。“以此善根”：又把学戒、持戒这种的善根和功德回向。回向到哪里呢？“愿生西方极乐世界”：发愿生到西方阿弥陀佛的极乐世界，“无量寿佛所，听闻正法”：在阿弥陀佛那儿，听闻这个正法。“而未定者”：虽然这众生有这个愿，可是他还没有起真正的决定心，还有一些个犹豫。想要去又有一点怀疑；不想去嘛，又想要去。所以呢，这叫还没有决定心。

“若闻世尊药师琉璃光如来名号”：这一种人他假设能够听闻到药师琉璃光如来这个名号，“临命终时”：那么他在临命终的时候，“有八大菩萨”：就有八位大菩萨来接引他。“其名曰”：这八位大菩萨的名号就是，“文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨。”

“是八大菩萨，乘空而来”：这八位大菩萨，就以神通力，从空中而来，到这个将要死的人面前，“示其道路”：就来指示他一条路。什么样的路呢？就是往生东方净土的路。“即于彼界，种种杂色，众宝华中，自然化生”：在这个净土当中，也有种种不同颜色的花，青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。那么这八位大菩萨，就接引这个修行人，来到东方琉璃世界，就在这种种不同颜色的众宝莲花中，清净化生，不需要经过父母的胞胎。

或有因此生于天上。虽生天上。而本善根。亦未穷尽。不复更生诸余恶趣。天上寿尽。还生人间。或为轮王。统摄四洲。威德自在。安立无量百千有情于十善道。或生刹帝利。婆罗门。居士。大家。多饶财宝。仓库盈溢。形相端正。眷属具足。聪明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持。于后不复更受女身。

南无大悲观世音

“或有因此生于天上”：前边所讲的是有心、有愿，要往生净土的修行人，他就能够仗着药师琉璃光如来的愿力，往生到净土。这一段文说的是，如果没有发愿想要去净土的修行人呢？也可以因为药师琉璃光如来的愿力，得到生天的这种利益、这种福报。

“虽生天上，而本善根，亦未穷尽”：一般往生到天道的人，只是一种有漏的果报而已，等到在天上的福享尽了，还是会再堕落的。但如果能听闻到药师琉璃光如来的名号，而往生到天上的这一种众生呢，他生到天道以后，他原来的善根还是不会尽的，不会没有的。所以他“不复更生诸余恶趣”：再也不会堕落到地狱、饿鬼、畜生这三恶道里去了。

“天上寿尽，还生人间”：当他天上的福报享尽以后，他还能够生到人间，“或为轮王，统摄四洲”：或者是做这个轮王，就是转轮圣王。这个转轮圣王有四种，第一种是金轮王，他能够统领四大部洲，东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。银轮王是第二种，他所掌管的是南、西、东，这三大部洲。铜轮王是第三种，他所掌的是南方跟西方两大部洲。最后最低的是铁轮王，他所掌管的是南方这一大部洲。

“威德自在，安立无量百千有情，于十善道”：那么他做转轮圣王，也具备威严和德行。他能以这个威德，很自在地使令无量百千那么多的众生，都来听从于他，受到他的感化，都安立，就是安住在十善的道业上，这些众生都是行十善的。

什么叫十善呢？在身业方面有三种。第一，不杀生，就是不去杀害一切众生的生命。第二，不偷盗，就是不偷一切众生的财产，不能不予而取。第三，不邪淫，就是不去对一切的男女，行这种不正当的淫欲。

在口业方面有四种。第一是不妄语，不讲欺骗人的话，不能以是为非，以非为是。第二是不恶口，不说粗恶骂詈人的话。第三是不两舌，不搬弄是非，不挑拨离间。第四是不绮语，不说一些个让人家起淫欲心的这种话，或者开不正当的玩笑，讲一些个没有意义、无聊的话。这些不该讲的话都不讲了。

最后是意业方面，共有三种，就是不贪、不瞋、不痴，在心念上对一切人、事、物，不起一种贪求的心，也不起一种瞋恨的心，更没有一种愚痴的心。这就叫十善，它的相反就是十恶。

那么这个修行人除了可能做转轮圣王，他也能生到其他的贵族中，所以这经文又说，“或生刹帝利、婆罗门、居士、大家”：也会生在帝王家，做高贵的王族；或者生在婆罗门这种修清净行的种族里边；或者能够生在有正信、有正知正见的居士家里；或者生在很尊贵的、有学问的这种家庭里边，大家就是世家大族。

“多饶财宝，仓库盈溢”：他能具足一切好的条件，外在方面，他有无量无边的金银财宝，仓库都装满了，所以他吃的吃不完，用的用不尽，穿的也是最好的。

“形相端正”：不单生存的环境好，而且他自己本身，这个身体所得的相，也是最端正的、最庄严的，人人一看到就生欢喜心。

“眷属具足”：父母兄弟和乐相处，没有争吵，没有打打杀杀的；都是互相恭敬，互相帮助。

“聪明智慧”：从内在来说，他能有一切的学问，通达一切的道理，又聪明、又有大的智慧。文采方面超出一切的人，武功方面也是在一般人之上，“勇健威猛，如大力士”：就好像一个大力士一样，他有一种威武不能屈的英雄气慨。前边说的，都是往生在这个人道当中，不但能得到健全的人身，而且还是个男身。

“若是女人”：那么如果是得到女身，“得闻世尊药师琉璃光如来名号”：只要能听闻到药师琉璃光如来这个名号，“至心受持”：并能至诚恳切地来受持，就会得到这种不可思议的感应。什么感应呢？“于后不复更受女身”：以后生生世世，不用再受女身的这种苦，这就是说能转女成男。

复次。曼殊室利。彼药师琉璃光如来得菩提时。由本愿力。观诸有情。遇众病苦。瘦挛乾消。黄热等病。或被魇魅蛊毒所中。或复短命。或时横死。欲令是等病苦消除。所求愿满。

“复次，曼殊师利”：佛又叫了一声文殊师利，说“彼药师琉璃光如来，得菩提时，由本愿力”：这一位药师琉璃光如来，得证菩提的时候，因为他在过去生中，本来发过大愿，要做一个大医王，来医治一切众生这八万四千种的病，消除一切众生的病苦，所以就以这个愿力，来“观诸有情”：观察一切的众生，“遇众病苦”：这一切的众生遭遇到无量无边的病苦，有的是四大不调的病，有的是鬼神附身的病，有的是过去生所带来的业障病。

譬如“瘦挛乾消、黄热等病”：瘦，这是一种虚弱的病，瘦得就像皮包骨那么样，这个人的生命力一天天地损耗，就要支持不住了。挛，这种病令人手脚都不能伸直了，一天天就萎缩了，停止生长了。另外又有一种渴病，这叫乾消，是一种乾渴的病。黄热病，黄热也就是一种黄疸病，一种热病。这等，也就包括一切的伤寒、瘟疫，这种种的疾病。这是因为地水火风四大不调，或者太多，或者太少，所引起的种种病。

“或被魇魅蛊毒所中”：或者被这个魇魅、蛊毒所害。魇魅，就是在睡觉的时候，有这个魇魅鬼来压到人的身上。这个被魇魅的人，他没有办法动弹，想要叫也叫不出声来。蛊毒病，就是在那些邪法盛行的地方，好像中国的云南，或者东南亚，有很多养蛊的人，他抓来一些含有剧毒的虫类，譬如蜈蚣、毒蜘蛛、毒蝎子这些东西，把这种种有毒的虫，放在同一个盆子里边，用这个符咒把盆子封起来，让它们互相吞食，你吃我，我吃你，等最后剩下的这一条虫，就含有一切的毒，是毒中之王。然后这养蛊的人，就用符咒的力量，来控制这只已经成为妖精的毒虫。命令它，去伤害他所想要伤害的人，让对方生病，或者甚至于就死了。

“或复短命”：或者有一些人呢，他没有得这种四大不调的病，也没有这种鬼神所附的病，但是因为他前生杀业太重，所以他今生就短命，年纪轻轻的，突然就死了、夭折了。“或时横死”：横死，就是发生意外而死。或者是碰到什么飞灾横祸，好像坐飞机，飞机就去撞山，或者掉到海里；坐火车，火车就出轨；坐轮船，轮船就爆炸，在海里沉了；开车子，车子又相撞；或者碰上大水灾、大火灾；或者地震、打飓风。这个人一点心理准备也没有，就这么莫名其妙的，也不知怎么的就没命了。

但是药师琉璃光如来对这一切的因因果果，是明明白白的，所以“欲令是等病苦消除，所求愿满”：那么就要来拔除这些众生的病苦，令众生所求都能够遂心满愿，病苦消除。

时彼世尊入三摩地。名曰除灭一切众生苦恼。既入定已。于肉髻中。出大光明。光中演说。大陀罗尼曰。南谟薄伽伐帝。鞞杀社窭噜。薜琉璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。尔时光中。说此咒已。大地震动。放大光明。一切众生。病苦皆除。受安隐乐。

“时彼世尊入三摩地”：这个时候，药师琉璃光如来就入了三摩地。这三摩地是梵文，翻译成中文，也就是正定、正受。这个定的名字叫什么呢？“名曰除灭一切众生苦恼”：就叫做除灭一切众生苦恼，也就是入了这个除灭一切众生苦恼的大定。

“既入定已”：入定之后，“于肉髻中”：药师琉璃光如来就从他肉髻中的无见顶相，“出大光明”：放出无量无边的大光明。

南无大悲观世音

“光中演说大陀罗尼曰”：药师琉璃光如来为了要救护一切众生，除他的疾病痛苦，所以在这个光中说咒。这一个咒，虽然没有多少句，也没有多少字，很短的，可是它的妙用是无穷无尽的。虽然无穷无尽，你必须要有一种信心，专一心来持诵它。无论哪一位医生，如果一方面给人看病，一方面再用这个咒给他来加持，相信这个病痛很快就好了。那么医生就是以解除众生的病苦为自己的责任，能有这样的咒来帮助，这可以说是一个大医王。所以做医生的能把这个咒受持读诵，那是最好的。那不做医生的呢？也可以受持读诵。无论在什么地方，你若遇着人有疾病，那么给他一念，他都可以就好了。

这个咒是译音，所以没有什么讲解，不需要讲解。这个咒也就是教你不明白，这妙处就是因为不明白。你这不明白，你也不知道怎么一回事，所以你那个心也不打妄想，就一心持这个咒，它就有感应。这个咒就说了：“南无薄伽伐帝。鞞杀社。窭噜薜琉璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。”

常常念这个咒，那个感应道交是不可思议的，所以说“尔时”：就在药师琉璃光如来说这个灌顶真言的时候，“光中说此咒已”：在这光中说完了这个咒之后，“大地震动”：这个大地也有六种震动。六种震动就是震、吼、击、动、涌、起，这六种形相。“放大光明”：这时候就放大光明了。“一切众生病苦皆除”：病苦都没有了，“受安隐乐”：都是得到安乐了。

曼殊室利。若见男子女人。有病苦者。应当一心为彼病人。常清净澡漱。或食或药。或无虫水。咒一百八遍。与彼服食。所有病苦悉皆消灭。若有所求。至心念诵。皆得如是。无病延年。命终之后。生彼世界。得不退转。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男子女人。于彼药师琉璃光如来。至心殷重。恭敬供养者。常持此咒。勿令废忘。

“曼殊室利，若见男子女人，有病苦者，应当一心为彼病人”，“常清净澡漱”：要沐浴清净。澡就是沐浴清净，漱就是漱口，把身心都清净了，意念也清净了。“或食，或药，或无虫水”：那么，或者是把这个病人所吃的东西，或者他所服的药品，或者用没有虫子的水，“咒一百八遍”：念这个灌顶真言一百零八遍，“与彼服食”：给这个病人来吃。“所有病苦悉皆消灭”：喝了这种用〈药师灌顶真言〉所加持的水，疾病就都消灭了，没有了。

“若有所求，至心念诵”：若有所求，也应该至心念诵这个咒。“皆得如是，无病延年”：若是要求什么的，也都可以像前边这个念一百零八遍做为愿。这愿，人所求什么都会遂心满愿的。如是，就像前边讲那样子；无病延年，病痛也没有了，也延年益寿了，应该死的也不死了，就这么妙。

“命终之后”：等他如果真是寿命到了，舍身命终之后，“生彼世界”：生在这个药师琉璃光如来的世界，“得不退转”：得到不退转，成就阿耨多罗三藐三菩提。“乃至菩提”：乃至成佛，只有往前进，而不往后退。

“是故曼殊室利”：因为这个，所以曼殊室利！“若有男子女人，于彼药师琉璃光如来，至心殷重”：至心，就是专一其心，拿出至诚恳切的心；殷重，就是很殷勤的、很重视的，“恭敬供养者”：来恭敬供养药师琉璃光如来。“常持此咒”：常常诵念这〈药师灌顶陀罗尼〉，“勿令废忘”：不要把它忘了。废忘，就是丢了，废弃了，不记得了。

复次。曼殊室利。若有净信男子女人。得闻药师琉璃光如来。应正等觉。所有名号。闻已诵持。晨嚼齿木。澡漱清净。以诸香华。烧香涂香。作众伎乐。供养形像。于此经典。若自书。若教人书。一心受持。听闻其义。于彼法师。应修供养。一切所有资身之具。悉皆施与。勿令乏少。如是便蒙诸佛护念。所求愿满。乃至菩提。

“复次，曼殊室利，若有净信男子女人”，“得闻药师琉璃光如来，应正等觉”：得闻药师琉璃光如来这十种名号，就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这十个名号。“所有名号”：所有药师琉璃光如来的名号，“闻已诵持”：听了之后，都能诵持。

“晨嚼齿木”：在一早起来，嚼这个杨枝的时候。齿木就是杨枝。“澡漱清净”：沐浴，也漱口之后，那么清净了，“以诸香华、烧香、涂香”，“作众伎乐”：或者作种种的音乐，“供养形像”：供养药师琉璃光如来，“于此经典”：或者供养药师琉璃光如来的经典。“若自书”：或者自己书写，“若教人书”：或者教旁人来书写，“一心受持”：一心来受持这个药师琉璃光如来的名号。

“听闻其义”：又听见经的义理。“于彼法师”：这时候，对讲说、书写、受持、读诵这位法师，“应修供养”：也应该供养读诵《药师琉璃光如来本愿经》的这位法师，或者他书写这一部经，或者讲解这一部经，或者他受持这一部经，那么一般在家人啊！就应该预备好好地来供养这位法师。应修供养，就是不要马马虎虎的；这个修，就是修治，修治这洁净的斋菜来供养这位法师。

“一切所有资身之具”：这位法师所用的饮食、衣服、卧具、汤药，这个四事供养，这个资身之具，“悉皆施与”：都布施给这位法师。“勿令乏少”：不要令这个法师，或者没衣服穿，或者没饭吃，或者没有药品来治他这个伤风感冒这种病。

“如是便蒙诸佛护念”：像这样子，你护持这个法师，护持他书写、受持、读诵《药师琉璃光如来本愿经》，你能这样子，你就能得到十方诸佛都要护念你。“所求愿满”：你求什么，都满什么愿。“乃至菩提”：乃至于将来成佛。

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我们学佛法的人，要看这佛法比任何事情都重要，比每一天所学到的东西还重要，比我们做生意赚钱更重要。今天不是有人说这三步一拜到这儿讲经，她也吃斋了，也欢喜来听经了吗？那么这是很难得的，你能以把这个听经的时间，认为是特别重要，那你做佛教徒，是再没有什么可说的了，所以要诚心诚意听经。

尔时。曼殊室利童子白佛言。世尊。我当誓于像法转时。以种种方便。令诸净信善男子。善女人等。得闻世尊药师琉璃光如来名号。乃至睡中。亦以佛名觉悟其耳。

“尔时”：在当尔之时，“曼殊室利童子”：这文殊师利法王子又叫文殊师利童子，“白佛言”：他对佛就说话了，说：“世尊”：世、出世之尊啊！“我当誓于像法转时”：说我文殊师利童子，我在将来这个法转到像法时代的时候，“以种种方便”：我用很多的方法，很多的方便法门，来观机逗教，随缘说法。我用我这个智慧来观察，应该用某一种方便法门得度的，我就用某一种方便法门，来教化这一切的众生。

“令诸净信”：我使令这一切一切清净的、有信心的“善男子”和“善女人等”：等，是等于其他一切众生。“得闻世尊药师琉璃光如来名号”：我令他们都听到这一位药师琉璃光如来的这个名号。“乃至睡中”：乃至于他睡梦的时候，就睡着的时候，“亦以佛名觉悟其耳”：我在那个时候，我看他的机缘成熟了，在梦寐之中，教他听见药师琉璃光如来这佛的名号，令他觉悟，令他依法来修行，这是我文殊师利童子发这种誓愿。

这边说像法转时，什么叫像法？因为这个佛法有正法时代，有像法时代，有末法时代。正法的时代是佛住世的时候，那时候是禅定坚固，人人都坐禅习定。这个时期，有的说是五百年，有的说是一千年，这是禅定坚固的时期。其次就是像法时代，这就是执着到这个形相上了，只有这么一个外相，有这么一个样子，那么里边怎么样呢？就不知道了。正法时代是注重里边内圣的功夫，像法时代是着到外王的功夫了，就着相去了。在这个时候因为着相，于是乎就寺庙坚固了。寺庙坚固，人人就都造了很多庙来住持佛法，可是都在着相上，修行的就少了，不修行的就多了。正法时代呢？是修行的多，不修行的少；像法时代就修行的少，不修行的多了，和正法时代正相反。那么像法有的也说是五百年，有的说是一千年，我们就算它是一千年。

以后就是末法时代了，我们现在是去佛日远，生逢到这个末法时代。末法时代，禅定也不坚固了，寺庙也不坚固了，怎么样呢？斗争坚固了。在这个时候啊！人与人都斗争，家与家也在斗争，国与国也在斗争，星球与星球也在斗争，月球与月球也在斗争，这是斗争坚固。人不知道旁的了，只知道斗争，不是斗争就是清算，不是清算就是斗争。在这个时代真是恐怖到极点，为什么我们生在这个时代？我们就因为可以说是没有做什么好事情，才生在这个末法时代，这个佛法，到了末梢上了，将将都要断了。可是这个末法，有的人说是一千年，但是有的人又说是一万年，我们现在就拿它当一万年。

那么我们现在已经经过一千多年的末法时代了，从佛到现在三千多年，其中正法时代一千年，像法时代一千年，我们这个时候就是末法了。所以我们都很不幸运的，也不能亲眼看见佛住世时这种殊胜的道场。

我们现在是生在这末法时代，可是我们要提倡正法，我们大家都发愿，不准它有末法，我们就要在这个末法时代，给它转变为正法时代。人人发这个愿，这个末法也就没有了。所以现在这个佛法传到西方来，西方的佛法刚开始，那我们绝对是要提倡正法，主持正法，弘扬正法。我们一举一动都是为正法来做标准，来做我们一个目标，这是我一向的宗旨。那么各位听了之后，都要来发大菩提心，拥护这个正法眼藏。

世尊。若于此经。受持读诵。或复为他演说开示。若自书。若教人书。恭敬尊重。以种种华香。涂香。末香。烧香。华鬘。璎珞。幡盖。伎乐。而为供养。以五色彩作囊盛之。扫洒净处。敷设高座。而用安处。尔时四大天王。与其眷属。及余无量百千天众。皆诣其所。供养守护。世尊。若此经宝流行之处。有能受持。以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德。及闻名号。当知是处无复横死。亦复不为诸恶鬼神。夺其精气。设已夺者。还复如故。身心安乐。

文殊师利菩萨又称一声，“世尊”：说世、出世之尊！“若于此经”：说在将来像法时代，或者末法时代，若有人对这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，“受持读诵”：或者天天念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，或者对着本子来读，或者背着本子来诵念。“或复为他演说开示”：或者用你所知道的经中奥义的这种智慧，来为其他人演说，把它解释详细一点，或者开示，或者他有不明白的，你给他说比喻，令他明白了，令他也知道这部经典的重要性。

“若自书”：或者自己用这纸、笔、墨，书写这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，“若教人书”：或者你转教其他人来书写这一部经。“恭敬尊重”：你或者礼拜这一部经，或者你把这部经觉得很尊贵、很重视地供养起来。“以种种华香”：用种种的花，种种的香，什么香呢？“涂香、末香、烧香”：有这个涂香、有末香、又有烧香，“华鬘”：或者花鬘，用这花环来供养。“璎珞、幡盖、伎乐”：或者用璎珞，或者用幡盖，或者奏出种种赞佛的这种伎乐，“而为供养”：来供养这一部经。“以五色彩作囊盛之”：那么用五色的彩囊，来把这部经包上，装起来。“扫洒净处”：把那个房子里边都打扫干净了。“敷设高座”：把它供养到一个高的位子上，“而用安处”：再把它安处到高的地方，就表示恭敬。

“尔时”：在这个时候，就有“四大天王”，“与其眷属”：和四大天王一同的眷属，“及余无量百千天众”：和其余的，有无量无边百千那么多的天众，“皆诣其所”：诣，就是到了，都到这个供养经典的地方了，“供养守护”：都来礼拜这一部经，来守护这一部经。

“世尊，若此经宝流行之处”：说这个《药师琉璃光如来本愿功德经》，它所在之处，“有能受持”：假设若有人能以受持读诵这一部经。“以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德”：以他这个本愿的功德，“及闻名号”：和这个闻名号的功德，“当知是处”：你们大家应该知道，知道什么呢？就知道这个有经典的地方，“无复横死”：不会有人有什么意外，飞灾横祸而死的，不会有这个事件发生的。

“亦复不为诸恶鬼神，夺其精气”：也不会被这一切的诸恶鬼神，来把他这个精气给吞食了，给夺走了，他就没有气力了；“设已夺者”：或者已经有被诸恶鬼神把这个精气给夺去了，“还复如故”：这时候还会恢复如初，还会恢复健康的身体，“身心安乐”：身也得到安乐，心也得到安乐，那么就没有一切的烦恼，没有一切的灾难，没有一切凶横、不吉祥的事情发生。所以你们无论哪一位，家庭若觉得有鬼怪，就请一部《药师琉璃光如来本愿功德经》到家里去供养，这是最好的一个安靖镇宅的法宝。

南无大悲观世音

佛告曼殊室利。如是如是。如汝所说。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。欲供养彼世尊药师琉璃光如来者。应先造立彼佛形像。敷清净座而安处之。散种种华。烧种种香。以种种幢幡。庄严其处。七日七夜。受八分斋戒。食清净食。澡浴香洁。着清净衣。应生无垢浊心。无怒害心。于一切有情。起利益安乐。慈悲喜舍平等之心。鼓乐歌赞。右绕佛像。复应念彼如来本愿功德。读诵此经。思惟其义。演说开示。随所乐求。一切皆遂。求长寿得长寿。求富饶得富饶。求官位得官位。求男女得男女。

“佛告曼殊室利”：佛又告诉文殊师利菩萨说，“如是，如是”：说，对了！像你所说的这样子，是这样子啊！“如汝所说”：和你所说的这个方法是一样的。“曼殊室利”，你要知道，“若有净信善男子、善女人等，欲供养彼世尊药师琉璃光如来者”，这样的人。“应先造立彼佛形像”：应该首先造一尊药师琉璃光如来的形像。“敷清净座”：设一个座位也很干净的，一尘不染，“而安处之”：把药师琉璃光如来这个佛像，供养到这个清净之座的地方，“散种种华，烧种种香”：然后散种种的花，烧种种的香，“以种种幢幡，庄严其处”：用种种不同的庄严的东西，来庄严这个道场。

那么我们人要知道，我们供香、供花，供养诸佛菩萨，诸佛菩萨不是像我们那么贪心、饥渴，想要吃东西，贪着人来送一点饭，送一点菜，或者请饮茶，请吃斋，不是那么样子的。我们用这个种种的香，种种的花来供佛，这是表示众生一种的心意，一种的诚心，并不是诸佛菩萨一定就享受这个，以这个为乐了。我们给他烧香，他就欢喜了；不给他烧香，他就生烦恼了，没有这个道理！诸佛他是无所求于人的，无欠无余的，不需要人间这一些个东西。那么我们对诸佛菩萨无所表现了，不知道怎么样拿出我们这个真心诚意来对佛菩萨，所以只好就用一点名贵的香、名贵的花来供养佛。

我们供佛不必像那一些个迷信的愚夫愚妇那个样子，拿着一大把香在佛前，给佛上香了。本来佛在那个地方好好的，放光要保护着所有的众生；你烧那么多香，把佛的眼睛薰得也睁不开了，光也不放了，也不保护众生了。这是我凡夫的知见来揣测佛的境界，当然是不对了，可是这里头有这么一个很浅显的意思。所以我们吃饭，譬如我们就算最馋、最愿意吃好东西，你把桌子上都摆了十几丈那么多的菜饭，一个人一餐，怎么会吃得了那么多东西？你这不是要命吗？所以我们供佛最多是三支香，或者前边再上一支护法香，这四支。若普通呢？就上一支香已经够了，只要你有个真心，有个诚心，你不上香，那菩萨也一样来护持你。只要你能念佛、念经、念法、念僧，佛就欢喜了，不是说一定要烧香，佛才高兴了。

佛不像我们人那么小气，你说一句不好听的话，他就生了烦恼了；你赞他一句，他就高兴了，不是那样子的。所以我们不要以凡夫来测圣智，以为佛也像我们那么贪，哦！这个钱越多越好，这个佛，烧的香越多越好，这是错误的观点。所以不要学这一些个八卦婆、八卦公那么到庙上，那种迷信的彩色，磕迷糊头，烧迷糊香。结果你问他：“你为什么要烧那么多香？”他说：“这香烧得多就好了嘛！”究竟有什么好呢？他不知道了。你看这个糊涂不糊涂？所以我们佛教徒，是讲一个真理的，讲一个智慧的，不要那么迷信了。

你能以“七日七夜”，“受八分斋戒”：受这个八关斋戒。“食清净食”：吃那个斋，不要吃荤，这是清净食。“澡浴香洁”：你也把身上那个臭汗泥味，也洗干净了它，用点香汤来沐浴，令身上也有一股香气。“着清净衣”：穿那个干净的衣服就可以，不是要穿漂亮的衣服，不是要穿名贵的衣服。你无论穿的是粗布、麻衣，你只要把它洗得乾干净净，那就是恭敬佛了。

“应生无垢浊心”：你自己应该把那个邋遢的思想，那一些个垃圾，在脑里头都清理出去；没有这个染污、尘垢这种混浊，在你的心里头。“无怒害心”：也没有怒害其他人的心。“于一切有情，起利益安乐，慈悲喜舍平等之心”：对所有一切众生，都要生一种利益他们、安乐他们的心，对于他们有一种慈悲喜舍平等的心。用“鼓乐”，或者“歌赞”来“右绕佛像”：向右绕药师琉璃光如来这个佛像。

“复应念彼如来本愿功德”经，“读诵此经”：念这个本愿功德经，“思惟其义”：思惟《药师琉璃光如来本愿功德经》的这种义理，能“演说开示”，“随所乐求”：你想要求什么，“一切皆遂”：求什么，有什么，“求长寿，得长寿；求富饶，得富饶；求官位，得官位；求男女，得男女”：所谓求长寿嘛，你就得到长寿；求富饶，就得到富贵：你求官位，就得到官位：求男女，求女孩子、男孩子，都会遂心满愿的。你看药师琉璃光如来这个经典，功德有多大！只要你诚心，你有求必应，无感不通。

若复有人。忽得恶梦。见诸恶相。或怪鸟来集。或于住处。百怪出现。此人若以众妙资具。恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者。恶梦恶相。诸不吉祥。皆悉隐没。不能为患。或有水火。刀毒悬险。恶象师子。虎狼熊罴。毒蛇恶蝎。蜈蚣蚰蜒。蚊虻等怖。若能至心。忆念彼佛。恭敬供养。一切怖畏。皆得解脱。若他国侵扰。盗贼反乱。忆念恭敬彼如来者。亦皆解脱。

“若复有人”：就是说假设再有这样的一个人，这个人“忽得恶梦”：他忽然间，就是偶尔就作了一个恶梦，梦见很不吉祥的事情；或者梦见自己死了，或者梦见他人死了，或者梦见自己撞车了，或者梦见他人跳海了，种种不吉祥的梦。“见诸恶相”：或者见到狰狞可怖的这么一个罗刹鬼，或者见到巨口獠牙的一个妖怪，或者见到雷公爷在那儿，拿着雷锤子就要用雷劈。总而言之，地震、山崩、海啸，梦见这种种不吉祥的恶相。

“或怪鸟来集”：或者住宅上就有很多奇奇怪怪的这种小鸟，或者猫头鹰，或者鸱枭，或者乌鸦，这种怪鸟飞到住处这儿，这是怪鸟来集。“或于住处”：或者在住的地方，“百怪出现”：或者白天就见鬼了，或者晚上又见到魔了，或者见到那个扫把自己会走路了，或者见到那个水瓢，在房子里头的空中飞。总而言之，这种千奇百怪、无奇不有的事情就出现了。

“此人”：这一类的家庭，或者这样的人，“若以众妙资具”：若用那个最好的东西，最名贵的、最值钱的这种东西，“恭敬供养，彼世尊药师琉璃光如来者”：来恭敬药师琉璃光如来，供养药师琉璃光如来。者，这样的人。“恶梦恶相，诸不吉祥”：这所有的恶梦、恶相，或者梦到蛇，或者梦到老虎，或者梦见狼虫虎豹，这一切不吉祥的事情，“皆悉隐没”：不知不觉就都没有了。所以你们无论哪一位，家里如果有不吉祥的事情，就赶快要供养恭敬药师琉璃光如来，你就会得到吉祥了，这一些个问题就都没有了。“不能为患”：这一切一切的问题，就都不要紧了，没有问题了。

“或有水火”：或者被水淹，或者被火烧，“刀毒悬险”：或者刀毒，或者悬崖──危险的地方，“恶象师子”：那个大象喝醉了，它要杀人啦；或者这个狮子要咬人。“虎狼熊罴”：这个虎是老虎，狼是豺狼，熊就是黑熊，罴也是一种恶兽之类的。“毒蛇恶蝎”：又或者有毒蛇，或者有恶蝎──恶的蝎子，“蜈蚣蚰蜒”：蜈蚣也是很毒的东西，蚰蜒也是往人脑里头钻，把人的脑都给吃乾了，“蚊虻等怖”：和这个蚊子或者其他害虫之类的。等怖就是这种的恐怖。“若能至心”：至心，就是专一其心。你若能专一其心，“忆念彼佛”：就忆念这药师琉璃光如来，“恭敬供养”。“一切怖畏”，“皆得解脱”：都解除了，没有了。

“若他国侵扰”：或者其他的国家来侵略，“盗贼反乱”：这一个国家，或者有盗贼，或者有反乱。“忆念恭敬彼如来者”：能以念念不忘这药师琉璃光如来，“亦皆解脱”：无论什么灾难，统统都会解脱，都会解除去了，没有灾难了，可以逢凶化吉、遇难呈祥了。

南无大悲观世音

复次。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。乃至尽形。不事余天。唯当一心。归佛法僧。受持禁戒。若五戒十戒。菩萨四百戒。苾刍二百五十戒。苾刍尼五百戒。于所受中。或有毁犯，怖堕恶趣。若能专念彼佛名号。恭敬供养者。必定不受三恶趣生。或有女人。临当产时。受于极苦。若能至心。称名礼赞。恭敬供养。彼如来者。众苦皆除。所生之子。身分具足。形色端正。见者欢喜。利根聪明。安隐少病。无有非人夺其精气。

“复次，曼殊室利”：释迦牟尼佛说，我再给你说一说，文殊师利，“若有净信善男子、善女人等”：若有清净的善男信女，善男子或者善女人等，“乃至尽形”：在这个尽形，就是一生。在这一生之中，“不事余天”：不拜天地、鬼神、旁门左道，不做这一些事情，“唯当一心，归佛法僧”：就是专一其心，至诚恳切，皈依佛，皈依法，皈依僧。

“受持禁戒”：严格遵守佛的戒律。禁，就是教人不要做的事情，要守着这个戒律。“若五戒”：这个五戒，就是杀、盗、淫、妄、酒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五戒。“十戒”：或者沙弥十戒，“菩萨四百戒”：菩萨所受的戒律有四百戒那么多。“苾刍二百五十戒”：苾刍呢？就有二百五十条的戒律。“苾刍尼五百戒”：苾刍尼呢？就有五百条的戒律。

“于所受中”：在这个戒律里边，“或有毁犯”：或者有意的，或者无意的，毁犯这个戒律了，“怖堕恶趣”：很害怕的，很恐怖的，怕堕落到三恶道里头去。“若能专念彼佛名号”：若能专一其心，至诚恳切来念这药师琉璃光佛的名号，就是“南无消灾延寿药师佛”，“恭敬供养者”：用至诚恳切的心来恭敬，用至诚恳切的心来供养；者，这样的人。“必定不受三恶趣生”：就不会堕地狱、转饿鬼、做畜生去了。

“或有女人”：或者有这个女人，“临当产时”：在将要生小孩子的时候，“受于极苦”：受很大的这种痛苦，忍受不了了这种痛苦。“若能至心称名礼赞”：或者称赞药师琉璃光如来的名号，或者顶礼、赞叹药师琉璃光如来，或者“恭敬供养”，“彼如来者”：彼如来就是药师琉璃光如来了。“众苦皆除”：所有一切的痛苦都会解除了、没有了。

“所生之子”：所生的或者男孩子，或者女孩子，“身分具足”：能以六根具足，也不少一个耳朵，也不少一个眼睛，也不少鼻子，也不少嘴巴，这个诸根都具足的。身分，就是他那个身分的一段；具足，都是很完整、很圆满的。

“形色端正”：相貌生得也端正，非常好。“见者欢喜”：见到这小孩子的人，都生欢喜心。“利根聪明”：他非常聪明，很利根。利根就是聪明。“安隐少病”：这个小孩子也很少生病痛。“无有非人”：没有这一种妖魔鬼怪，“夺其精气”：或者邪神恶鬼来把他的精气给吞食了、给抢去了，不会的。因为什么呢？就因为药师琉璃光如来的大威神力，一切妖魔鬼怪，这一些个牛鬼蛇神，都是望而远之。

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今天和你们各位说一说，这洛杉矶所有的人和哪一位菩萨有缘。洛杉矶这个地区和中国九华山的地区，气候差不多，因缘也差不多，所以和地藏菩萨都有大因缘，每一个人都和地藏菩萨有缘。因为这个关系，在金轮圣寺是以地藏菩萨做主人，以观音菩萨做护法，护持这个道场。就是地藏菩萨在这儿来管理道场，观世音菩萨是拥护这个道场。所以我们这儿将来请一尊地藏王菩萨到金轮圣寺来。

你们各位要注意这一点，想要求地藏菩萨嘛，就到金轮圣寺来；那么想要求观世音菩萨嘛，就到万佛圣城去。万佛圣城以观世音菩萨为主，以地藏菩萨做护法，护持那个道场。因为三藩市那儿和普陀山的天气差不多，气候差不多，所以做为观世音菩萨的道场。

西雅图是做普贤菩萨的道场，温哥华就是文殊师利菩萨的道场。因为文殊师利菩萨现在在温哥华那儿，常常示现过，所以那儿有一个山，也常常放光，这都是文殊师利菩萨在那儿要开辟那个山。在西雅图那儿，是以普贤菩萨为主，文殊师利菩萨做护法。你们谁若愿意朝拜大行普贤菩萨，就到西雅图去朝拜去，就像中国的峨嵋山似的。

因为你们离中国都很远，想要朝拜观世音菩萨嘛，就到万佛圣城去；想要朝拜九华山嘛，到金轮圣寺来；想要朝拜五台山文殊师利菩萨嘛，就到温哥华去。所以我现在把中国这四位大菩萨，请他们到这四个道场的地方。你们各位愿意朝这四大菩萨，就很方便了，不必跑那么远路，这是我今天想要告诉你们的一个很重要的消息，你们不要忘了这种感应。你想要朝大智文殊师利菩萨，到温哥华去。因为温哥华那个地方冷，文殊师利菩萨愿意在冷的地方住，所以就选择温哥华那个地方做他的道场。文殊师利菩萨在温哥华那儿做主人，普贤菩萨做护法。

所以这四大菩萨现在开辟这四个道场，并不是说在这四个道场，你就能怎么样看见这四大菩萨，不过我有这么一个感觉，我愿意告诉告诉你们各位。你们愿意信，也由你；不信也由你，反正我是尽上我的心来告诉你们了。

尔时世尊。告阿难言。如我称扬。彼世尊药师琉璃光如来。所有功德。此是诸佛。甚深行处。难可解了。汝为信不。

（因录音带部份缺漏，以下红字部分为弟子补讲）

我们学佛要有真信、切愿，才能得到真实的受用，所以在《华严经》上说：“信为道元功德母，长养一切诸善根。”如果你信心不具，那么一切善功德都没有办法成就了。“尔时”：所以在佛一条一条地，仔细说过药师琉璃光如来这些不可思议的功德之后。“世尊告阿难言”：佛就问阿难说，“如我称扬”：就像我在前边所称扬的，“彼世尊药师琉璃光如来”：这药师琉璃光如来，“所有功德”：所有一切不可思议的功德。“此是诸佛”：这个都是一切诸佛“甚深行处”：都是诸佛最深最妙，身体力行，躬行实践，所显现出来的境界。“难可解了”：只有佛跟佛之间，同样是过来人，才能知道的，一般凡夫是难以想像，难以了解的。“汝为信不”：那么阿难，你是不是真正能够相信我所说的这一切，一点怀疑都没有呢？

阿难白言。大德世尊。我于如来所说契经。不生疑惑。所以者何。一切如来身语意业。无不清净。世尊。此日月轮。可令堕落。妙高山王。可使倾动。诸佛所言。无有异也。

“阿难白言”：阿难就回答说了，说“大德世尊”：他称佛为大德世尊。“我于如来所说契经”：这个契，就是上契诸佛之理，下契一切众生之机。我对于如来所说的这种契经的道理，“不生疑惑”：一点疑惑都没有。“所以者何”：为什么呢？“一切如来”：因为每一位佛，“身语意业”：他这身业、口业和意业，“无不清净”：没有不清净的，没有一点点染污的，没有一点点不真实的。

“世尊”，“此日月轮，可令堕落”：在这天地之间，日月轮，这太阳和月亮可以掉下来。“妙高山王，可使倾动”：妙高山就是须弥山。这须弥山也能够被摇动，这一切一切都可以变的；可是“诸佛所言”：每一位佛所说出来的话，“无有异也”：是真实不虚的，是没有办法可以改变的。

南无大悲观世音

世尊。有诸众生。信根不具。闻说诸佛。甚深行处。作是思惟。云何但念药师琉璃光如来一佛名号。便获尔所功德胜利。由此不信。返生诽谤。彼于长夜。失大利乐。堕诸恶趣。流转无穷。

“世尊”：但是世尊啊！“有诸众生”：就有这一些个众生，“信根不具”：他的疑心特别重，不具足这种相信的善根。“闻说诸佛”：所以当他听闻到一切诸佛，“甚深行处”：就是诸佛所行所作这种深不可测的智慧、福德和神通妙用。“作是思惟”：他的疑心马上又生出来了，他就这么想，“云何但念药师琉璃光如来一佛名号”：为什么只是念药师琉璃光如来一位佛的名号，“便获尔所功德胜利”：就能够得到无量无边这么多的功德和殊胜的利益呢？“由此不信”：所以他就不信了；不但不信，他“返生诽谤”：反而生出毁谤心，说：“佛是骗人的，他讲骗人的话，做骗人的事情。”就这么到处乱说，也教更多的人对三宝起了一种怀疑心。

“彼于长夜”：这种人啊，他在这漫漫生死的长夜当中，“失大利乐”：失去了一切的利益和快乐，“堕诸恶趣”：于是就堕落到地狱、饿鬼、畜生，这三恶趣里边，在这里边“流转无穷”：就这么流过来、转过去，永远没有停止的时候。

佛告阿难。是诸有情。若闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持。不生疑惑。堕恶趣者。无有是处。阿难。此是诸佛。甚深所行。难可信解。汝今能受。当知皆是如来威力。阿难。一切声闻独觉。及未登地诸菩萨等。皆悉不能如实信解。唯除一生所系菩萨。阿难。人身难得。于三宝中。信敬尊重。亦难可得。闻世尊药师琉璃光如来名号。复难于是。阿难。彼药师琉璃光如来。无量菩萨行。无量善巧方便。无量广大愿。我若一劫。若一劫余。而广说者。劫可速尽。彼佛行愿。善巧方便。无有尽也。

“佛告阿难”：佛又告诉阿难了，说“是诸有情”：前边所讲的这一切众生，“若闻世尊药师琉璃光如来名号”：如果能够听闻到药师琉璃光如来的名号，“至心受持”：他能够至诚恳切、一心一意地来受持，“不生疑惑”：没有一点疑惑的心。“堕恶趣者”：这样的人还会堕落到三恶趣里边，那是“无有是处”：绝对没有这种事情的。“阿难”，“此是诸佛甚深所行，难可信解”：这是一切诸佛所行所作这种甚深的智慧，这一般的人是很难以相信，很难了解的。

“汝今能受”：你今天能够这样来相信接受，“当知皆是”：你要知道，这个不是你自己的力量，这都是“如来威力”：是佛用他的威神力，加被于你，才使令你产生这种绝对的信心。为什么这么说呢？“阿难”，“一切声闻独觉”：不要说是一切凡夫众生了，就是这些有修有证，得到初果、二果、三果、四果的阿罗汉，或者是辟支佛，“及未登地诸菩萨等”：或者是这一切还没有进入初地的菩萨，“皆悉不能如实信解”：他们都还不能这样真实地相信和了解。“唯除一生所系菩萨”：只有到达这个等觉的地位了，这种一生补处的菩萨，才能够起真实不变的信心。

“阿难”，“人身难得”：要得到这个人的身体，是很难的。你得到这个人的身体了，可是“于三宝中，信敬尊重”：你要在佛、法、僧这三宝中，生起一种真正的信心，一种恭敬、尊重的心，“亦难可得”：也是很难的，要生这种心是不容易的；可是“闻世尊药师琉璃光如来名号”：要听闻到药师琉璃光如来的名号，“复难于是”：这又比前边的更难了。

“阿难”：佛又叫了一声，阿难啊！“彼药师琉璃光如来”：你要知道，这一位药师琉璃光如来，“无量菩萨行”：他在过去生中，修行无量无边的菩萨道，“无量善巧方便”：运用无量无边的善巧方便，“无量广大愿”：发无量无边的广大愿力。“我若一劫”：假设我用一劫的时间，“若一劫余”：或者用超过一劫那么长的时间，“而广说者”：来广泛地讲说它。那么“劫可速尽”：这么长的劫数可以很快地过去了，“彼佛行愿”：可是这药师琉璃光如来的行愿，“善巧方便”：和他的这个善巧方便，“无有尽也”：是没有完的时候，永远也说不完的。

（补讲至此结束）

尔时。众中有一菩萨摩诃萨。名曰救脱。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法转时。有诸众生。为种种患之所困厄。长病羸瘦。不能饮食。喉唇乾燥。见诸方暗。死相现前。父母亲属。朋友知识。啼泣围绕。然彼自身。卧在本处。见琰魔使。引其神识。至于琰魔法王之前。然诸有情。有俱生神。随其所作。若罪若福。皆具书之。尽持授与琰魔法王。尔时彼王。推问其人。计算所作。随其罪福。而处断之。时彼病人。亲属知识。若能为彼。归依世尊药师琉璃光如来。请诸众僧。转读此经。然七层之灯。悬五色续命神幡。或有是处。彼识得还。如在梦中。明了自见。

在前边这一段经文，是说的药师琉璃光如来他的行愿，和他的善巧方便，尽未来劫说也不容易说完的。“尔时”：就在这个时候，“众中有一菩萨摩诃萨”：在大众中有一位菩萨，这位菩萨是菩萨之中的大菩萨，“名曰救脱”：他的名字就叫救脱菩萨。“即从座起”：他就从他的座位站起来了。他“偏袒右肩”，那么“右膝”就“着地”，这个身心恭敬，“曲躬合掌”：合起他的掌来，一心皈命，“而白佛言”：对佛就说了，说，“大德世尊”：这位菩萨称佛也称大德世尊。

“像法转时”：说将来这个世界，正法过去了，等到这个像法时代。正法时代，人是禅定坚固，很多人证果，证阿罗汉果；等像法时代呢？就是寺庙坚固，人造佛像、造庙，这就是像法时代，正法时代过去了。“有诸众生”：说有这一切的众生，“为种种患之所困厄”：他为种种的病患来困扰着他，令他不自在。“长病羸瘦”：时时都有病的，病得骨瘦如柴，像皮包骨似的。“不能饮食”：这时候是最苦的，吃也不能吃，喝也不能喝，连饮食都不能了。“喉唇乾燥”：喉咙里头和这个嘴唇子都乾燥得不得了。啊！本来是渴得不得了，可是连水也不能喝，水不能下咽。

“见诸方暗”：在这时候，见着左右前后都没有光明，都非常黑暗可怕，就这样子。“死相现前”：常常感觉到自己快死了。“父母亲属”：这时候，有父母，或者六亲眷属，“朋友知识”：或者朋友、善知识，都“啼泣围绕”：大家都围着这个人来哭，痛哭流涕。“然彼自身”：可是这个人的自身，“卧在本处”：他就是躺在他睡觉那个地方，“见琰魔使”：他这时候就看见这个魔王的使者来了，“引其神识”：神识也就是神魂，也就是他那个魂魄，“至于琰魔法王之前”：到那个琰魔王的前边。

“然诸有情”：可是这一些个有情，“有俱生神”：在这个时候，也有他认识的人他们的神识，也一起来了，也被琰魔王的这个使者给一起带来了。“随其所作”：他在这儿，在生的时候所行所作都现出来了。“若罪若福”：或者做的善事，或者做的恶事，都现出来了。“皆具书之”：都给他写得清清楚楚，有记录。“尽持授与琰魔法王”：把整个他这一生所做的，若罪若福，都给写得清清楚楚，交给这个琰魔王了。

“尔时”，“彼王”：这个琰魔王，“推问其人”：就审判这个人了。“计算所作”：给他合计他所造的罪业，“随其罪福”：随他这个罪业的轻重，“而处断之”：就给下审判。

“时彼病人”：在这时候，这个病人，“亲属知识”：他的六亲眷属，或者父母，要是能给他做功德，“若能为彼，归依世尊药师琉璃光如来”：若能替他这个有病的人，来至诚恳切皈依药师琉璃光如来，“请诸众僧”：再能给他请一些个有道德、持戒律，而修行的出家僧人，“转读此经”：给他来念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》。“然七层之灯”：那么给他点七层的灯，每一层是七盏，七七四十九盏灯。“悬五色续命神幡”：给挂上一个五色的、续命的神幡。“或有是处”：假设若有这个法会这种地方，“彼识得还”：他这个神识就会回来了。“如在梦中”：就好像在梦中，“明了自见”：他这个人就像做了一场梦，清清楚楚、明明了了的，他自己见到这种境界，也记得这种境界。

或经七日。或二十一日。或三十五日。或四十九日。彼识还时。如从梦觉。皆自忆知。善不善业。所得果报。由自证见。业果报故。乃至命难。亦不造作诸恶之业。是故净信善男子善女人等。皆应受持药师琉璃光如来名号。随力所能。恭敬供养。

“或经七日”：这诵经，或者拜《药师忏》，或者拜七天，“或二十一日”：或者拜二十一天，三个礼拜，“或三十五日，或四十九日”：或者拜五个礼拜，或者七个礼拜，那么五七就三十五天，七七就四十九天。

“彼识还时”：拜这个忏，或者念这部经，这就是希望他的神识在阎罗王那儿回来。那么或者到四十九天才回来，或者三十五天，这都不是一定的。这个人的神识，这个魂魄回来了，“如从梦觉”：就好像作梦醒了似的。“皆自忆知”：他所有的一切经过自己都知道，“善不善业”：所做的善业也记得，恶业也记得。“所得果报”：所应该受的这种果报，“由自证见”：由自己亲自证明看见，“业果报故”：他起惑造业就受报，那么他自己亲自看见自己这种的罪业。

“乃至命难”：乃至于受这种罹命的灾难，“亦不造作”：那么以后他大小的罪业都不造作了，“诸恶之业”：那么善业、恶业，什么业他都不造作了，不再去造恶业了。“是故净信善男子、善女人等”：因为这个，所以这一切清净而有信心的善男子和善女人，“皆应受持药师琉璃光如来名号”：那么所有一切的众生，都应该受持这药师琉璃光如来的名号，就是念诵这药师琉璃光如来的名号。“随力所能”：随你自己的力量所能办得到的，“恭敬供养”：你拿出至诚恳切的心，来恭敬药师琉璃光如来，供养药师琉璃光如来。

南无大悲观世音

尔时阿难问救脱菩萨曰。善男子。应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来。续命幡灯。复云何造。救脱菩萨言。大德。若有病人。欲脱病苦。当为其人。七日七夜。受持八分斋戒。应以饮食。及余资具。随力所办。供养苾刍僧。昼夜六时。礼拜行道。供养彼世尊药师琉璃光如来。读诵此经四十九遍。然四十九灯。造彼如来形像七躯。一一像前。各置七灯。一一灯量。大如车轮。乃至四十九日。光明不绝。造五色彩幡。长四十九磔手。应放杂类众生。至四十九。可得过度。危厄之难。不为诸横恶鬼所持。

“尔时阿难问救脱菩萨曰”：这经文讲到这个地方，阿难还有点不明白，于是乎他就又来请问救脱菩萨说了，“善男子”！“应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来”：这要怎么样恭敬供养药师琉璃光如来呢？“续命幡灯”：什么叫续命灯啊？什么叫续命幡啊？什么又叫七层之灯啊？“复云何造”：这个灯是怎么样个点法呀？是怎么样摆法呀？那么这个续命的幡，怎么样造法，它才能续这个命呢？

“救脱菩萨言”：这个救脱菩萨对阿难就说了，说“大德”呀！“若有病人”：在将来，娑婆世界若有病人，“欲脱病苦”：想要脱离这一切的病苦，“当为其人”：那么就应该为这个有病的人，“七日七夜，受持八分斋戒”：给他在七日七夜的里边，都受持这个八关斋戒。

“应以饮食”：应该用这个饮食，“及余资具”：和其余的资生之具。资生之具，就是生活必需品。“随力所办”：随你自己的力量能办得到的，“供养苾刍僧”：要供养这个僧人。

“昼夜六时”：昼三时、夜三时，昼夜六时“礼拜行道”：礼拜药师琉璃光如来，念诵《药师琉璃光如来本愿功德经》，来拜《药师忏》等等的行道。“供养彼世尊药师琉璃光如来”：那么以你至诚恳切的心，用你这个力量所能办到的这种供养，来供养药师琉璃光如来。

“读诵此经”：念药师琉璃光如来这一部本愿功德经，“四十九遍”：念四十九遍，“然四十九灯”：点起来四十九盏灯，“造彼如来形像七躯”：造七尊这药师琉璃光如来的形像。“一一像前，各置七灯”：在每一尊药师琉璃光如来的面前，供养七个灯。那么七尊像，每一尊像供七盏灯，就七七四十九盏灯。

“一一灯量”：这每一个灯量有多大呢？“大如车轮”：这个车轮，有大的车轮，有小的车轮，那么这都不是一定的，总而言之，以诚心为主。“乃至四十九日”：这样子点四十九盏灯，点四十九日，“光明不绝”：在这四十九天，每一盏灯也不教它熄灭了，都是常常给它加油，那么令它永远都亮着。

“造五色彩幡”：用五色的东西造一个幡。这个幡，“长四十九磔手”：大约就是这么四十九肘，就这么长。“应放杂类众生”：那个幡上有杂类的众生，什么众生都有，或者这十二属。在这幡上也画这个，也放这个众生，应放杂类众生。这个杂类，就是不限于一种的，“至四十九”：那么四十九个种类，或者可以多，不可以少，所以说“可得过度”：多了不要紧，不可以少。

“危厄之难”：这幡上也有绣这十二类的众生，在这时候也放这种种的众生之难。这个危厄之难，“不为诸横恶鬼所持”：那么一切危厄等等的难，也不会被冤家、怨鬼，或者抓替死鬼这种种的恶鬼所持，被他们得便，被他们来支配。诸横就包括水淹死、火烧死、车撞死、飞机失事死，火车、巴士、轮船之类的横死。总而言之，这就是一切的横死都没有了。

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你们各位对这经文的道理，有没有什么怀疑的地方？或者你们有没有什么新发现，你们个人的见解，对这个经文应该怎么样解法，对这种理论，有什么意见？可以提出来，我们大家共同研究。或者你们对哪一句经文，有什么怀疑的地方，或者对它说的这种理论，有什么不明暸的地方，都可以提出来我们讨论。

在佛教里大家所学的道理，也不是你的道理，也不是我的道理，也不是佛的道理。那么是谁的道理呢？这个道理，是每一个人共同所应该遵守的这种逻辑学，这种智慧的理论。不是像其他的宗教，就是那么强词夺理，或者拿不是当理讲，或者用这种愚民政策的方法，或者专制的这种理论、独裁的理论，只可以他那么说，不可你这样问。那么佛教不是这样子，佛教就是共同一种智慧的表现，所以合乎智慧的就是真理；不合乎智慧的，那就是不可以通行的一种理论。所以我们所研究的道理，不是那么独裁专制，或者愚民政策这种的理论。因为这个，所以我们大家都有发言权，都要用你的智慧来衡量这种理论，究竟哪个是对，哪个是不对。我们要有择法眼，要自己做得主，不要就人云亦云，或者自己不许可发挥自己这种固有的智慧，这是一种错误！我们应该把每一个人那个智慧的矿把它打开，把真正智慧的这种力量拿出来。

经经都是一样的，佛佛也是一样的智慧，无论哪一部经所说的，都是同样的道理。这一部经所说的，是为着这个有病的人，来念这部经他就会好；至于念经，那个死的人得到功德，其实呀！死的那个人得到功德只是一少部分，那么生人得到的功德是多和大。这个死的人他怎么会得到功德呢？因为这部经典是佛所说的，这个力量是不可思议的。究竟它有多大的力量？我们人是没有法子用科学来研究出这一些个力量。

至于说是活着的人，他也没有死，那么念这部经，有什么功德呢？对于活的人有什么益处呢？很有益处。因为你一念这部经啊，心里就开朗了，就把执着破了。把执着这一破，这就是有无量的功德。我们人，无论活人、死人，所以起惑、造业、受果报，都是因为有一个执着在那儿，才能造罪。你若把执着一破了，这一切的罪，也都消了。所以这个经，佛所说的法，就是破人一切的执着。这个执着，只是差那么一点点，你一执着上来了，那就不容易得到解脱。你把这执着一破了，那就是无量功德；得到解脱了，那就是无量功德了。

你要教亲戚朋友皈依药师琉璃光如来，你自己不能给他们皈依，因为你也不是一个出家人。想要学佛，先要学佛法、皈依法；想要学佛法，就先要皈依僧。那么这部经典说得明明白白──说的你要请僧人来给证明，来给做佛事。这个做佛事，就包括你要诚心皈依药师琉璃光如来。你不能认为这是一个很平常的事情，好像吃饭，那么装一碗饭，就把它吃了。吃饱了，肚子不饿了；冷了，穿上一点衣服就不冷了。这都可以随随便便、随时随地，你愿意增也可以，减也可以。唯独你要学佛法，先要尊重法。法赖僧传，佛入涅槃时把这个佛法留到世界，留到世界是交给谁呢？交给僧人。所以你要皈依药师琉璃光如来，也要先郑重其事的，或者请出家人来给做这个仪式才可以的。那么要用至诚恳切心，不能马马虎虎、随随便便，这不是说我自己可以打个皈依，不是这么容易的。因为你若是入学校，先要经过教员来教你，然后才能得到证书。你若没有教员，你在家里读书，你想在学校去拿个证书去，那拿不到的。

南无大悲观世音

弟子：刚才经文提到“应放杂类众生，至四十九种”，请问这四十九种是不是指人吃的那些众生？

上人：哪一类的众生不是人吃的？猫没人吃？现在人啊，很多人要吃猫肉。老鼠没人吃？也有很多人要吃老鼠。你说这个蚂蚁没人吃？现在这个成罐头罐头的蚂蚁给人吃，你说哪一类的众生，不是人吃的众生？说说看。

弟子：这个人他已经都失去了知觉，然后他到阎罗王前面，可是这个经典的功德可以把他的神魂带回来，我看了这个很高兴。因为在很多宗教，譬如天主教、基督教，他们也会记录这些事情，说有些人死了，可是又回来，然后这个人对于从前什么事都记得很清楚。这些他们没有法子可以解释，他们只说一就是神迹，一就是神帮助。并且他们说，人如果不信那个主，就必定会堕地狱；如果人信，就是做坏事也可以上天堂；你不信，那么做好事也要堕地狱。所以很多人很迷，根本那个逻辑学都不通的！但是现在看了佛经，其实就把这个和盘托出，也非常非常合乎逻辑学，一点都不是愚弄众生，或者瞎我们的耳目，所以我看了很高兴。

上人：这个见解是很正确的。佛教里头，无论你有什么怀疑和问题可以都尽量来问，绝对不是一个专制的；答覆不出来你这个问题，就说：“这是天主的意思，或者佛的意思，你不可以问的。”没有这个道理。那么佛，他也是许可人问的。你若不明白，你想要明白，这是一个最好的见解，不可以糊涂一辈子。你们无论哪一位学佛，要一天比一天聪明，要一天比一天懂道理，不要迷信。你若是迷信，尽那么迷迷糊糊的，人家说什么，你就信什么，不是那样子。我们要有择法眼，我们要自己拿出真正智慧，来分析这个法的是法、非法，才没有白学佛。学佛是要愈学愈明白，不是愈学愈糊涂，要认识真理，这就是开开智慧矿。Okay.

复次阿难。若刹帝利灌顶王等。灾难起时。所谓人众疾疫难。他国侵逼难。自界叛逆难。星宿变怪难。日月薄蚀难。非时风雨难。过时不雨难。彼刹帝利灌顶王等。尔时应于一切有情。起慈悲心。赦诸系闭。依前所说供养之法。供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根。及彼如来本愿力故。令其国界。即得安隐。风雨顺时。谷稼成熟。一切有情。无病欢乐。于其国中。无有暴恶。药叉等神。恼有情者。一切恶相。皆即隐没。

这《药师经》的功德是不可思议的，你能念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，一切的灾难都能远离，一切的恶鬼他也无所施其计。所以它又说“复次阿难”：我再一次告诉你，阿难。“若刹帝利灌顶王等”：刹帝利，在印度是尊贵的姓，就是一种贵族的种族，叫刹帝利、婆罗门。那么刹帝利里边有灌顶王，这灌顶王就是太子。太子受这个灌顶位，然后就可以做皇帝。在中国叫储君，在佛教里叫灌顶王。

“灾难起时”：在这国家或者遇着种种的灾难，想不到的这种灾难。或者起了蝗虫了，这是蝗虫难；或者起了旱灾了，这是旱灾难；或者受水淹了，这是水灾难；或者有这个风灾难。这种种的难生出的时候，那么其中就说出几种，就“所谓人众疾疫难”：在人间所有的瘟疫流行，或者火难、传染病，得到这种病，很快就死了，这叫疾疫难。

又有“他国侵逼难”：或者遇到邻国，或者其他的国家，来到这儿侵略，来逼恼这个国王，也做不成皇帝了，这是侵逼难。“自界叛逆难”：或者自己国家就生出来这种创革命的份子，或者背叛国王，做忤逆的事情来叛国。这个是叛国、叛逆的难。

“星宿变怪难”：这个星星本来是应该有一定的长度，有一定的位子。那么有的时候，这个普通的星星就变得很大，或者变得很特别的一个样子。或者这个星星，哦！你看见它里头就冒火，或者这个星星就碎了，或者这个流星满天那么跑。这个星星都奇奇怪怪的，类似这个扫把星，就是那彗星，彗星要接触到地球了，这都是星宿的变怪难。星宿变怪难，就主于这个世界上刀、兵、水、火、瘟疫流行，种种的灾难就都生出来了。

“日月薄蚀难”：或者无缘无故这个太阳就没有了，太阳蚀了；或者这个太阴又蚀了，日月薄蚀。本来是太阳，可是它一点光彩也没有了；本来月亮是应该清凉的，可是那个月光出来像火那么热。那个太阳应该是热的，它冷了；那个太阴应该是冷的，它热了，这就是日月薄蚀难。有这种种的变怪，这是不寻常的事情。

“非时风雨难”：不应该下雨的时候嘛，它又要下雨了；不应该刮风的时候嘛，它就又刮风了。下雨下得很大的雨，刮风也刮得很大的风，刮这个飓风，吹得房倒屋塌，这都叫风雨非时难，不合乎时候，不按着这个季候，来有正当的风雨。“过时不雨难”：或者大旱，或者大涝。过时不雨就是常常有旱灾。

“彼刹帝利灌顶王等”：这个刹帝利灌顶王等，“尔时应于一切有情”：在有这种灾异变化的时候，这个国家的储君，这个灌顶王，他就应该生大忏悔了，应该像那个商汤王似的，他说，“曰：予小子履”，说我这一个小子叫履，“敢用玄牡”，我敢用这个黑色的牛，“敢昭告于皇皇后帝”，我祭天。祭天怎么说呢？他说：“朕躬有罪，无以万方”，说我若一个人有罪嘛，不要加到我老百姓身上。“万方有罪，罪在朕躬”，说是如果老百姓，我这些个子民，他们有什么罪过，他们造了什么罪业，这不算他们的，算我自己的。为什么呢？因为我没有教化明白他们，这个罪过在我自己。他能这样子承认自己的过错，来昭告天地，就要这样子！

所以这灌顶王等，尔时应于一切有情，“起慈悲心”：为什么有这些个灾变呢？大约我是没有慈悲心，所以才引起这么多的灾害。要怎么样呢？要发大慈悲心。发大慈悲心，就“赦诸系闭”：赦，就赦免了他们；诸，就是所有的罪犯；系闭，就是那些个囚犯，或者应该死的囚犯，或者不应该死的囚犯，这些有罪的囚犯。“依前所说供养之法”：你依照这经典前边所说的那个供养的方法，“供养彼世尊药师琉璃光如来”：要供养药师琉璃光如来。

“由此善根”：就因为由供养药师琉璃光如来这一种的善根，“及彼如来本愿力故”：和药师琉璃光如来他以前在因地所发的那个大愿，由这种种的关系，“令其国界”：就能使令这国界，“即得安隐”：就得到平安无事了。“风雨顺时”：风雨在这个时候，也是按着应该下雨的时候就下雨，应该刮风的时候就刮风，所谓“五日一风，十日一雨；风不鸣条，雨不破块。”风不鸣条，刮风不会把那柳树的柳条子刮得吱吱那么叫，不会令那个树就发出一种哭的声音来，这叫风不鸣条。雨不破块，下的那种小雨，所谓“天街小雨润如酥，草色遥看近却无，最是一年春好处，绝胜烟柳满皇都。”这个天街小雨润如酥，就像下油似的，那么万物得到这种的雨，都有一股生机，都欣欣向荣，欢欢喜喜地那么向上长，都因为这种雨。这个雨不破块，不破块就是那个土一块一块的，下雨它不会把那个土块给冲破了，这叫雨不破块。这不是那种粗风暴雨，刮得房倒屋塌，把树木也都给刮倒了，把人也都给砸坏了。不是那样子，不是迅雷风烈。

那么风雨顺时，“谷稼成熟”：所有种的五谷都丰登，五谷丰收。“一切有情，无病欢乐”：这所有的一切众生，一切的人类和一切的众生，都没有疾病，常常快乐的。“于其国中，无有暴恶”：在这个国家里头，没有一切暴力的行为，没有杀人、放火、强抢，没有这样的。有这样的情形，这都是我们不幸生在这一个暴恶的时代，你看，天天战战兢兢，很怕的。

“药叉等神”：这个药叉是一种恶神──速疾鬼。“恼有情者”：没有这种凶神恶煞，这种牛鬼蛇神来扰乱这个有情。“一切恶相”：所有的这种不吉祥的相，这种怪异的情形，“皆即隐没”：这都没有了，无形中就都没有了。

而刹帝利灌顶王等。寿命色力。无病自在。皆得增益。阿难。若帝后妃主。储君王子。大臣辅相。中宫彩女。百官黎庶。为病所苦。及余厄难。亦应造立五色神幡。然灯续明。放诸生命。散杂色华。烧众名香。病得除愈。众难解脱。尔时阿难问救脱菩萨言。善男子。云何已尽之命而可增益。救脱菩萨言。大德。汝岂不闻如来说有九横死耶。是故劝造续命幡灯。修诸福德。以修福故。尽其寿命。不经苦患。

“而”：那么一切灾难都隐没了，没有了，这个“刹帝利”：这贵族，“灌顶王等”，“寿命色力”：他们的寿命也增长，色力也健康。“无病自在”：一切的病痛也都好了，都得到自在了。“皆得增益”：寿命也增长，身体也健康。

“阿难”！“若帝后”：或者皇帝的皇后，“妃主”：或者妃嫔、这个贵人之类的；“储君王子”：或者这个太子，或者一切的诸王；“大臣辅相”：这个国家的宰相、大臣；“中宫彩女”，“百官黎庶”：或者文武百官，一切的老百姓。“为病所苦”：他们都因为有一种病，令他们很痛苦的。“及余厄难”：和其他的种种厄难，“亦应造立五色神幡”：也应该造这么一个五色的神幡，“然灯续明”：点着这七七四十九盏灯，用如来七躯来供养药师琉璃光如来，“放诸生命”：把所有众生的生命，要临死的这众生的生命，都给他们放开，解放他们。

“散杂色华”：再用种种的花来供养药师琉璃光如来，再“烧众名香”：烧沉水香、沉香、檀香、牛头旃檀香，烧这种种名贵的香。“病得除愈”：这个病就会好起来了，“众难解脱”：一切病苦的灾难都会好了。

“尔时阿难问救脱菩萨言”：在这个时候，阿难又想要来查根问底，他代表众生来问法，所以就说“善男子！云何已尽之命而可增益”：说“什么道理啊！这个人已经应该死的命，而又能延长他的寿命，增长他的健康呢？他得到增益呢？这是什么道理啊？我很不明白的。”

“救脱菩萨言”：这个救脱菩萨回答他就说了，说“大德！汝岂不闻”：你岂是以前没有听过吗？“如来说有九横死耶”：如来所说的有九种的飞灾横祸，这种灾难而死的道理，你没听过吗？你既然听过了，“是故”：是，就是因为这个；故，就是所以。因为这个，所以在佛经上才“劝造续命幡灯”：劝令一切众生，造接续生命的这种五色的神幡，延长寿命的这七七四十九盏的神灯。“修诸福德”：要修建一切一切的福德。“以修福故”：以这种修种种供养福德的功德缘故，“尽其寿命”：在他这一生的生命里头，“不经苦患”：再永远遇不到这种的飞灾横祸，九死之难了。

南无大悲观世音

阿难问言。九横云何。救脱菩萨言。若诸有情。得病虽轻。然无医药。及看病者。设复遇医。授以非药。实不应死而便横死。又信世间邪魔外道。妖孽之师。妄说祸福。便生恐动。心不自正。卜问觅祸。杀种种众生。解奏神明。呼诸魍魉。请乞福佑。欲冀延年。终不能得。愚痴迷惑。信邪倒见。遂令横死。入于地狱。无有出期。是名初横。

“阿难问言”：阿难听见前边这样说，他又问了。说是我虽然听过，但是请你再给我说一遍，就比较详细一点，也令将来的众生可以一起听一听，所以阿难问言，“九横云何”：九横都是什么啊？

“救脱菩萨言”，说“若诸有情，得病虽轻”：得到这个病症，虽然是很小的，或者伤风、咳嗽，或者小小的病痛，可是怎么样呢？“然无医药”：没有什么药可治的，“及看病者”：也没有医生来给看病。

“设复遇医”：或者就遇着一个医生，但是也是庸医杀人。啊！怎么样呢？“授以非药”：本来他肚子疼，他给他治眼睛。一治眼睛，啊！就死了。本来是眼睛痛，他给他治肚子的；本来喉咙痛，他给他治头去，所以这授以非药。“实不应死”：本来这个人，若不找这个医生，还不会死；一找这个医生，死得快一点。“而便横死”：就死了！啊！下错药了，开错刀了，打错了针了，所以就横死了。

又有什么呢？“又信世间邪魔外道”：信这些又是算命的，批八字的，旁门外道，这些看风水的等等等等等，说不完那么多。

“妖孽之师”：这一些个妖魔鬼怪的师父，“妄说祸福”：他专门恐吓人，专门：“嘿！你不得了了！你车会发生车祸。喔！你你！你一百天不能出门，你若一出门，就有问题啦！”“你，喔！你丈夫有了外遇了！喔！不得了！不得了！”你看！把你弄得：“喔！怎么办？喔！这！活不了了！”唉！就是给你恐怖里头，又加恐怖，“皇恐滩头说皇恐，零丁洋里叹零丁”了，你看！就这么来恐吓你。什么意思？好教你找他给想办法破解呀！说：“那怎么办哪？”

“啊！有办法，给我二十万，我教你消灾免难。”

“心不自正”：令你心里六神无主，七上八下的。“卜问觅祸”：又问“我这个君子问祸不问福，你看看我的气色怎么样啊？你看看我最近会不会有什么麻烦哪？”“喔！好，赵老！请你慈悲啦！你给我看一看。”“好好好好！三百块！”哈！三百块！三百块就消灾免难。教你怎么样啊？“有办法！你去给我把猫抓来，杀一只猫，你就不会死了！”

“杀种种”的“众生”，你看！“解奏神明”：说你杀这个猫，或者杀七只老鼠，我把你这个功德给你报告阎罗王，阎罗王就赦你无罪了。哈！你看，解奏神明，就是我给你去报告阎罗王去。“呼诸魍魉，请乞福佑”：他求那个牛头、马面，就到魑魅魍魉那儿去，请求他给续命，保佑保佑他。唉！保佑他快点死！你看都是这样子。

“欲冀延年”：求这个牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魉，想着益寿延年，可是怎么样啊？“终不能得”：得不到。这个就是“愚痴、迷惑”：真是迷信！“信邪倒见”：这真是信这个邪魔鬼怪的倒见，颠倒没有智慧，真是愚痴到极点。“遂令横死”：于是乎想要活着嘛，自速其死，反而令他死得快一点。“入于地狱”：死了还不要紧，死了还要下地狱，“无有出期”：永远都出不来，因为什么呢？你想伤害人家，延长自己的生命，这是一种信邪倒见嘛！所以在地狱里，永远都不会出来的。“是名初横”：这是头一样的，这个九横之中第一个横。

二者横被王法之所诛戮。三者畋猎嬉戏。耽淫嗜酒。放逸无度。横为非人夺其精气。四者横为火焚。五者横为水溺。六者横为种种恶兽所啖。七者横堕山崖。八者横为毒药。厌祷咒诅。起尸鬼等之所中害。九者饥渴所困。不得饮食。而便横死。是为如来略说横死。有此九种。其余复有无量诸横。难可具说。

前边那个疾病无医，或者吃错药、开错刀、打错针等等不应该死的病，反而一治就死了，这是第一种横死的病。“二者”：第二种横死的病是什么呢？就是“横被王法之所诛戮”：也不管你有罪无罪，冤枉不冤枉，就被那个糊涂的王法拿去，抓住就杀，你犯罪也杀，不犯罪也杀。为什么呢？就是你应该受九横的这种果报。

“三者”：第三种就是“畋猎嬉戏”：畋猎，就是愿意到山上去打猎，打鹿、獐子、黄麂等等的这些个畜生，或者飞禽，这是畋猎。嬉戏，拿着众生的生命就当开玩笑，那么一枪就把它打死到那儿了。还有什么呢？“耽淫嗜酒”：荒淫无度，就不守规矩；男女乱七八糟的，不守规矩。嗜酒，也欢喜喝酒，尤其喝醉了酒驾车，连人，还有他自己在车内都同归于尽，这也是横死。

“放逸无度”：或者浪漫不守规矩，一点自制的功夫都没有了，超出这种应该有的限度之外了。“横为非人，夺其精气”：又常常被这一类的非人夺其精气。非人，就是一些个魑魅魍魉、妖魔鬼怪、山妖水怪，这一些个怪物。这怪物它专门想要夺人的精气，来给它自己做维他命，夺人的精气，增延他自己的寿命。所以叫妖怪！妖怪它就是不守规矩，不守秩序，也不讲道理，就这样夺其精气，把你那个精和气都给夺去了，这是第三种的横死。

第“四者”呢？“横为火焚”：就是火难。无论搬到什么地方，到什么地方都会有大火。或者着火，或者遇着什么，都是在这火灾里就被烧死了。

“五者横为水溺”：第五种的横死就是被水淹死。

“六者”：第六种呢？就是“横为种种恶兽所啖”：或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇伤啦，被种种恶兽给吃了；或者被鲸鱼给吞了，或者被鳄鱼给咬死，这都是恶兽。

“七者横堕山崖”：第七者，就在那个山上走路，掉到山崖里头摔死了，跌死了。

“八者横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害”：第八种就是或者中了蛊毒了，这个毒药就是毒蛊。厌祷，厌就是做一种邪法来魇魅，譬如有的人又把你八字给拿去，扎一个草人，把你八字放到那草人里，就用箭射这个草人，射到一百天，就把这个人给射死了，这都叫厌祷。咒诅，还念一个邪咒，念得你常常六神无主，常常要自杀。起尸鬼等，或者念一个咒，能赶这个尸体，教他晚间走路。之所中害，被这种种的蛊毒、降头、喇嘛的密咒，这一类的之所中害，给害了，这是第八种的横死。

“九者”呢？“饥渴所困”：啊！又饿又渴，饿也没有东西吃，渴也没有水喝，就这样子很辛苦的，被饥渴所困，困扰得没有办法。“不得饮食”：也没有东西吃，也没有水喝，“而便横死”：那么这样子或者渴，渴死了；或者饿，饿死了，便得横死了。“是为如来略说横死，有此九种”：这是佛所说的，大略说一说，横死有这九种。“其余复有无量诸横”：若是要往多了说，就有说不过来那么多的飞灾横祸，这种的灾难。“难可具说”：不容易完全把它说完了，就手忙脚乱了。

这九种横死，我们在这个世界上，很多人都有这种的麻烦，很多人被这九横所障。这并不是九横障着这个人，而是在因地不小心。譬如吃错药，为什么就会那么阴错阳差把药吃错了？这就因为在往昔也用毒药去害过其他的人。因为用毒药害过其他的人，种下这种阴错阳差来骗人的因，所以就受这种吃错药、开错刀，或者打错针，这种种想不到的横死。

第二种就是王法诛戮。这个王法，本来是很公道的，可是轮到自己的身上呢，就不公道了，就冤枉了，就糊糊涂涂被杀了，到死的时候也不知道究竟为个什么？这被王法给诛戮了。

那么第三种就是这个畋猎。我们人看看！到山上去打猎，那个飞禽走兽吓得战战兢兢，哦！知道自己要没有命了，所以总想跑，也跑不了。禽兽那样地死亡，我们怎么忍心来见这种的惨状，还以为是一种娱乐。拿众生的生命做为自己的娱乐，你看这怎么合理呢？不合理！又耽淫嗜酒、放逸无度这样子。那么因为自己喝酒，酒能乱性；因为能乱性，所以就招来这一些个非人。这个非人就不是人，不是人是什么呢？就是一些个妖怪。这些妖怪，他也就来吸食你的精气；来夺其精气，就是吸食。他能把你这种精神，你这个gasoline（汽油），都给抢去了，夺去了。这是第三种的横死。

第四种呢？就是被这个火给烧死。为什么被火烧死啊？就 因为你在往昔也 尽 愿意吃这个barbeque，愿意去吃烤肉。那么你愿意吃人家的烤肉，人家也烤一烤你，所以也就烧死了。你barbeque（烤）人，人也barbeque你。第四这是barbeque烧烤肉，你自己也试一试这个味道，自己 尝尝 自己被烤肉的味道。

这第五者呢？就是被水淹死。怎么样子呢？这个果报也就因为往昔把这一切的生灵，都用水给淹死，或者淹死蚂蚁。好像我这个小蚂蚁也被你淹死过，所以等受这个果报，自己也要身临其境、设身处地，来试一试这种味道是怎么样子？所以就被水给淹死了。一淹，就咕噜咕噜喝了一肚子水，把肚子喝得像个鼓似的，然后就呜呼哀哉，伏维尚飨了。

那么这第六种呢？就是横为种种恶兽所啖，被这个恶兽给吃了。

这七呢？就是走到那个山上，就掉到山涧里头了。这种的果报，好像你为什么被禽兽吃了呢？就因为你心里狠毒，以前也就尽吃这个野味，又吃什么果子狸，又吃猴头，又吃熊掌，把那个熊的脚用火来烫、烙，你自己也就被这禽兽给那么活吃了。怎么会受这果报啊？尽吃生鱼，那个生鱼还要吃活的。那活的鱼乱蹦乱跳，就拿起来，喔！这吃得他津津有味。你吃人津津有味，这回被禽兽也吃你的肉，也是津津有味的，“啊！真甜！你这个肉是很好吃的，这个血也不错，没有什么臭的味道！”那个禽兽吃的时候都会有这种感想，它有一种兽言兽语，它们自己会赞叹的，会说：“我今天得到这口食是好吃的，你想要吃吗？我是不会给你的！”就在那儿还争。

这个掉到山崖里是怎么样子？就因为你在因地想要打劫人，想把人的荷包给打下来。这还不算，怎么样呢？看人不小心就把人推到山涧里头。我就有一些个同学，他们读书就几几乎被人给推到山涧里，幸亏他还信佛，那么没有掉下去，又爬上来了。所以我都很清楚这个情形。

那么第八呢？这个又是尽吃毒药了。毒药，就是一天到晚想给人家下毒，给人家下蛊毒，来教人家受自己的控制，所以今生也被人家给下毒，也被人家控制。这是“来而不往非礼也”，“如是因，如是果”，你造这个业就受这个果报。所以人家也给你用这种邪法来做一个草人，来用箭射你，或者到时候用火一烧、用箭一射也会出血，或者把你的头发、指甲、八字都放到这个草人里头，埋到地里头去，说将来这块地就是你的了。结果怎么样？死得很快！不错，那块地是你的了。起尸鬼就是人死了，他念一个咒嘛，那个死人会站起来，会走路。晚上他教这个尸首，说：“你今天晚间给我走一百里，我在什么什么地方等着你。”哦！这尸首就自己像个活人似的，蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里，就这样子听招呼，一点也不反抗。被这种的咒术所中害。

九者呢？就是饿死和渴死、冻死、热死。那么有的地方过贱年，没有吃的东西，就饿死很多人。那饿死的人，龇牙咧嘴地哈哈大笑，一笑就死了。他为什么笑呢？他说：“你们大家看看我呀！我以前把一切众生都给饿死了，现在我也受这果报，你们知不知道啊？”就死了，就这么样子。说：“你要以我为戒，不要以我为法！”所以这都是前因后果，丝毫都不错的。

我们人啊，他那个人撞车死了，一点也不冤枉的，他都是往昔种了这个错因。或者像在香港，有一个人用一个汽车，因为警察要检查他，他一下子把警察给撞死，都是这个因果造成的嘛！

南无大悲观世音

复次阿难。彼琰魔王。主领世间。名籍之记。若诸有情。不孝五逆。破辱三宝。坏君臣法。毁于信戒。琰魔法王。随罪轻重。考而罚之。是故我今。劝诸有情。然灯造幡。放生修福。令度苦厄。不遭众难。尔时众中。有十二药叉大将。俱在会坐。所谓宫毗罗大将。伐折罗大将。迷企罗大将。安底罗大将。额你罗大将。珊底罗大将。因达罗大将。波夷罗大将。摩虎罗大将。真达罗大将。招杜罗大将。毗羯罗大将。此十二药叉大将。一一各有七千药叉。以为眷属。同时举声白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得闻世尊药师琉璃光如来名号。不复更有恶趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至尽形。归佛法僧。誓当荷负一切有情。为作义利。饶益安乐。随于何等。村城国邑。空闲林中。若有流布此经。或复受持药师琉璃光如来名号。恭敬供养者。我等眷属。卫护是人。皆使解脱一切苦难。诸有愿求。悉令满足。或有疾厄求度脱者。亦应读诵此经。以五色缕。结我名字。得如愿已。然后解结。

“复次阿难”：阿难哪！我再给你说一说，“彼琰魔王”：说这阎罗王，他“主领世间名籍之记”：他管这个世界人的名簿的这个阴阳簿，阳间的簿和阴间的簿，都是他管着。“若诸有情”，“不孝五逆”：若不孝顺父母，或者十恶不善的，或者五逆。什么叫五逆呢？就是杀父亲、杀母亲、杀师父，杀师父就是杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。

杀父亲是一逆、杀母亲是两逆、杀师父是三逆。我跟你们讲这个，我一定没有人敢杀我的。那么弑父、弑母、弑阿罗汉，阿罗汉就是师父。破和合僧，就是那个道场里的僧众住得很安乐，你到那儿给破坏了。出佛身血，你或者把佛像给毁灭了，现在佛不住世，我们或者把磁的佛像给打烂了，或者木头佛像给烧了，这都叫出佛身血。可是你打烂磁的佛像，是要你故意打烂，那才算出佛身血，那才叫五逆的罪。如果你要是无心不知道呢，那不作罪的。所以这个你们不要那么糊里糊涂，说：“我这个佛像打烂了，那我怎么办啊？是不是要下地狱啊？师父啊，救救我啊！”这样子就是very stupid!（很笨了。）所以这要给你 们讲明了。

“破辱三宝”：破就是破坏，辱就是污辱，污辱三宝，说：“佛怎么样迷信，信佛的人是迷信，出家人不修道，不守戒律，啊！佛所说那些经典，都是后人伪造的，不是真的，不要相信！”这都叫破辱三宝。“坏君臣法”：好像现在有的说：“民主！把君主都要作废了它。”这坏君臣法。“毁于信戒”：把这信用也毁了，说：“人不需要守信用，你能骗他，你就骗嘛！骗一趟，算一趟嘛！”就这么样，鼓励人讲大话，不守戒律。

“琰魔法王，随罪轻重”：这阎罗王随他罪轻重，“考而罚之”：考证是真了，然后就惩罚他。“是故我今，劝诸有情”，“然灯造幡，放生修福”：燃四十九盏灯，造一个长寿幡，放种种的生，修种种的福。“令度苦厄”：令一切众生度过去这个苦厄，“不遭众难”：没有这一切的灾难了。

“尔时众中”：在大众里边，“有十二药叉大将”：有十二个速疾鬼王，速疾鬼的大将军，“俱在会坐”：都在这法会里呢！“所谓”：有这个“宫毗罗大将”：这个“罗”字，有读ㄌㄨㄛ（螺音）的，有读ㄌㄚ（拉音）的，“伐折罗大将”，又有“迷企罗大将”、“安底罗大将”、“额你罗大将”、“珊底罗大将”、“因达罗大将”、“波夷罗大将”、“摩虎罗大将”、“真达罗大将”，又有“招杜罗大将”、“毗羯罗大将”，这十二个大将。

“此十二药叉大将”，“一一各有七千药叉”：都有七千个部下，“以为眷属”：做他们的眷属。“同时举声白佛言”：一起讲了，说“世尊”！“我等今者”：我们现在，“蒙佛威力”：蒙佛的威神力，把我们摄到这个法会里，“得闻世尊药师琉璃光如来”这个“名号”。“不复更有恶趣之怖”：我们现在也不怕这个三恶趣的恶道之怖了，没有恶道怖了。“我等相率皆同一心”：我们现在大家都同一其心，“乃至尽形，归佛法僧”：我们尽形寿，归命佛法僧三宝。“誓当荷负一切有情”：我们负担教化一切有情的责任，“为作义利”：我们给他们做义务而利益者。“饶益安乐”：我们要饶益而安乐他。

“随于何等”：无论在什么地方，“村城国邑”：或者在村庄，在城里头，在国里头，在一个小乡下，“空闲林中”：或者在空闲林里边。“若有流布此经”的那个地方，“或复受持”：或者有人受持读诵这“药师琉璃光如来名号”的，“恭敬供养者”，“我等眷属卫护是人，皆使解脱，一切苦难”：我们保护这个人，令他得到解脱，一切的苦难都没有了。

“诸有愿求”：他想求什么，“悉令满足”。“或有疾厄”：或者有疾病的时候，“求度脱者”：想要这个疾病好了，“亦应读诵此经”：也应该念念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，“以五色缕”：就用五色线，“结我名字”：拴成我的名字。“得如愿已”：得到遂心满愿了之后，“然后解结”：然后再把它解开。

这个是一种咒法，这咒法不一定是密宗，密宗它故意神乎其神地那么取一个名字叫密宗。其实这咒呢，就是一种咒愿；这咒愿也就是一种祈祷、求愿。那么用五色线是什么意思呢？这是代表五方，这五方有五魔，所以五色线结成一条索，这叫罥索。有这条索，那么不安稳的呢，它就会安稳了，这是一种表法。所以在这儿，这药叉大将他发这个愿，人如果用五色线结他的名字，那么求愿就会遂心满愿。

遂心满愿之后，那你请神又要送神，所以又要把它解开，就不再要它了。你若再要，还保存它呢，那个药叉大将总要在这个地方，他不能到旁的地方去，所以他很不自由了。你不要贪，你这个遂心满愿了，就令这个药叉不自由了，那也是不对的，所以他说你还要把它取消了。

尔时世尊赞诸药叉大将言。善哉善哉。大药叉将。汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者。常应如是利益安乐一切有情。

“尔时，世尊赞诸药叉大将言”：当这药叉大将说完了前边所发的愿，拥护药师琉璃光如来，报药师琉璃光如来的恩德这个时候，释迦牟尼佛就赞叹这个药叉大将，说“善哉善哉”：很好、很好！你们能以这样地发心，这样地来拥护药师琉璃光如来，这是甚难稀有的。所以就说，“大药叉将”：你们这十二位药叉大将，“汝等”：就是你们这十二位，“念报世尊药师琉璃光如来恩德者”：因为你们还没有忘了世尊药师琉璃光如来这个恩德，你们要报答药师琉璃光如来的恩德，所以才发愿拥护这药师琉璃光如来的愿力和道场。你们“常应如是利益安乐一切有情”：你们应该时时刻刻地，都不忘了你们这个愿力，你应该要利益一切众生，安乐一切众生，令一切众生都离苦得乐。

尔时阿难白佛言。世尊当何名此法门。我等云何奉持。佛告阿难。此法门名说药师琉璃光如来本愿功德。亦名说十二神将饶益有情结愿神咒。亦名拔除一切业障。应如是持。时薄伽梵说是语已。诸菩萨摩诃萨。及大声闻。国王。大臣。婆罗门。居士。天。龙。药叉。健达缚。阿素洛。揭路荼。紧捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

“尔时”：就是释迦牟尼佛说完了这个话，赞叹这十二药叉大将军的时候，“阿难白佛言，世尊”：在这个时候，这位庆喜尊者，他对世尊就说了，说“当何名此法门”：也就是说应该叫一部什么经？这个法门是个什么法门？这个经的名字应该叫什么呢？“我等云何奉持”：我们大家应该怎么样来受持读诵这一部经典？

“佛告阿难”：佛听阿难尊者这样地说，于是乎就很慈悲地来告诉阿难了，说“此法门名说药师琉璃光如来本愿功德”：这一部经的名字，叫做说药师琉璃光如来他往昔所发的一种愿力的功德经。“亦名说十二神将饶益有情”：也就是说这十二个药叉大将他们怎么样利益有情，“结愿神咒”：能把这一切的冤怨都解开。他们所发的愿，这个神咒就是〈药师灌顶真言〉，也就能把这一切的冤业都解开了。“亦名拔除一切业障”：也又有个名字叫拔除一切的业障，无论什么业障，都可以拔除去。“应如是持”：你应该受持这一部经，很虔诚地来受持它。

“时薄伽梵”：薄伽梵，就是佛的另外一个名字，“说是语已”：说完了这话之后，“诸菩萨摩诃萨”：在这法会大众里边，一切的菩萨中的大菩萨，“及大声闻”：和这个修四谛法──苦集灭道的大阿罗汉、大声闻僧，“国王”：这国家的国王，“大臣、婆罗门”：国王的大臣，和这个婆罗门，是尊贵的贵族，“居士”：和这有十种德行的居士，还有“天、龙”：天上的龙，和“药叉”，还有这个“健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽”：就是乾闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗和这个摩喉罗伽，就是天龙八部，这天龙八部鬼神等，“人非人等”：人和非人。等，就是等于其他的非人。“一切大众”：在这个法会里的所有一切大众，“闻佛所说”：闻佛所说这部《药师琉璃光如来本愿功德经》之后，“皆大欢喜”：大家都欢喜，“信受奉行”：对佛所说的这个法门，都信而不疑，那么终身奉行而不停止。

这是药师琉璃光如来的本愿功德经，今天晚间很简略地讲圆满了。这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，大家都有没有什么意见？若有什么意见，你不要尽听我说，你们也提出来，我们大家共同来研究研究，互相交换一点意见和智慧。从开始到现在，其中有没有什么疑问，有没有什么特别的意见，可以提出来说一说。

药师琉璃光如来和阿弥陀如来，一位在东方，一位就在西方。东方就是阿閦佛，也就是药师琉璃光如来；西方是阿弥陀佛，是净土法门的教主。这两位佛，一位就是金刚部，一位就是莲华部；金刚部就是降伏法，莲华部就是摄受法。降伏法又叫折伏。那么摄受就是用这个慈悲心来摄受一切众生；降伏呢？这是用喜舍心来折伏一切众生。怎么说这个金刚部是喜舍呢？虽然降伏天魔外道，可是他并没有瞋恨心，他用这个喜舍来反面地教化众生，用一个相反的方面，令众生舍邪归正，了生脱死。用慈悲摄受，喜舍降伏，这都是佛的四无量心的功用，来教化众生。所以这个金刚就怒目着，怒目金刚；可是他怒目而他心里不怒，所以说是喜舍。那么说菩萨低眉，低眉就是不发脾气。阿弥陀佛对众生就不发脾气，没有一点这个折伏的心，总是慈慈悲悲来接引众生。

在《禅门日诵》上，有一个咒叫〈二佛咒〉。这〈二佛咒〉是这么说的，说：“二佛演化在娑婆，东阿閦，西弥陀，十三条大戒犯波罗，怕阎罗，勤忏悔，罪消磨。”波罗是这个波罗夷罪，本来造这种罪的是不通忏悔，可是你若能真忏悔、勤忏悔，罪也能消灭了。那么这〈二佛咒〉在佛教里，是属于一个勾召法门。假如有这个魔障病的，有邪鬼上身的，你一念这〈二佛咒〉，那鬼就会上身来，这叫勾召法。可是没有什么人会用的，因为大家都不会念这个咒。这个咒是很灵感的。

还有那〈普庵咒〉，在佛教也是一个降伏法的。据说这个普庵祖师以前是个杀猪的，以后修道了，不杀猪了，他就把他十二把杀猪的刀，炼成飞刀了。一念〈普庵咒〉，他这个杀猪的刀子就满天飞，于是乎这一切邪魔外道也就都害怕了，所以这〈普庵咒〉也是降伏法。

南无大悲观世音

本经的〈药师灌顶真言〉，在〈二佛咒〉里头也有。这〈药师灌顶真言〉，它能解除一切的毒，能消一切的罪。有的人若中毒了，你念这个咒，也会给他把那个毒解去了；可是要诚心，不能敷衍了事，不能马马虎虎的。那么本经这《药师琉璃光如来本愿功德经》，在这经里头，这个咒是很主要的。这部经这么长，有的时候没有那么多时间来念，于是乎就找一个扼要的法门、短的法门，那么就是诵这个〈药师灌顶真言〉，所以叫拔除一切业障的经。我们大家有缘，能遇到这个法门，我们应该把这〈药师咒〉常常地持诵。常持诵就一切的灾难都消除，增长一切的善根。

我也应该听听你们的了，也有老年人，大家要轮着讲法，而不是我讲，座位这儿空着，互相到上边来讲法。美国这儿，没有那么样子，不过我们也应该大家自己努力用功，不要尽自己落到人后边，要争先恐后来研究佛法，替一替我讲讲话。这个有这个经验，那个有那个经验，互相这么一交换，我们每一个人都有很多经验，很多体会到佛法不可思议的境界。所以你们每一个人，以后不要怕出来讲话，这个讲话是很公开的，就是大家开门见山，开诚布公，这么互相说一说在道场里头的心得；这是很好的嘛，就像大家谈这个家常一样，不要拘束。我们无拘无束，无挂无碍，能这样子就能接受佛法的这种妙处了。

不过世界是一个万苦交煎的世界，也是万恶充满的世界，所以在《弥陀经》上，才给它起个名字叫“五浊恶世”。这五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这叫五浊恶世。

怎么叫劫浊呢？就是这个时代很不清净的，是一个染污的时代。这时间既然是染污了，那么空间也跟着就染污了，所以现在这空气染污了；空气一染污，我们每一个有血有气的众生，也都跟着染污了。因为我们每一个有血有气的众生，都要呼吸空气；空气既然染污了，所以你再讲卫生的人，也没有法子收拾干净了。这空气不容易收拾干净，所以现在到处这个空气里头，都充满一种毒气，充满一种死气，所谓死气沉沉。没有哪一个地方是一个安乐土，到处都是暴力、恐怖、杀人、放火、强抢、偷盗，充满了这种气氛，就是因为这种毒素，把人都毒得发狂了。就有一些个没有发狂的，也没有什么快乐，在这个世界天天都是醉生梦死，不知道在做什么呢！

见浊，因为这个空气也染污了，时间也染污了，于是乎我们所见的、所闻的，也都是不干净的东西。所见的这一些个杀人、放火、强抢、偷盗、吸毒、贩毒、赌博，这一些个又什么黄色电影，这种种的东西，都是在这儿染我们这个见，把我们这个见弄得分不清什么叫好，什么叫不好。因为分不清的关系，于是乎就同流合污，也就合而流了，随着这种恶劣的行为转了。

转了之后，怎么样啊？就有了烦恼了，烦恼浊就生出来了。这样不如意，那样不遂心，那样不顺利，所遭所遇的环境，令我们生种种的烦恼。譬如本来想赌钱去，因为合而流了，看人家赌钱有的赢得很多钱，发财了；可是输得很多钱那个人，他就没看见，他不记得有的输的比那个赢的更多。到赌博场，都是输的多，赢的少，可是他就看见那个赢的了，看不见那个输的，这就叫随这个境界转了。随这个境界转，于是乎他又去赌钱去了，一赌怎么样啊？他就掉下去了，越赌就越输，越输就越赌，总想赢回来，可是总也赢不回来了，这烦恼了！倾家荡产，烦恼生出来了，这是一个赌钱。

再拿做生意来讲，看人家做生意做得风生水起，做得一本万利，喔！我也去做去。一做，怎么样啊？他只看见那个赚钱的，没有看见那个亏本的，没有看见那个赔钱的生意，于是乎他就做生意了。做生意就赔钱了，这一赔钱，就骂老天爷了：“你这个该死的天主，真混账！人家做生意都赚钱，怎么我做生意，你不保护着我？你是万能的，为什么你不教我赚钱？”把天主也骂了，迁怒到天主身上了，这烦恼浊就生出了。这一生烦恼，不管你是天主、地主、是人主，我都要怨了！这时候就怨天尤人。你看！一样地做生意，看着人家赚钱，自己不赚钱，就生了烦恼了。可是啊！越生烦恼就搞得自己这个命运越蹭蹬了，越不顺利了。

这个命，“啊！这是我的命不好！”命运不好了。那么烦恼浊、众生浊、命浊，有了烦恼浊，然后就骂天主，天主也不出声；骂地主，地主也在那儿忍耐着；骂人主，也听不见，于是乎就迁怒到众生的身上了，就这个也不好，那个也不对，东邻西里都有了麻烦了，这众生浊就生出来了。这众生浊，你和谁都没有缘了，和谁都弄得有一种染污了，邋邋遢遢的，于是乎这命运也就不会好了，命浊随着就来了。

这是按着世间法，来讲这个五浊恶世，这五浊令我们人种种麻烦来了。总起来是五浊，要是详细说，那每一浊里又有无量浊，说不完那么多。所以因为这个，释迦牟尼佛就看见娑婆世界众生这么苦，这么颠颠倒倒、烦烦恼恼、争争吵吵、坏坏好好，于是乎他觉得真没有意思。真没意思就想要出去散散步，到郊区去走一走，因为他生在皇帝家里头，在皇宫里头总也不到外边去。这一天，他就要到郊外去游一游。

到郊外去游嘛，教他的随从同他一齐出去，想要到东门外边去看一看。可是走到东门那儿，他就看见一个奇怪的事情。什么奇怪的事情呢？看见那儿有一个妇女在生小孩子，那小孩子就在那儿吵吵，一出生就说：“苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！”

释迦牟尼佛说：“怎么这样的呢？这怎么回事？”

随从就说：“啊！这是生小孩子呢！”

那个大人就流血，小孩子就在那儿哭。他一看，扫兴了，“啊！真没有意思！”于是乎就回去了。那么到东门外边的这个旅行就结束了。回来了又想：“东门有这小孩子哭，明天到南门去看看。”

第二天，于是乎又到南门去看。出南门，看见一个老年人在那儿，鸡皮鹤发，行步龙钟。在那个地方走路颤颤危危的，那么哆哩哆嗦的，牙也掉了，耳朵也聋了，眼睛也花了，那种苦不可言的样子。

他一看，就问随从说：“这个人是怎么回事？他怎么变得这个样子？”因为他在皇宫里没有见过这个。

这随从说：“这个人是老了，因为年纪太大了，所以这个身体不帮他忙了，眼睛也罢工了，耳朵也罢工了，这个鼻子也罢工了；舌头虽然没罢工，但是吃什么东西，因为没有牙了，它也没有味道了，嚼不碎了。那么这个身体每一个部门，每一个department都罢工了，都在那儿停止 工作了！于是乎他就苦得这个样子，手也不会拿东西了，脚也迈不动步了，行步龙钟的，头发也白了。啊！腰也弯弯了。”

释迦牟尼佛说：“噢！这是真太苦了！”于是乎他到南门外边去走一走，大约没有到达那个打球的地方，就不到南门去了。他本来想去看打球，看这个人间那儿有练武术的，或者去参观参观，结果都不去了，就回来了。

回来后，第三天，说到西门去看看，东门有这么个生小孩子的，南门有老的，到西门看看！于是乎到了西门，在西门外边一看，看见一个病房，大约是个疗养院，参观疗养院去了。参观疗养院，看见人都在这医院里躺着，哼哼叽叽的，这个说：“哎呀！好痛啊！”那个说：“哎呀！我真是受不了了！”那个说：“啊！怎么办哪？我死了都比这么好啊！”啊！个个都是哼哼，在那个地方呻吟不已。那么很多病人在医院里头，所以才参观医院，也觉得很扫兴的，就又回来了！

回来啦，觉得北门没有去过，到北门去看看。于是乎就到北门去游玩，到北门一看，吓！看见殡仪馆、棺材铺，他问：“这棺材是干什么的？”

说：“这装死人的。”

又到那个殡仪馆一看，那个地方又有很多人都躺在那儿，也不喘气了，也不睁眼睛了，都死了！于是乎他更扫兴了，说：“这做人有什么意思？人生都有生老病死苦，这怎么办呢？”

在这时候，就有一个毗沙门来了。毗沙门就现出一个比丘相。那么来了，他说：“咦！这个是干什么的？”这个沙门就穿着出家人的衣服，搭着僧衣，在那儿走。

这个随从说：“哦！这个你问问他啦！”

他就问说：“你是干什么的啊？”

沙门说：“我啊，我是比丘。”

说：“你做比丘干什么啊？”

说：“比丘要了生死，要没有生老病死苦，想把这个生老病死苦停止了。”

他说：“这个不错的，能了生老病死苦，我也试试！”于是乎就决意自己要出家做比丘了。

那么因为这个，所以释迦牟尼佛舍弃国荣，把这皇帝的位子都不做了，来出家修行。在雪山修行六年，每一天一麻一麦，在那儿修苦行，就想要成佛。他的目的就想要成佛，所以受人所不能受的，吃人所不能吃的，做人所不能做的，忍人所不能忍的，让人所不能让的。这个皇帝位置不容易舍，他也把它舍了；一麻一麦这种饥饿，吃了还是一样饥饿，他也能忍。所以能忍、能让，这是释迦牟尼佛成佛的基本条件。

我们各位想一想，我们哪一个是国王的太子？都不够资格。释迦牟尼佛以国王太子的尊贵，都要修行了，我们现在还有什么舍不得？放不下东，放不下西，放不下南，放不下北；等临死了，东西南北什么也拿不去。释迦牟尼佛能以把国也舍了，把这个城池──那个舍卫大城也舍了，把他太太也舍了，所谓国城妻子、身外之物都舍了，就到了雪山去修道。

那么最初有五个人跟着他，来照顾他。因为他是个太子，父亲就派两个心腹的人来照顾他，母亲也派三个心腹的人来照顾他，怕他有什么意外的时候，好知道。那么他修道呢，他愿意怎么修，就随他怎么修，不加阻止他用功，可是就防备有什么意外，也可以说是用五个护侍来护持他。

释迦牟尼佛到雪山，一天吃一麻一麦，其中就有两个受不了，吃不了这苦头就跑了，也不护了。另外三个是很诚心，跟着他受苦。可是怎么样啊？释迦牟尼佛当时瘦得骨瘦如柴，就是皮包骨的样子，也就是广东话说瘦得像一条藤那么个样子，像个竹竿子，可是还没有死。那么以后嘛，就有天女给他送牛奶粥了。天女一早起，看他苦得很厉害，用这牛奶煲的粥，煮的这个稀饭，来送给他。释迦牟尼佛大约一方面是要应这个天女的供，一方面也或者觉得饿得太厉害了，有这两种的原因，就把这个牛奶粥吃了。这一吃牛奶粥，怎么样啊？这三个愿意跟他受苦的护侍，一看：“噢！你这怎么能成佛啊？成佛要苦修，你这牛奶粥都喝，好啦！不管你了！”于是乎也都逃之夭夭了，跑了。

那么这五个人就跑到鹿野苑去，不照顾释迦牟尼佛了，不护持他了。你们各位想一想，以释迦牟尼佛这种的功德，都要遭遇这种的环境，人所不能受的，他要亲历其境，于是乎他自己又发了菩提心，发了愿了，更立这个坚固志了。以前大约他在雪山那儿打坐的时候，或者还经行经行，散散步，爬爬山，登高望远，有一点这个情形。现在他看这五个护侍都走了，就剩自己了，这若是一般人，或者会想：“我还是回皇宫去，做皇帝去好啰！还受这苦干什么？”

那么他不回去，于是乎就走到菩提树底下，就发愿了，说：“我这一回，我坐到这个地方，假如我不成佛，永远永远我都不站起来，我就在这儿坐着，坐死！”他发这个愿。发这个愿在那儿坐，一坐，坐了七七四十九天。我们坐了七个字（即三十五分钟），腿痛得：“哎呀！不行了，啊！痛死了！痛死了！”昨天有个人就这样。幸亏有一句话头说是：“就像死了似的！”但是他还是忍不住。那么坐了七七四十九天，不起于坐，当然也没有吃东西，也没有喝水啰！这可想而知了，那么连渴带饿，就是在那儿坐着。我们各位想一想，佛用功修道这种精神，我们是不是也能发这种的大菩提心？

有一天晚间，他就夜睹明星，晚间看这个星星，触类旁通，豁然开悟了！他彻底暸解这个宇宙的真理了，彻底暸解这个人生的问题了，所以就开悟成佛了！开悟成佛，他就三叹奇哉，他说：“奇哉奇哉！奇哉奇哉！奇哉奇哉！一切众生，皆有如来智慧德相，皆堪作佛。”他说所有的众生，都有佛的性，有佛的三十二相，八十种好，有佛的万德庄严，和佛是无二无别的。可是怎么样啊？“但以妄想执着，不能证得啊！”为什么不成佛呢？就因为有这个妄想。我们不要学多了佛法，就学这一句已经够了！“但以妄想执着不能证得”。

南无大悲观世音

我们这个妄想，噢！忽然而天，忽然而地，想想南朝，想想北国，想想男朋友，想想女朋友，想想爸爸，想想妈妈，想想儿子，想想女儿，想想姊姊，想想妹妹，喔！一天到晚忙得不得了！晚上睡觉还是不闲着，还在那儿作梦，都打妄想。作梦呢，又看见姊姊，又看见妹妹，又看见这个那个，那个这个，噢！不知多少，乱七八糟的，弄得自己糊里糊涂的，这怎么回事啊？都放不下这种执着。作梦是怎么样有的梦呢？就是执着。因为那个执着才作梦，你若没有执着，没有颠倒，就没有梦想了；你因为有颠倒，所以就有梦想。你想要远离颠倒梦想吗？就要破执着。执着没有了，就没有梦了。所以说至人无梦，至人就是那个没有妄想的人，也就是那个真人，也就是那个圣人，也就是那个和凡夫不同的活死人。

他没有这一切的执着，什么执着都没有了，什么妄想都除净了，就证得佛的果位。所以“但以妄想执着不能证得”。我们记得这一句呀，我们就要断除这个妄想执着，把这个妄想执着扫干净了，就远离颠倒梦想了，就得到究竟的涅槃。所以释迦牟尼佛这么样一叹，然后就看因缘，说：“我成佛了，我要先度哪一个众生呢？”于是乎他就观察因缘了。有的人说：“哦！佛也打了妄想了！他也想要度人呢，那不是妄想是什么呢？”你这是以凡夫测圣智，是错误了！佛并不是打妄想，佛就是用妙观察智来观察，哪一个众生应该先得度？哪一个众生机缘成熟了？他应该先度哪一个？

那么他用妙观察智一观察，看见那五比丘在鹿野苑的地方，都用功用得可以说是登峰造极了，用功用得就差一个火候就开悟了，只要他到那个地方说几句话，他们就会开悟了。甚至于不说话，见一见他们，他们也会开悟了！因为这五比丘原来是跟着释迦牟尼佛的，虽然说离开他了，但是受他的影响是很深的！都知道要求了生脱死，都不贪恋世间上的富贵荣华了。于是乎他们想自己去修行，去先成佛，或者他们自己在那个深潜意识里边，就想：“我们先修行开悟了，我们可以帮助太子也开悟。”或者有这么一个念头在里头，不过这在书本上没有记载的，这是我以我这个很愚笨的见解来测量。那么看释迦牟尼佛那么样辛苦在那儿修，他们也就着急了，说：“哎！我们和悉达太子在一起，我们也分了很多心，不容易用功，我们先去好好用用功，回来帮着太子好好用功修行。”可能是这样子。所以他们有这种的因，释迦牟尼佛先成佛了，然后就去度他们，因为他们想要帮助佛成佛，那么佛成佛了之后，也要帮助他们开悟，这也就是种因结果，如是因、如是果。

于是乎佛用妙观察智、成所作智、平等性智、大圆镜智这四智来看因缘，看这个机缘。那么一看，在他成佛之后，憍陈如尊者应该先开悟。于是乎他就要实行他往昔所发的这个愿，要先度憍陈如。往昔发什么愿呢？因为憍陈如在往昔就是歌利王，那么释迦牟尼佛在无量劫以前就是忍辱仙人。这个忍辱仙人在山里头修行，这歌利王就带着宫娥彩女到那个山里头去打猎。那么这宫娥彩女见到忍辱仙在那儿修忍辱行，也是这忍辱仙德行的感召，也是和这一些宫娥彩女大约都有很深的因缘，她们就想要亲近这个忍辱仙，那么就围绕着他。

歌利王去打猎，大约也没有打到多少野物，心里就很不高兴。收队回来一看，宫娥彩女都围着这么一个头发长长的，手指甲也长长的，胡子也长长的，这么一个没有见过的人。于是乎，他就生了一种妒忌心，就问他在这儿干什么，他回答说：“在这儿修忍辱的功夫。”

歌利王说：“你修什么忍辱功夫，现在你把我这一些宫娥彩女都给诱惑得围着你，这还得了？你一定不是一个好人！”于是乎嘛，就拿着宝剑把他手也给剁去了，脚也给剁去了，问他有没有瞋恨心？

那么这个忍辱仙说：“没有瞋恨心。”

歌利王说：“我不相信你，岂有此理，剁你的手脚，你还没有瞋恨心，世界根本就不会有这样的人，你是打大妄语。”于是乎就问他：“你有什么证明可以证明你没有瞋恨心？”

忍辱仙人说：“我要是没有瞋恨心，我这个手足，你虽然给我剁下，我还会长出来，还会恢复如初。如果我有瞋恨心，我这个手足就不会再长回来了。”

说完这个话嘛，这个手足果然又长出来了。这个歌利王一看，喔！这一定是妖怪，于是乎就要放火烧山。那么这时候，护法就震怒了，于是乎就下冰雹打这个歌利王。

这时候，这忍辱仙又生了慈悲心了，就说：“将来我若成佛的时候，我要先度这个割我手足的人。”发了这个愿，所以在今生释迦牟尼佛成佛了，他就观察往昔和今生，这个前因后果的关系，应该先度憍陈如这五比丘。于是乎他就从菩提树底下站起来，走到鹿野苑去，找这五比丘去了！

释迦牟尼佛以妙观察智，来找这个应度的机，于是乎就到鹿野苑。所谓鹿野苑，就是当初有很多的鹿在那儿。在因地里头，释迦牟尼佛也曾经做过鹿王，来教化一切的鹿，现在成佛了，也教化人。那么到达鹿野苑那儿，找到这五个老修行，当时他们并不是比丘，是跟着释迦牟尼佛出家之后，才做比丘。找到这五个老修行了，他就先转四谛法轮。

南无大悲观世音

四谛就是苦谛、集谛、道谛、灭谛，这是初转法轮，度五比丘，说四谛法。第一转，他说：“此是苦，是逼迫性。”他说这个苦，我们人生，这是苦。这苦有三苦，有八苦，又有无量诸苦。这种种的苦都是逼迫众生的身心，得不到安乐，得不到自在，都是在那儿喧宾夺主，把这个主人给撵走了，这客尘当家了，这是一种逼迫。

苦有三苦，就是苦中的苦，又有坏苦，又有行苦。什么叫苦苦？苦苦是苦里头更苦，本来没有饭吃就很苦了，可是也没有衣服穿了，这苦中苦。不但没有饭吃，没有衣服穿了，连住的地方也没有了。这衣食住都没有了，你想一想，苦不苦啊？这叫苦苦。苦上加苦，苦里又苦，苦不完的苦，没有了期的苦，这是苦苦。

有坏苦，这个没有贫穷的苦苦，可是有富贵的坏苦。本来是很多钱，可是一旦发生了意外，所有的金银财宝都没有了，或者被贼偷去了，或者被火给烧了，或者被水给冲得没有了、坏了，富贵坏了，这叫坏苦。

那么有的人说：“我呀，也没有贫穷的困苦，我也不是很有钱的，当然也没有富贵的坏苦。”可是你有行苦，就是由少而壮，由壮而老，由老而死，念念在迁流，念念不停，这叫行苦。这一生的行状也是苦的，这是三苦。

又有八苦，那么八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦这四苦，又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，这是八苦。生苦：我们人出生不是很自在的，生的时候，好像在那两个山的中间夹着一样，犹如生龟脱壳一样的，生来是苦。那么以后又渐渐地老了，这一老的时候，也是苦，我们身上所有的器官都停止工作了，样样都不方便了，这是苦了。

生苦、老苦，这还可以忍受着，可是还有个病苦。这个病苦简直不能忍受了，病得呻吟不已，连喊带叫，狂喊狂叫这个样子，这种苦谁也不能替。可是这种苦嘛，还是很公道的，无论你是公伯王侯，化儿乞丐，贵为天子，富有四海，宗庙享之，子孙保之，可是你一到病苦的时候，都是一样的，很平等的。所以这个病，除非你不得到，那没有什么问题；一得到，它很平等的，一点人情、面子也没有。那么像前边这三苦，还不算苦，最苦就是死苦。人到死的时候，所谓垂死的挣扎，那时候就是生死的斗争了。自己想要活着，但是那个死神就不答应，一定要拉你死去，所以死的时候，就像活牛剥皮那么痛苦。这是生、老、病、死的苦。

一般人所最执着的，就是男女的爱情。爱之，就欲其生；恶之，就欲其死。那么现在是爱，这一爱，把什么都忘了，没有理智了，想要用强力胶黏到一起这才好，总是那么黏到一起不分开。那个爱的力量有那样子，总想在一起，就要黏到一起，总也不能分开，你看那多好？我说这话，你们有的人或者会不相信；你不相信呢，我再给你们说一个比喻。现在你们人人都知道，报纸上常常有这个消息，每一个国家所生出的小孩子都有连体婴，连到一起了。连到一起要用刀分割，你说那多痛苦，那就是爱别离苦嘛！就是因为爱得太厉害了，说：“在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝。”爱得太厉害，所以变成连体婴了，这是一个理由。

还有再往更坏的说，这一些个连体婴，都是同性恋的化身，给同性恋在那儿说法呢！那个同性恋，他同性搞恋爱，你说颠倒不颠倒？这一恋怎么样啊？就恋到一起分不开了。所以死了，再托生做小孩子，就做连体婴，一出生就要受刀割，要分割。你看这个人也很残忍的，啊！看他们那么连到一起，就很妒忌的，于是乎就要给他分开，“你这样子不行的，不能活的！”所以就给他分开。这也可以说是人的一种慈悲心，觉得他那么样子不能活了，想法子帮一帮他们忙，给他分开了。这个医生用一种慈悲心，那么不怕麻烦，就给他一点一点地就给分割开了。你看，这世间这么多麻烦的东西，早在几十年以前呢，这连体婴是没有的，现在这个同性恋这么多了，所以连体婴也各国都有了。

再早呢，只有这个孪生。孪生虽然是一胎有两个小孩子在一起生的，但是他没有连到一起，所以他那种爱，大约还没有那么糊涂，没有用强力胶给他胶上。所以各位想一想，这个爱，就不能离开，爱得怎么样也不分开，所以就做连体婴啦！可是有的你不离开还不行，那个医生就要给你动手术割开，你说这个痛苦不痛苦？这有生命的危险！于是乎有的连体婴一给分割呀，两个人就都死了。这两个连体婴，他说：“我们不在一起不行，我们都不要做人了。”于是乎就都又跑了。你要给他割开，割开他就不要活着了，这都是爱别离苦所成就的。那么爱别离，这是一个苦。

又有怨憎会苦。这个人哪，我很讨厌他，一见着他，不知道为什么从心里头就不高兴，和他没有缘，要离开他。可是很奇怪的，你离开他，他不离开你，你到什么地方，他也追到什么地方。追到什么地方，他一定要和你打招呼，做同事，来共同工作。啊！你讨厌他？他就总是和你在一起，这叫怨憎会苦，躲也躲不开。

又有求不得苦。我们人，想求一件事情，一定要得到。得不到，这个烦恼也来了，晚上也睡不着觉了，吃饭也不香甜了，吃什么也都没有味道，坐也坐不住，站也站不住，为什么呢？就因为所求的得不到，所以总是心里头就像用那个油煎似地那么难过，烧得不得了，这求不得苦。

最厉害就是五阴炽盛苦。五阴是色、受、想、行、识，我们谁都离不开这五阴，它是势力很大的，把我们这人的佛性都给遮盖住了。可是这五阴虽然是这么厉害，你若是明白了，它根本就没有实体的。你没有明白，色、受、想、行、识，把你压得透不过气来；你一明白了，它就好像那个浮云似的，空去来，就没有了。不明白，你认为它有；你明白了，你照见五蕴皆空了，那就本来是无一物的，何处惹尘埃？所以这叫八苦。

这八种苦，我们各人来检讨一下自己，哪一个人没有这八种苦、没有前边那三种苦？说：“我没有，我也没有三苦，也没有八苦，我连一苦我都不觉得苦。”你是掩耳盗铃，自己骗自己呢！补充一句，这个求不得的苦，也和那个怨憎会、爱别离苦，都是差不多的。尤其求着当官的，求不到，很苦的；求着发财的，求不到，很苦的；求名求不到，很苦的；再说清楚一点，求一个男朋友、女朋友，求不到，这是更苦，苦得简直睡不着觉，吃不下饭。古来就有这种愚痴的人，得了相思病，甚至于同归于尽！你看，这苦不苦？所以这都是人在世界上一种执着，一种颠倒，一种认贼作子，染苦为乐。越求不到的嘛，越觉得是稀奇，觉得是有一点什么在里头；若得到了嘛，以后也没有什么事了，觉得也是这么样子。

青年人听说某种的药，吃了就开悟了，好像二十多年以前，美国这儿很盛行 LSD（迷幻药），现在又盛行这个marijuana（大麻）。那 么 这一些个东西，年轻的人就因为 不知道它是个什么东西，就想试一试。试一试，有的人就求到了；求到更苦，中了毒了，便有瘾了，这更苦。求不到呢，总是莫名其糊涂，怎么回事啊？是不是真能开悟啊？是不是一抽这个marijuana就变成神仙了？总是有这么一 个好奇的思想。所以，一有这种好奇的思想，喜新好异，然后就受害了，自己不知不觉地跑到那个毒里边去，还不知道。以后就甘之如饴了，就觉得一抽上这东西，忽忽悠悠的，啊！比什么都好了，你就给我皇帝，我也不换了。你看！就是这么颠倒，这你说苦不苦？

这个八苦是总起来说的，若是往详细了说，有无量无边那么多的苦，所以说苦不尽，对谁言呢？对谁去说这么多苦呢？说了人也不相信，佛因为鉴于这种苦，所以第一就说苦谛，说：“此是苦，逼迫性。”这是对人有一种逼迫的力量，你们各位都要知道。

那么第二呢？他就说：“此是集，是招感性。”集，就是集聚到一起了。集聚什么到一起呢？集聚这个烦恼到一起了！因为知道苦了，所以佛就发愿要度众生；那么知道烦恼是集聚而成的，所以佛就发愿要断烦恼：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。这是集聚而成，所以就说“此是集，是招感性。”自己种因结果，得到这种的果报，这是自己招来的，自己感应来的，所以是招感性。这烦恼也有无量无边那么多，再总括起来说，有八万四千种烦恼。我们人，不是就一种烦恼，有八万四千那么多，他说：“此是集，是招感性”。

又说：“此是道，是可修性”，说是这个菩提道，智慧之道，成佛之道，了生脱死的道，离苦得乐的道，这个道是可修性，是你修行就能得到这个道了；你若不修行嘛，就得不到。所以说法门无量就誓愿学，佛道无上就誓愿成。

“此是灭，可证性”，说这个灭就是寂灭之乐。“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”当初释迦牟尼佛在往昔，就为这半句偈，把生命都不要了，牺牲生命而为法，这叫为法忘躯，为半句偈而舍这个生命。这怎么样呢？就是当初释迦牟尼佛在因地修苦行的时候，遇到一个净居天的天人，就在那儿现一个夜叉鬼的身来考验释迦牟尼，考验看看他是不是有真诚心，是不是能有大牺牲性，能舍得？于是乎他走到老修行面前，就自言自语地就说：“诸行无常，是生灭法。”

咦！这个老修行一听，就想：“什么？他就这样唱音乐？这不是音乐，这是两句偈颂啊，‘诸行无常，是生灭法。’啊！有意思。”这越想越有意思。于是乎就说：“喂！你说什么呢？”

他说：“我说‘诸行无常，是生灭法。’”

说：“你说的这个，还有两句是不是啊？”

他说：“不错！有两句我没有说呢！”

他说：“那你告诉我告诉我，我听一听啊！”

说：“告诉你？我现在没吃饭呢，没有气力说那两句了，你要先给我找一点东西吃，我吃饱了才能说呢！”

释迦牟尼佛说：“你想要吃什么？我给你找，供养你，请你吃饱了，把那两句偈颂说给我听啊！”

这个罗刹鬼就说：“哦！你能舍得啊，我是要吃活人的肉，喝活人的血，我才能饱呢！你能舍得你的肉，舍得你的血吗？”

释迦牟尼佛一想：“我朝闻道，夕死可也；我听见这个法了，我就死也值得了。如果那两句偈颂我没听见，这永远我都放不下的。”于是乎说：“好！你先告诉我，我就把我这个身体给你吃。”

夜叉鬼说：“好呀！”于是乎就说最后两句，说：“生灭灭已，寂灭为乐。”他说“诸行无常”，这世间一切一切的都是无常的；“是生灭法”，这生了又灭，灭了又生，这是生灭法。“生灭灭已”，生完了又灭，灭完了又生，把这个生灭都没有了。这时候，“寂灭为乐”，若能得到这个不生不灭的，那才是真正快乐呢，那才是永远的呢！说完这两句偈颂，就要吃这个老修行。

老修行说：“你慢一慢，等一等，你先不要吃。”

“啊？怎么样子，你不算了？你想反覆呀，那是不行的！”

这个老修行说：“我不是反覆，你等我用把刀，把这四句偈颂刻到树上，永远在世间存在，那么人人一看见，就会发菩提心，就成道了。”

这个罗刹鬼说：“啊！你这个意思也都可以的，我就许可你刻啦！”

于是乎，他就刻字，把这个树皮用刀割去了，把这个字都刻到树上。他一边刻，那个罗刹鬼就在那儿吵说：“哎呀！你快点啊，我肚饿得不得了了，受不了了，你不要这么拖延我的时间了，我这就来饿死啦！”这个老修行，也就赶快刻字，就把这首偈颂刻到树上了。刻到树上后，罗刹鬼说：“我现在和你不客气了，要吃你的肉，喝你的血了。”

他说：“你再等一等！”

“啊！还要等一等，你说刻到树上，那我已经许可你；你拖延了这么长的时间了，你还有什么事情？”

那老修行说：“我想，刻到树上，虽然是有字了，可是风吹雨打，时间一久，这个字就都没有了，不会存在的。我现在这儿有打石头的器具，我要把这一首偈颂刻到石头上，它永远都存在的。你还饿多一阵不要紧，我把它刻到石头上，你无论如何要给我这个时间。”

罗刹鬼一听，说：“都好啊！好啦！那我就满你的愿了，你刻吧！”那么他又把这一首偈颂刻到石头上。

刻到石头上后，这回罗刹鬼说：“好啦！那我现在可以吃你了。”

释迦牟尼佛说：“好啊！你现在可以吃我了。”那么眼睛一闭，等着这个罗刹鬼来吃他了。

可是空中那儿说话了，说：“善哉！善哉！你真是一个有大牺牲、为法忘躯的一个老修行，你将来是一定成佛的。”他睁开眼睛一看，这个罗刹鬼不在了，那么空中有一个净居天人在那个地方。

所以嘛，这叫为半句偈而舍生命，舍生命都不怕了。我们学佛的人，能不能有这样的殷重心，这样的诚心，这样的至诚恳切心，能不能这样子？能不能为半句偈，或者为某一部经，我们能把这个生命舍出来？

南无大悲观世音

虽然是这样子，现在这个世界还有很多愿意修行的人，我们万佛城现在鼓励人人都读诵《楞严经》，能学得背诵《楞严经》。现在《楞严经》，有的人读得两卷了，有的人快读三卷了，那么还没有人完全能背得出。可是在弥陀诞以前一个月，有一个人就发愿要闭关一个月，她要发愿把《地藏经》背出来，把《梵网经》也背出来。在当时我也答应她这样地做，教一个人专来伺候她，来给她预备水，预备饭，来帮助她，成就她的愿力。那么这个人，果然就在一个月期间，把《地藏经》也能背得出了，把《梵网经》也能背得出了，这是万佛城头一个能把这两部经背出来的。可是这个人，你们要问她姓什么？叫什么？老大贵姓啊？老二叫什么名字啊？这个我不能告诉你。为什么呢？我不能替旁人来卖广告，这个是万佛城修行的一份子，万佛城差不离的修行人，都有这种志愿的，所以你不要单单知道某一个人是这样子，每一个人都是这样子。

最近在你们洛杉矶，也去了一位居士叫何果林──何耀林，他是一个针灸医生。他到了万佛城，这回也是闭关，闭了十天，还是八天关，他把《金刚经》能背得出来了。为什么我说这何果林──何耀林的名字呢？因为他是一个做针灸的医生，我替他卖卖广告，也不收广告费，这没有关系的。

“道是可修性”，“灭是可证性”，可证得的这种寂灭之乐，那么谁可以证得呢？谁是真修道的人，谁就可以证得。所以知苦，知道苦了，就断集，断这个烦恼了；慕灭，羡慕这个寂灭之乐，所以就要修道，这叫知苦、断集、慕灭、修道。

第一就是说：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是灭，可证性。”本来应该说是苦、集、道、灭，那么因为中国人呢，大约也是读着为着顺口，就说苦、集、灭、道，那么这是第一转。

第二转，他说：“此是苦，我已知，不复更知。”说我已经知道这苦了！我知道这苦，我再就不愿意受这苦了；不复更知，我不愿意再知道这个苦的事情了。“此是集，我已断，不复更断。”说这个集我已经断了，我再也没有可断的了，我没有烦恼了。“此是道，我已修。”我已经修好了这个菩提道，成佛了。“此是灭，我已证。”说苦、集、灭、道这种法，我已经知道了，已经完全把他们都认识了，这是第二转。

那么第三转就说：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是道，汝应修；此是灭，汝应证。”这三转四谛法轮说完了之后，那个阿若憍陈如尊者，即刻就证得阿罗汉果。我们现在也听到这个了，谁证阿罗汉果，我不知道。

　

南无大悲观世音

                               
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宣公上人简传

│东北时期│香江演教│大法西传│法轮无尽│

东北时期



宣公上人，东北吉林省双城县人，民初戊午年农历三月十六日生。俗姓白，名玉书，又名玉禧。父富海公，一生勤俭治家，以务农为业。母胡太夫人，生前茹素念佛，数十年如一日。怀上人时，曾向佛菩萨祈愿；生上人前夕，梦见阿弥陀佛大放光明，遂生上人。

上人生性沉默寡言，天赋侠义心肠，幼年即随母亲茹素念佛。年十一，见邻居一死婴，感生死事大，无常迅速，毅然有出家之志。十二岁，闻双城王孝子－－上常下仁大师，尽孝得道，发愿效法。

忏悔过去不孝父母，决定每日早晚向父母叩头认错，以报亲恩，自此渐以孝行见称，人称“白孝子”。

十五岁皈依上常下智老和尚为师。同年入学，于四书五经、诸子百家、医卜星相等，无不贯通。求学期间，参加万国道德会等慈善团体；又为不识字者，讲《六祖坛经》、《金刚经》等；为贫寒者，创办义务学校。

十九岁，母亲逝世，遂礼请三缘寺上常下智老和尚为剃度，法名安慈，字度轮，并披缁结庐于母亲墓旁。守孝期间，发十八大愿，拜华严、礼净忏、修禅定、习教观、日一食、夜不卧，功夫日纯，得乡里人民之爱戴礼敬。其洗炼精虔，感动诸佛菩萨、护法龙天，故灵异之事多不胜数，人称奇僧。

一日打坐，见六祖大师至茅棚，告曰：“将来你会到西方，所遇之人无量无边，教化众生如恒河沙，不可悉数，此是西方佛法崛起之征象。”言毕，忽而不见。守孝期满，隐居于长白山支脉弥陀洞内修苦行；后回三缘寺，为首座。居东北期间，观机逗教，点化迷蒙，济世活人，感化无量龙蛇、狐狸、鬼神，求皈受戒，改恶修善。

一九四六年，慕上虚下云老和尚为宗门泰斗，遂束装就道，前往参礼。途中备经艰苦，踪迹遍及内陆各大梵刹。一九四七年，赴普陀山受具足戒。一九四八年，抵广州曹溪南华寺，礼虚云老和尚，受命任南华寺戒律学院监学，后转任教务主任。云公观其为法门龙象，乃传授法脉，赐法号宣化，遂为沩仰宗第九代接法人，摩诃迦叶初祖传承之第四十五代。



香江演教



一九四九年，叩别虚云老和尚，赴香港弘法，阐扬禅、教、律、密、净五宗并重，打破门户之见。并重建古刹、印经造像，成立西乐园寺、慈兴禅寺、佛教讲堂。

居港十余年间，应众生恳请，普结法缘，相续开讲大乘经典多部，举办佛七、禅七、拜忏等法会，又创办《心法》杂志等，终日为弘扬大法而奔忙，使佛法兴于香江。其间亦曾一度赴泰国、缅甸等地，考察南传佛教，志欲沟通大小乘，以团结佛教力量。



大法西传



一九五九年，师观察西方机缘成熟，为将佛教之真实义理传播至世界各地，遂令弟子在美成立中美佛教总会（法界佛教总会前身）。

一九六一年，赴澳洲弘法一年，以机缘未熟，一九六二年返港。同年应美国佛教人士邀请，只身赴美，树正法幢于三藩市佛教讲堂。初住无窗之潮湿地窖，犹如坟墓，故自号“墓中僧”。时值美苏两国有古巴飞弹危机之事，为求战争不起，世界和平，故绝食五星期。绝食毕，危机遂解。

一九六八年，成立“暑假楞严讲修班”，有华盛顿州州立大学学生三十余人，远来学习佛法。结业后，美籍青年五人，恳求剃度出家，创美国佛教史始有僧相之记录。随着日益扩大的僧团，原有的佛教讲堂不敷使用，于一九七○年成立金山禅寺，一九七六年购置国际性大道场万佛圣城；尔后金轮圣寺、金佛圣寺、金峰圣寺、华严圣寺、法界圣城等各分支道场相继成立。上人不遗余力致力于弘法、译经、教育等事业，广建道场，培植人才，订立宗旨。集四众之真诚，尽未来际劫、虚空法界，光大如来正法家业。

在弘法方面，上人教导弟子天天参禅打坐、念佛、拜忏、研究经典、严持戒律、日中一食、衣不离体，和合共住，互相砥砺，在西方建立行持正法之僧团，以图匡扶正教，令正法久住。又开放万佛圣城为国际性宗教中心，并于一九九四年成立法界宗教研究院，提倡融合南北传佛教，团结世界宗教，大家互相学习，沟通合作，共同追求真理，为世界和平而努力。

“只要我有一口气在，就要讲经说法。”上人讲经说法，深入浅出，数十年如一日；并极力栽培四众弘法人才，观机逗教，化导东西方善信。多次率团至各大学，及世界各国弘法访问，以期引导众生改恶向善，开启本有智慧。

在译经方面，于一九七三年成立国际译经学院，致力于将佛经翻译成世界各国文字，至今有百余本译为英文，中英文双语佛书也陆续在出版中；另有西班牙文、越南文、法文、日文等译本，德文译本。并发愿将《大藏经》译成各国文字，使佛法传遍寰宇。近四十年历史的《金刚菩提海杂志》，先是纯英文版，后逐渐演变为中英对照月刊，至今共发行了四百多期。至于中文佛书，更是不下百部；多种语言之录音带、录影带、视听光碟，亦不断发行中，以为众生闻法修行之良箴。

在教育方面，万佛圣城设有育良小学、培德中学、法界佛教大学、僧伽居士训练班等教育机构。分支道场于周末、周日亦附设佛学班、中文学校。这些融入佛教精神的教育机构，以“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”这八德为做人的基础；以“大公无私”、“慈悲喜舍”为究竟目标。男女分校，提倡义务教学，培养品格高尚、具备真知灼见的人才，以期利益世界人类。



法轮无尽



上人一生大公无私，发愿代众生受一切苦难，将己身一切福乐回向法界众生。其无缘大慈、同体大悲之精神，实为佛菩萨乘愿再来之人。其一生风骨嶙峋，行人所不能行，忍人所不能忍，为振兴当今僧界风气，常期勉弟子以佛教为己任，做疾风中之劲烛，烈火内之精金，又撰一联以明其志，并指示弟子们每日早晚课时诵念，对今世僧界之腐败风气，期能生起震聋发瞆之功：

冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘；
随缘不变，不变随缘，抱定我们三大宗旨。
舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事；
即事明理，明理即事，推行祖师一脉心传。

上人又坚守一生奉行之六大条款：“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语”，利益群生；其慈悲智慧之教化，舍己为人、以身作则之精神，令无数人真诚改过，走向清净光明之菩提大道。

众生障深福薄，一九九五年一代圣人遽尔示寂，娑婆众生顿失依怙；然上人之一生，即是一部法界的华严大经，虽示现涅槃，而恒转无尽法轮－－不留痕迹，从虚空来，回到虚空去。弟子众等唯有恪遵师教，抱定宗旨，在菩萨道上精进不懈，以期报上人浩瀚之深恩于万一。

南无大悲观世音

附录
宣公上人十八大愿

公在母墓旁，守孝至同年夏六月十九日，在佛前发愿云：

稽首十方佛，及与三藏法，过去现在贤圣僧。惟愿垂作证，弟子度轮，释安慈，我今发心，不为自求人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨。唯依最上乘，发菩提心；愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。

一、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切菩萨等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

二、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切缘觉等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

三、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切声闻等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

四、愿三界诸天人等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

五、愿十方世界一切人等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

六、愿天、人、一切阿修罗等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

七、愿一切畜生界等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

八、愿一切饿鬼界等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

九、愿一切地狱界等，若有一未成佛，或地狱不空时，我誓不取正觉。

十、愿凡是三界诸天、仙、人、阿修罗，飞潜动植、灵界龙畜、鬼神等众，曾经皈依我者，若有一未成佛时，我誓不取正觉。

十一、愿将我所应享受一切福乐，悉皆回向，普施法界众生。

十二、愿将法界众生所有一切苦难，悉皆与我一人代受。

十三、愿分灵无数，普入一切不信佛法众生心，令其改恶向善，悔过自
新，皈依三宝，究竟作佛。

十四、愿一切众生，见我面，乃至闻我名，悉发菩提心，速得成佛道。

十五、愿恪遵佛制，实行日中一食。

十六、愿觉诸有情，普摄群机。

十七、愿此生即得五眼六通，飞行自在。

十八、愿一切求愿，必获满足。

结云：

众生无边誓愿度
烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学
佛道无上誓愿成