明觉（完）

淡然居士

三、行处正知：就是不舍离禅修的业处。如果你修行的业处是安般念，那么在吃饭、喝水等时候，你都应当尽量专注于呼吸。

如果你修行的业处是四界分别观，那么在吃饭、喝水等时候，你都必须尽量专注四界的特相。不要埋怨说持续不断地修行是不可能办到的，

而应当尽最大的努力来专注于自己的业处。有许多比丘在吃饭时证悟圣果，因为即使在吃饭时，他们也精进地修行观禅。

四、不痴正知：在自己的名色相续流里，并没有‘我’作为取用食物者。正如前面所说的，只是借着心生风界的扩散，才有以钵接受食物与伸手进入钵中的动作生起。

只是借着心生风界的扩散，食物才被捏成适当大小的食团、食团才被拿出钵外、嘴巴才张开，并没有人用钥匙或机器将嘴巴打开。

只是借着心生风界的扩散，食团才被放进口中、上排牙齿执行杵的作用、下排牙齿执行臼的作用、舌头的作用好比是手一样，将被磨碎的食物聚集在一起。

如此，口中的食团在舌尖与稀薄的唾液混合、在舌根与浓稠的唾液混合，在下排牙齿臼里，被舌头翻搅、被唾液湿润、被上排牙齿杵细细地研磨。

此食物，并没有被任何人用杓子或汤匙放进胃里，只是借着风界的作用而向前进行。

在胃里面，没有人用草席将吞进来的食物接住，只是由于风界的作用，食物才进入胃中。

没有人在胃里面用火炉生火来煮食物，只是借着火界的作用，食物才被消化。没有人用棍子或棒子将消化后的食物推出胃外，将消化后的食物排出胃的是风界。

在这里几乎每一个阶段里都谈到风界，我们必须了解这个风界存在成群的带动色法里，然后也必须照见被带动的色法。

带动与被带动的色法是色蕴，每一阶段中的心（意门心路过程），包含受、想、行、识这四种名蕴，总共是五蕴。

如果能在每一阶段中都照见五蕴，并且能观照它们为无常、苦、无我，那么你的不痴正知就达到顶峰。

风界，使食物前进、从一侧移到另一侧，并且执行承受、翻转、粉碎、去除液体及排出食物的作用。

地界，也执行承受、翻转、粉碎及去除液体的作用。水界，执行湿润与保持湿度的作用。火界，使吞进来的食物成熟或消化它们。

空界，作为食物进入的通道。识界，了解正常进行过程的细节。应当根据这样的思惟，来了解不痴正知。

再者，应当透过下列十种方法思惟食物的可厌性，来了解不痴正知：一、观察获得食物的辛劳；二、观察寻求食物的辛劳；

三、观察吃食物的过程；四、观察胆汁等各种分泌物的储藏所；五、观察胃；六、观察未消化的食物；七、观察已消化的食物；

八、观察吃了食物的后果；九、观察食物以粪便的形态从肛门慢慢流泄出去；十、观察由于食物而造成的污染。

食物可厌性的详细观照法，可参见《清净道论》及其注释《究竟宝箧》。

六、净身时的正知——经文中说：“大小便利的时候，他以正知而行。”在这里也必须修行四种正知。

一、有益正知：‘大小便利的时候’意思是：应该大小便的时候如果不大小便，那么身体会出汗、眼睛会眩晕、心无法镇定及会产生剧烈疼痛、瘘管等疾病。

相反地，如果在应当大小便的时候大小便，则这些不适、过患、痛苦与疾病就不会产生。应当如此了知大小便时的有益正知。

二、适宜正知：如果在不适当的地方大小便，则比丘触犯戒律，得到不好的名声，甚至可能危害自己的生命。

人或天神居住或经常出入的场所，以及神殿都是不适合大小便的地方。愤怒的人或天神，甚至可能会伤害在这些地方大小便者的生命。

如果比丘或比丘尼在那样的地方大小便，就违犯突吉罗罪或波逸提罪。应当借着场所的适当性来了解适宜正知。

三、行处正知：应当借着不舍离禅修业处来了解行处正知。如果你的禅修业处是安般念，那么即使在大小便的时候，你也应当专注于呼吸。

四、不痴正知：如果你已能修行观禅，那么你应当练习不痴正知。在自己的名色相续流里，并没有一个从事大小便行为的造作者，

只是借着心生风界的扩散，而有大小便的行为产生。就像一个成熟的脓疱破裂时，不需要任何意愿促使，脓血会自动地流出来。

也像水壶装满水之后，不需要任何意愿促使，水会自动地流出来。同样地，积聚在大肠与膀胱里的粪与尿，被风界的力量压出体外。

当然，如此排出来的粪与尿不是那个比丘的，也不是别人的。如果它们是那个比丘的，则那个比丘应当保留它们；但事实上不然，它们只是身体的排泄物而已。

当一个人用装水的器皿或水瓢将旧水丢弃时，被丢弃的水不是他的，也不是别人的，它只是清洁过程的一部份而已。应当借着如此思惟来了解不痴正知。

如果想在大便时也修行不痴正知，你必须先照见身体的究竟色法。身体里有业生、心生、时节生与食生这四类色法。

在这里，注释说：大小便时风界特别强盛。所以在照见身体的究竟色法之后，你应当对大肠里的风修行四界分别观，你会见到它只是成群的色聚而已。

分析色聚之后，就能见到业生、心生、时节生与食生这四类色法。其中心生色法的风界特别强盛，这些心生色法是带动的色法。

然后，应当对你的粪便修行四界分别观，你会见到只有时节生色聚存在。分析色聚之后，就能见到每一粒色聚中含有八种色法，它们是被带动的色法。

在大便时，可能有许多六门心路过程生起——你会看见颜色、听到声音，或者至少会嗅到自己粪便的臭味等。

这些心路过程包含四种名蕴，因此总共是五蕴。你必须照见五蕴，然后观照五蕴为无常、苦、无我。这就是修行不痴正知的方法。

在小便时，也可用同样的方法来观照。如果具备这样的正知，了知你自己、粪便与尿都是无常、苦、无我的，

你就会了解注释所说的：‘如此排出来的粪与尿不是你的，也不是别人的。’在大小便时，你应当修行这样的不痴正知。

七、走路等时的正知——经文中说：“走路、站立、坐着、入睡与醒来、说话或沉默的时候，他以正知而行。”

在这里，也具备有益、适宜、行处、不痴这四种正知。在四威仪的经文中，谈到‘行走时比丘了知：我正在行走。’这些话是指长距离的行走而言，例如行走一公里、二公里等。

正知第一组的经文‘向前进或返回的时候，比丘以正知而行’，这些话是指中距离的行走而言，例如在寺院里行走，在经行道上修习行禅等等。

现在的经文‘走路、站立、坐着、入睡与醒来、说话或沉默的时候，他以正知而行’这些话，是指很短距离的行走或移动而言。

应当以这里叙述的三种方式，来了解这三种行走之间的差别。注释里提到另一种解释法：三藏法师摩诃尸婆长老的见解。

长老说：一个人在经行道上行禅很久之后，停下来站着，内心思惟着：‘在经行道上行禅时存在的名色法，已经在经行道那里坏灭。’

此人就是在修行走路时的正知。根据这项解释，你必须以两种方式来观照名色法：即在行走当时与之后观照。

前面说过的‘行走时比丘了知：我正在行走。’及‘向前进或返回的时候，比丘以正知而行。’都是指在行走的当时观照名色法，如此是观照现在的名色法。

然而，关于‘走路、站立、坐着、入睡与醒来、说话或沉默的时候，他以正知而行’这一段经文，根据摩诃尸婆长老的解释，

在走路之后，他也必须观照刚才在走路时发生的名色法。如此是观照过去的名色法，因此现在与过去的名色法，都必须观照。

下列的情况，也都以同样方式来理解。一个人站着学习、回答问题，或者修习行禅很久之后坐下来，

他内心思惟着：‘站立时存在的名色法，就在站立时坏灭了。’此人就是在修行站立时的正知。

一个人坐着学习，或做其它事情很久之后躺下来，内心思惟着：‘坐着时存在的名色法，就在坐着时坏灭了。’此人就是在修行坐着时的正知。

一个人躺着入睡，醒来之后内心思惟着：‘睡眠时存在的名色法，就在睡眠时坏灭了。’此人就是在修行入睡与醒来时的正知。

在这里，躺卧的行为只在心沉入有分时才称为睡眠，并非只是伸展肢体躺卧着就称为睡眠。

由于睡眠时，有分心持续地生起，那时你无法观照名色法，因此摩诃尸婆长老以这种方式来解释：醒来之后，你应当观照存在于睡眠时的名色法。

行为，是指身体的造作、作用等，也就是身表或语表。‘造成行为的法’，是指产生身表或语表的现象。

或者说‘行为’是转向心的双重作用；‘由行为产生的法’，是由于转向心而生起的六门心路过程中的速行心。

由于转向心的作用，当有分心停止时，心路过程就会生起。过程，乃是持续发生、进行变化、以各种方式逐渐生起的事物。

意门心路过程或五门心路过程的速行心，是由行为所产生的法。因此《阿毗达摩论藏》的注释中说：

“由于转向心生起的缘故，因而知道两种心路过程之一的速行心，或六门中每一门心路过程的速行心，是产生行为的法或由行为产生的法。”

在入睡之后，产生行为的法或由行为产生的法，都不生起，那种状态称为睡眠。

或者，睡眠可以描述为：离心路过程心进行的状态就是睡眠。亦即在六门心路过程生起之前与之后，有分心发生的刹那都是睡眠。

但是必须注意的是，除了睡眠的时间以外，其它时间发生的有分心，包括在醒觉的情况里。

说话时，能够思惟：“声音，依靠嘴唇、牙齿、舌头、上颚及协调声音之心的作用而生起。”此人便能够在说话时，保持正念与正知。

在这种情况下，首先你必须观照身体的究竟色法，接着，观察你想说话时的名法，总共是五蕴。

你应当观察有分心，然后发出一个声音，例如发出‘卡’音。接着，观察想要发出‘卡’音的心，那个心包含四种名蕴，

它能产生，会散布到发声器官去的许多色聚。例如，‘卡’音是由喉咙发出来的，所以那些色聚会散布到喉咙去。

进一步分析它们时，你会见到每一粒色聚中的八种色法，尤其要注意其中的地界。在喉咙里，也有业生、心生、时节生与食生这四类色法。

由于风界的作用，想发声的心，所产生心生色的地界与喉咙里业生色的地界，互相撞击，于是产生了声音。

在说话的时候，你必须清楚地照见这些名色法。若能如此观照，就可以说，你是以不痴正知而行。

有人以一段时间从事学习、讲解教理、诵念禅修业处的字词或澄清问题，然后平静下来，内心思惟着：‘说话时存在的名色法，就在说话时坏灭了。’

此人就是在修行说话时的正知。如此，在说话之时你必须观照名色法。说完话之后，你也必须观照刚才在说话时的名色法。

有人沉默地思考教理或自己的禅修业处一段时间之后，思惟沉默时存在的名色法，就在沉默时坏灭。

所造色的生起是说话，所造色的不生起便是沉默。他就是在修行沉默时的正知。

事实上，精进的比丘会如此观照：‘存在经行道东端的名色法，就在东端坏灭；不会到西端来。

存在经行道西端的名色法，就在西端坏灭；不会到东端来。存在经行道中央的名色法，就在中央坏灭；不会到两端来。

行走时的名色法，就在行走时坏灭，不会到站立时来。站立时的名色法，就在站立时坏灭，不会到坐着时来。

坐着时的名色法，就在坐着时坏灭，不会到躺卧时来。躺卧时如此一再地思惟，心进入有分而入睡。醒来时，他立刻专注于禅修业处。

这样的比丘，就是在修行走路、站立、坐着等时候的正知。然而，在入睡的时候，业处会变得不清楚；禅修者不应让业处变得不清楚。

因此，比丘尽自己最大的努力，在经行时、在站立时、在坐着时观照之后，在躺卧时，也如此观照：

‘身体没有知觉，床也没有知觉。身体不会知道：我躺在床上。床也不会知道：身体躺在我上面。’

当他一再地思惟着：‘无知觉的身体，躺在无知觉的床上。’心就进入有分而入睡。醒来之后他立刻专注于业处，这样的比丘就是在修行睡眠时的正知。——摘自帕奥禅师《正念之道》