佛法（续4）

淡然居士

一个人不说这些错误而且有害的言语，则说话自然真实，用词自然友善、愉快、温柔，而且充满意义与益处。

我们说话，不可不慎重；说话必须适合时间和场合。如果说不出什么有用的话，我们就应该保持高贵的沉默——圣默然。

正业（正确的行为）的目的，是促进合乎道德标准的、值得尊敬的、非暴力的行为。

它要求我们不杀生、不偷盗、不进行欺骗的交易或不适当的性行为，而且要求我们帮助别人过一种又堂堂正正又和谐的生活。

正命（正确的职业）的意思，是不从事对他人有害的职业，例如贩卖军火武器、贩卖人口、贩卖烈性酒类或毒品、贩卖屠宰用的动物、欺诈等；

而且，应该以从事值得尊敬的并且不危害他人的正当职业为生计。佛法这样规定贩卖军火武器是邪恶，而且是不正当的生计，可见佛教是强烈反对任何类型的战争的。

八圣道中正语、正业、正命，属于戒律（合乎伦理道德的行为）。这里我们应该记在心中的是：佛教的伦理与道德原则的要旨，是使个人及社会快乐与和谐。

所有精神方面的高度成就，都是以这些戒律为根本的。没有这戒律作为基础，任何精神方面的成就是不可能达到的。

接着是禅定，这包括八圣道的另外三道：正勤、正念与正定。

正勤（正精进），就是作坚强的努力：不让恶生起。消除已生起的或已存在的恶。使尚未生起的善得以生起。发展已生起的善。

正念，即是身、受、心、法之四念处。就是对于身体活动、感受、心理活动、法（观念、思想、概念等），时刻警觉与关注不懈。

将注意力集中于呼吸（数息法），是一种人们熟悉的修行，以身为目标去培育心。此外，还有别的以身为目标去培育心的多种修习禅定的方法。

感受的正念，就是时刻用心清楚了解各种感受，乐的、苦的、不苦不乐的等感受是如何生起及消失的。

心智的正念，就是时刻用心清楚了解自己的心，有否污染？有否厌恨？有否迷惑？是否散乱或专注等等心的活动，以及这种种活动是如何生起及消失的。

至于意念、思想、观念等法的正念，那就是时刻用心清楚了解其性质及其如何生起，如何消失，如何发展，如何抑制和如何消除等进程。

以上四种念处的培育或禅定的修持，在《长部.大念处经》中，佛陀有给予详尽的论叙。

八圣道中的正定，就是导致四种禅那的正定。在初禅时，贪欲、厌恶、身心的呆滞、烦躁、疑惑等，一些强烈的欲望和恶念被除去；

最明显的心理活动，是寻、伺、喜、乐、一境性这五种禅支。在第二禅时，寻禅支、伺禅支被舍掉，剩下喜、乐、一境性这三种禅支。

在第三禅时，喜禅支因为是一种动态的感受，也被舍掉；只剩下乐、一境性这二种禅支。到了第四禅，乐受变为舍受，只剩下舍、一境性这二种禅支。

人的清净心就是这样通过正勤、正念和正定，得到训练、整治、培育起来的。八圣道其余两支——正见与正思维，构成佛法戒、定、慧中的慧。

佛陀在《长部.大念处经》里说：“诸比丘，什么是正思维呢？出离思维、无嗔思维、无害思维，诸比丘，这称为正思维。”

正见，就是对事物如实的见解，而能解释一切事物真相的正是四圣谛。因此，正见最终就是对四圣谛的如实了解，这一知见到最终实相的最高智慧。

佛法教导我们：见解有两种。我们一般称之为见解的只是知识而已，是一堆累积的记忆，是根据某些我们已知的资料，对某一事物所得的理性理解而已。

这种见解叫做随见、从见、依见，不是深入的见解。真正深入的见解叫洞察或透视，是不受事物的名称或标志的迷惑，

而对其本质所具有的真知灼见，它是一种如实知见。这种深见只有在净除了心中的一切污垢，并经过禅定的修行达到了充分培育时才有可能。

从这关于道谛的简短叙述中，我们可以看出，这“道”是个人在生活中应该遵循、修行和培育的一种生活方式，

是身、口、意的自律、自我培育和自我净化，与信仰、祈祷、崇拜、仪规等等，完全无关。

从这一意义来讲，佛教没有俗称为宗教的任何成分，它是一条通过道德、理性与精神的培育，而实现圆满解脱、最终涅槃的途径。

在南传佛教国家，在某些宗教场合上，确实有一些简单而传统的习俗与仪式。那与真正的八圣道几乎没有什么关系。

其目的，只是满足认识较浅的佛教徒一些宗教情绪和某些需要，逐渐引导他们走上这一解脱之道。

关于四圣谛，我们要做四件事：第一圣谛是苦，人生的本质，人生的苦难、忧喜、缺陷、不如意、无常、无实。关于这点，我们要做的是清楚而彻底地了解这苦的现实。

第二圣谛即集缔，讲的是苦的根源。苦之产生是由于以贪欲为基础的种种染污、不净、渴爱等等。仅仅了解这一事实是不够的，我们要做的是抛弃、消除、毁灭、根除。

第三圣谛即灭谛，讲的是涅槃，它是最终现实与绝对真谛，在这方面我们要做的是亲身实践。

第四圣谛即道谛，讲的是实践涅槃之道。但仅仅有了对这“道”的知识，不论多么彻底是没用的。这方面我们要做的，是锲而不舍地遵循与实修八圣道。

佛法，包括佛陀所教导的禅修方法，其目的是培育健康、平衡和宁静的心态，然后透过证悟涅槃与道果，从而解脱生死轮回。

不幸的是，佛教中几乎没有什么别的法，像禅修那样被佛教徒及非佛教徒所误解。只要一提到禅修这个词，我们立即想到的是：

逃避日常生活，在远离人世社会的地方，像石窟或寺院里的塑像那样摆起某种姿势，进行某种奇异或神秘的冥想或神游。

然而，佛教真正的禅修，完全不是这种逃避或某种奇异的方式。佛陀在这方面的教导被人们如此地误解或了解极少，

以致于到了后世禅修方法变质、败坏，竟然变成了一种仪式，包含像某些工艺中所具有的那样的专门技巧。有一本《修行者手册》（1896年伦敦版），

该手册所叙内容说明当时的禅修已败坏到一种繁杂手续的地步，仅仅是诵经、燃烛等仪式而已，关于这点可参阅《锡兰佛教史》。

大多数人对禅修有兴趣，只是为了获得若干精神力量或神秘的力量，诸如旁人没有的“第三只眼”等等。

数年前印度有一名女出家人，虽然她的视力极好，但她还是想方设法要练成以耳视物的本领。这种念头说穿了就是精神变态，仍然只是渴求权力的贪欲而已。

英语用沉思、冥想一词，来表示巴利语中的禅修一词，差之甚远。禅修的意思是培育或发展心，即心智、禅定、观智的培育或发展。

确切地说，佛教中的禅修正是百分之百的心智培育。其目的是清除心中的贪欲、嗔恨、懈怠、厌恶、焦虑、不安、疑惑等心智方面的骚乱、不净和污染，

又培育集中的注意力、警觉、智慧、坚志、努力、眼力、自信、喜悦、宁静等的优良品性，最后导致如实知见事物本质的观智，从而证悟最终真谛即涅槃。

禅修有两种方式。一种是止禅，译为‘止’的samatha（音译：奢摩他）是代表心的宁静。这一词的意义差不多与samadhi（定，音译：三摩地）相同，

尽管它是源自不同的词根，即意为‘变得宁静’的sam。在专门用语上，‘止’被定义为八定里的‘心一境性’，

即经教法的四色禅及四无色禅里的一境性心所。这些定被称为止，是因为心一境性平息了心的犹豫或惊栗。

另一种禅修的方式，是观禅。译为‘观’的vipassana（音译：毗婆舍那），被解释为‘从各种不同的方面照见’。

‘观’是直接地照见诸究竟法的无常、苦、无我三相。这是导向揭开诸究竟法真实本性的慧心所的作用。

佛陀所说的法中，关于禅修的一部最重要的经，是长部的《大念处经》。这部经在传统上极受敬重，不但在寺院中，而且在佛教家庭中也经常定时念诵，家人围坐虔诚聆听。

这部经共分四大部份：第一部分有关我们的身体，第二部分有关我们的感觉和感受，第三部分有关心，第四部分则有关法。

这里必须明白牢记：无论进行什么禅修方式，必不可少的是坚持警觉或明了，以及专注或观察。

我们往往并不生活在我们当前的行为、当前的瞬间里，我们都生活在过去或者未来之中。虽然看外表，我们似乎是在此时此地做着些什么，

但是实际上，我们是生活在我们思想中的另一世界里，生活在困扰或想象中的问题里。我们通常是生活在过去的回忆中，或者生活在对未来的欲望或期盼之中。

因此，我们并不生活在我们目前正在进行的活动里，也享受不到其中的乐趣。所以我们会对现状不满意、不开心，自然而然地就无法对正在做的事付出全部身心。

在餐馆里，有时你会看见有人一边吃饭一边阅读。这是一种很常见的事。他给你的印象是：他是一个大忙人，连吃东西的时间都没有。

你不知道他到底是在吃东西，还是在阅读。也许可以说他正两件事一块干，而实际上他哪件也没干，哪件事都做得没味道。

他心神不定而且紧张，对现状不怎么开心或不满意，不乐意做目前正在做的事，也不生活在眼前的瞬间；却不知不觉地、愚蠢地试图逃避生活。

无论你、我怎么力争，你、我都无法逃避人生。只要你活着，不管是在城市里，还是在树林里，还是在岩洞里，你都必须实实在在地面对生活。

真正的生活，只是眼前的瞬间，不是已经消亡了的回忆，也不是未来的梦想。一个生活在眼前这一瞬间中的人，过的才是真正的人生，而他也是人间最快乐的人。

有人曾问佛陀：他的弟子们每天只吃一餐、过着简单平淡的生活，却为什么如此容光满面、精神焕发呢？

佛陀说：“他们不悔既往，不瞑想未来；他们生活在眼前的时刻里，因此他们个个都容光满面、精神焕发。

无知幼稚的人，既瞑想未来，又追悔过去，就像碧绿的芦苇在阳光照耀下被砍断了那样，一下子就枯萎了。”

警觉或明了，并不是要你想到或意识到，“我在做这个”或“我在做那个”。正好相反！一旦你想到“我在做这个”，

你就有了个“自我意识”，你就不是生活在你的行为中了，你是生活于“我在…”的意念里，而你在干的活动也就糟蹋了。

你应当完全忘了自己，全心全意地沉醉于你正在干的活动中。一个演讲人一自觉到“我在对听众演讲”，他的讲话就乱了，思路也打断了。

但是如果他演讲时忘了自我，把心全贯注在他讲演的题目上，他才演讲得最好。他讲得很精彩，解释得很明白。

一切伟大的杰作，无论是艺术上的、诗歌上的、智慧上的、还是心灵上的，都是在其创作人完全沉醉在其活动中时产生的，在他们完全忘我、摆脱自我意识时产生的。

佛陀教授的这个“在一切活动中警觉或明了”，也就是要生活在眼前的一瞬间里，生活在眼前的活动里。

在禅修时你无须做某种特定的动作，才能培育警觉或明了。无论你在做什么，你只要随时警觉或明了你所做的一切就行。

你只要养成习惯，不分昼夜，在日常生活的一切活动中，时刻都保持警觉和明了就行。（完）