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摘自《六祖法宝坛经》浅释—1969年宣化上人讲述于美国旧金山佛教讲堂
经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘。出现于世。一大事者。佛之知见也。
「经云」：《法华经》上说，「诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世」：所有的佛、所有的世尊，只以一种大事的因缘，出现在这个世上。「一大事者」：什么叫一大事呢？「佛之知见也」：这个大事，就是佛之知见。
世人外迷着相。内迷着空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。佛。犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性而得出现。
「世人外迷着相」：世界上的人，在外边迷，就着到相上；「内迷着空」：内里迷，就着到空上。「若能于相离相，于空离空」：若能够在相上，就把相离开；在空上，也把空离开。也就是不着于空，不落于有，「即是内外不迷」：这就叫内外不迷。不迷，就是不要你执着；你不执着，就没有迷了。「若悟此法，一念心开」：你要是明白这种的妙法，在一念之间，心就开悟。「是为开佛知见」：就叫开佛知见。
什么又是佛？什么又是开佛知见？「佛，犹觉也」：佛，就是一个觉。「分为四门」：分有四种的门，「开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见」：就是开你觉的知见，指示你觉的知见，叫你自己悟你自己觉的知见，叫你自己入你自己觉的知见。
「若闻开示，便能悟入」：你若听闻这部经的道理，你就能悟入，就能明白，「即觉知见」：这就是觉的知见。「本来真性而得出现」：你自己本有真如的自性，就现出来了。
汝慎勿错解经意。见他道。开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云。开佛知见。
「汝慎勿错解经意」：你切记不要误解经的意思。「见他道，开示悟入，自是佛之知见」：你见其它的人，都这样说：开示悟入是开佛的知见，「我辈无分」：与我们没有交涉，没有关系。「若作此解，乃是谤经毁佛也」：你要是这样说，就是谤《妙法莲华经》，毁本师释迦牟尼佛。你就是毁谤经典，毁谤佛法。
为什么说他是谤佛呢？因为佛已经开了佛的知见，不须要再开。所以说「彼既是佛」：彼，释迦牟尼佛，既然成佛了，「已具知见」：已经有佛之知见，「何用更开」：怎么还要更开佛的知见？「汝今当信」：所以现在你应该深信，「佛知见者，只汝自心」：佛的知见就是你自己心里的知见，「更无别佛」：所谓开佛知见，就是你的心本来是佛。你开你本来佛的知见，本来没有其它的佛。
「盖为一切众生自蔽光明」：因为一切的众生，自己把自己的光明遮盖住。什么遮盖自己的光明了呢？「贪爱尘境」：因为你有贪心，有爱心。贪，就是贪尘，爱，就是爱尘。贪，是贪的不清净；爱，是爱的不清净。有这种贪爱的不清净境界，「外缘内扰」：你向外就去攀缘。
我们现在听经听到这里，应该觉悟啰！也应该开悟啰！不要向外攀缘！你向外攀缘，就有内扰；你若没有外缘，就没有内扰；没有内扰，你就清净安乐。所以你外边不单单攀这种种的缘，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，六根、六尘、六识；里边也就不安静。不安静，里边也就造反；里边自己的心里不安乐，就有种种的麻烦生出来。「甘受驱驰」：所以你的心就为形役；心本来是主人翁，现在给身体做奴隶，甘为身体来驱驰。
「便劳他世尊从三昧起」：甘受驱驰，所以就令其它的佛、其它的世尊，很辛苦地就从定中起来；「种种苦口，劝令寝息」：用种种的方便法，种种的苦口婆心，劝令你停止攀缘，停止妄想。「莫向外求」：不要向外去驰求，「与佛无二」：你若不向外驰求，就和佛一样，没有二个。「故云」：所以在经上才说，「开佛知见」：你开佛知见，就和佛是一样的。
吾亦劝一切人。于自心中。常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪瞋嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。
「吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见」：我也常常劝一切的众生，在你自己心里，常开佛的知见。「世人心邪，愚迷造罪」：世间的人，心里有邪心、不正当的心，又有愚痴、迷惑之心；因为他愚痴迷惑，所以就造种种的业、种种的罪。「口善心恶」：口里讲得很好，心里是很坏的。所谓「佛口蛇心」，口像佛那么慈悲，心像毒蛇那么毒，这就是口善心恶。「贪瞋嫉妒」：贪、瞋、嫉妒，这是最坏的。「谄佞」：佞就是不正直，尽便辟，讲话讲得不直；「我慢」：又贡高我慢；「侵人」：侵损于人；「害物」：伤害于一切众生；「自开众生知见」：自己开恶业众生的知见。「若能正心」：若能回光返照，自正其心，「常生智慧」：自己自性常生真正智慧，「观照自心」：观察照了自己的心，「止恶行善」：诸恶不作，众善奉行，「是自开佛之知见」：就是自己开佛的知见。
汝须念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者。何异牦牛爱尾。达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人。损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。听吾偈曰。
心迷法华转 心悟转法华 诵经久不明 与义作雠家 无念念即正 有念念成邪 有无俱不计 常御白牛车
「汝须念念开佛知见」：你在念念之中，都要存正念、存善心，不要有贪、瞋、嫉妒障碍、谄曲，种种不直的心，这就是开佛知见。你应该念念要开佛的知见，「勿开众生知见」：你不要开众生的知见。
「开佛知见即是出世」：你开佛知见，就是出世法；「开众生知见即是世间」：你开众生知见，即是世间法。「汝若但劳劳执念以为功课者」：你若只是辛辛苦苦，一天到晚念《法华经》，执着你念《法华经》，以为这就是你的功课；「何异牦牛爱尾」：和牦牛爱惜自己的尾巴有什么分别，有什么两样呢？牦牛最爱惜牠的尾巴，什么牠都不保护，就保护牠的尾巴。
「达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶」：法达就说，如果这样的话，明白意思，就不必念诵经了吗？
「师曰：经有何过，岂障汝念」：经有什么过错啊？怎么会障碍你念经呢？「只为迷悟在人，损益由己」：只是愚痴和觉悟在人，在你自己。你若迷了，你念就没有功；你若悟了，你念就有益处。这于经有什么关系呢？「口诵心行」：由你自己口里念《法华经》，心里要行《法华经》，「即是转经」：这就是转法轮，转《法华经》。「口诵心不行」：你单知道口里念经，心里不照着经上的道理去行，「即是被经转」：你这就是被经转。「听吾偈曰」：你再听一听，我给你说一首偈颂，你记得啊！
「心迷法华转」：你心里若不明白，若迷惑，就被法华把你心转了，转得你愈念愈不明白。「心悟转法华」：你心里若悟了，才把法华的妙义转动了。「诵经久不明」：你诵《法华经》这么久，十多年的工夫，你也不明白；「与义作雠家」：你和经的意思，做了冤家对头。
「无念念即正」：你没有妄念，念即正；「有念念成邪」：你若有贡高我慢的念，以为念经就有功德，那就成了邪。「有无俱不计」：不管它有，也不管它无，都不计较。你念就犹如没有念，不要执着。那么说：「我念如不念，不念也如念了？」那也不可以。为什么呢？你没有念，根本你就不懂经的道理，怎么就「如念」了呢？念如不念，是念而无念，无念而念，就是叫你没有执着。如果你说：「我不念经，我也是没有执着嘛！」那又错了！「常御白牛车」：常常自己坐到大白牛车上，赶着白牛车跑。
达闻偈。不觉悲泣。言下大悟。而告师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。再启曰。经云。诸大声闻。乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根。未免疑谤。又经说三车。羊鹿之车。与白牛之车。如何区别。愿和尚再垂开示。
「达闻偈」：法达听过六祖大师这八句偈颂之后，「不觉悲泣」：不知不觉的，不知道怎么样就哭起来，涕泪悲泣。你们说他为什么要哭？以前不明白，他也没哭过；现在明白了，他为什么哭起来了？各位可不可以解答这个问题？法达哭的意思，并不是受了委屈，也不是有人欺负他，或者受人怎么样子压迫他，才哭起来。他这个哭呢，是因为他感激得乐极生悲，他快乐到极点，所以把眼泪也乐出来了。他自己不知道怎么就哭起来，就因为想：以前这么样愚痴，念《法华经》费了这么多的功，一点益处都没有！现在六祖大师一讲解，他明白了，所以就哭起来。好像有的人相离得久了，或者朋友、亲戚，或者家里人，离别太久，忽然间见面，大家本来很高兴的，但是哭起来了，就是这个道理。
「言下大悟」：在六祖大师说完偈颂的时候，他就哭起来了。为什么哭起来？因为他大悟了，所以就哭起来。「而告师曰」：告诉六祖说，「法达从昔已来」：说法达我啊！从以前到现在，「实未曾转法华」：我实实在在不会转法华啊！「乃被法华转」：我是被《法华经》所转，而我没能转《法华经》。
「再启曰」：于是乎，他就再对六祖大师说了，「经云」：在《妙法莲华经》上有这么一段，「诸大声闻，乃至菩萨」：说所有的一切佛的弟子，大声闻、罗汉，乃至于大菩萨，「皆尽思共度量，不能测佛智」：《法华经》上说：「假使满世间。皆如舍利弗。尽思共度量。不能测佛智。」他提出这一段文，来请问六祖大师。菩萨和声闻、罗汉，大家一起来度量；度量，就是揣测，也不能穷测佛的智慧。「今令凡夫但悟自心」：现在大师令普通的凡夫，明白自心，「便名佛之知见」：就是佛之知见。「自非上根，未免疑谤」：如果不是有上智善根的人，有最聪明这一等的人，免不了会令他生出毁谤吧！
「又经说三车，羊鹿之车，与白牛之车，如何区别」：又这部经上说有三个车，有羊车、有鹿车，和大白牛的车，这有什么分别呢？「愿和尚再垂开示」：我愿意和尚您再发慈悲心，开示我。
师曰。经意分明。汝自迷背。诸三乘人。不能测佛智者。患在度量也。饶伊尽思共推。转加悬远。佛本为凡夫说。不为佛说。此理若不肯信者。从他退席。殊不知坐却白牛车。更于门外觅三车。况经文明向汝道。唯一佛乘。无有余乘。若二若三。乃至无数方便。种种因缘。譬喻言词。是法皆为一佛乘故。汝何不省。三车是假。为昔时故。一乘是实。为今时故。只教汝去假归实。归实之后。实亦无名。应知所有珍财。尽属于汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。是名持法华经。从劫至劫。手不释卷。从昼至夜。无不念时也。
「师曰：经意分明，汝自迷背」：六祖大师说，经的意思，说得很明白，你自己愚痴，违背经的意思。「诸三乘人，不能测佛智者」：所说的这三乘人，就是声闻、缘觉、菩萨，不能知道佛的智慧，「患在度量也」：他的过错，就在「度量」；要是没有度量的心，他就明白。「饶伊尽思共推」：就让他们统统来思想，共同来推求，「转加悬远」：愈推求是愈远，相离得愈远。
「佛本为凡夫说，不为佛说」：佛说的经典，是为凡夫说的，不是为佛说的。各位啊！所以你应该要知道这个道理。「此理若不肯信者」：你若不肯相信这个道理，「从他退席」：就随他便去啰，随便他要走就走，不听经就不听经，随他退席。「殊不知坐却白牛车」：你不知道你所坐的是个白牛车，「更于门外觅三车」：你更到门外去，再找三个车的话，那就是错啰！
「况经文明向汝道」：经文明明白白向你说了，「唯一佛乘，无有余乘」：只有大白牛车这一个佛乘，没有其它的乘。「若二若三，乃至无数方便」：或者说声闻、缘觉二乘，或者说声闻、缘觉、菩萨三乘，或者无数的乘，「种种因缘，譬喻言词」：都是方便法。「是法皆为一佛乘故」：这所有的法，都为这唯一佛乘来说的。「汝何不省，三车是假」：你为什么不明白这三车是假设的呢？
「为昔时故」：这是为以前声闻、缘觉、菩萨，说三乘的权法，「一乘是实」：唯一佛乘，这大白牛车，才是实呢！「为今时故」：为现在所说实法的缘故，所以就说大白牛车。「只教汝去假归实，归实之后，实亦无名」：《法华经》的道理，只是教所有的人去假??把三乘的权教去了；归实??就是归真。你皈依真实的实乘之后，实法也没有一个名，应该实也不存在。
「应知所有珍财」：所以你应该知道，所有的珍财，所有佛法，「尽属于汝」：都是你自己本有的家珍，本地的风光，不是从外边得来的；「由汝受用」：随便你怎么样用，都可以的。「更不作父想」：你不需要说，哦！这是我父亲给我的财宝，不是我自己的。不必有这种想法。「亦不作子想」：也不说，哦！我是儿子，应该承受父亲的家业。也不用作这样的想。「亦无用想」：你根本什么也不用想，你受用就是了。「是名持法华经」：这就是真正诵持《法华经》。
「从劫至劫」：你从第一个大劫到最后大劫，「手不释卷」：你手也不放开经卷，「从昼至夜」：你从白天到晚间，「无不念时也」：你要是这样持经，就是从劫至劫，从昼至夜，是时时真正地念《法华经》。
达蒙启发。踊跃欢喜。以偈赞曰。
经诵三千部 曹溪一句亡 未明出世旨 宁歇累生狂 羊鹿牛权设 初中后善扬 谁知火宅内 元是法中王
师曰。汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨。亦不辍诵经。
「达蒙启发，踊跃欢喜」：法达听六祖大师讲完道理后，非常欢喜踊跃，非常快乐！「以偈赞曰」：他自己也作了一首偈颂，赞叹六祖大师所说的法。他说：「经诵三千部」：《妙法莲华经》，我念了有三千部，「曹溪一句亡」：曹溪连一句都没有；亡，就是没有，当「无」字讲。「未明出世旨」：没明了出世的宗旨，「宁歇累生狂」：怎么就可以休歇多生多劫的狂心野性呢？「羊鹿牛权设」：羊车、鹿车、牛车，都是权法。「初中后善扬」：初善、中善、后善，是称扬法的方法。什么叫初善呢？初善，就是初初地讲小乘法；中善，讲中乘；后善，讲大乘。就是讲声闻、缘觉、菩萨这三乘，叫初中后善扬。「谁知火宅内」：谁也没有想到，谁都不知道，就在三界火宅内，「元是法中王」：就可以修行成佛，做大法王的。
「师曰」：六祖大师，听法达这样一说，知道他明白了，说：哦！「汝今后方可名念经僧也」：从今天以后，你才够资格叫念《法华经》的和尚，你才会念经了，以前你根本就没会念呢！「达从此领玄旨」：法达从这一天，就领受六祖大师玄妙的宗旨，「亦不辍诵经」：虽然他明白《法华经》，他还不停止念《法华经》。不是说，哦！我是念而无念，无念而念，我已经明白了，就算了。他还是照常念经不停止。
往往有一些人，对这个地方就不清楚。好像你可以无念而念，念而无念；不吃而吃，吃而不吃，可不可以呢？你偷东西，你说：「我偷而未偷，未偷而偷。」你没偷就是偷了；偷了就是没偷，这可不可以啊？你杀生，说：「我杀而未杀，未杀而杀。」这可不可以呢？不可以的。所以你明白了，就是「不执着」，不是叫你就空谈一些口头禅。说是：「哦！这个理，也就是无念而念，念而无念嘛！」不是这样讲法。你要到这个程度上，你念经，还不执着念经。
不能像法达似的，以前以为：「我念了三千部《法华经》，我这功德太大了，我这功德高过一切！」所以向人根本就不叩头了。他见到六祖，叩头头不至地，这算最恭敬的了；见普通人，相信他不要说叩头，不要说顶礼，他连个问讯都不打，他一定是有这种贡高我慢的心。为什么他这样？他说：「你看我！」就好像有钱的人，见到穷人他不睬的。他眼睛这么看，不往下看，往上看；是看有钱的人，不看穷人的。有钱的人，见到一般穷人，他看不起的。他念《法华经》，以为这也就等于一个财主佬了。财主佬就是有钱的人，共产党叫大地主的。他以为自己是一个很有钱的人，所以就目空一切，就看不起人。可是见到六祖，人人都知道，这是得五祖衣钵的祖师，所以他就不得不叩一个头。虽是叩头，他心里一定想：「嘿！我念这么多《法华经》，比你这个祖师总高、总大，我的功德，超过你这祖师啊！」所以他就勉勉强强叩头。六祖一看就知道，他心里有一物，就知道他。
[size=+0]摘自：宣化上人法宝网 《六祖法宝坛经》浅释 | 
发表于 2011-7-22 19:44
