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在《相应部.因缘篇.无始相应》里,佛陀如此教导:“诸比丘,在此长时,很难找到先前不是母亲的有情。
这是什么原因呢?诸比丘,此轮回是无始的…诸比丘!在此长时,很难找到先前不是父亲的有情…
在此长时,很难找到先前不是兄弟的有情…在此长时,很难找到先前不是姊妹的有情…”
在漫长的生死轮回里,很难找到一个众生不曾当过我们的母亲、父亲,或兄弟姊妹,我们在漫长的生死轮回里已经受过种种的苦,
所以我们应当有悚惧心,来解脱这漫长的轮回。佛陀如此地告诫弟子们,使他们能精进地修行并体证道果。
我们的周遭有许多众生、动物,他们都曾经是我们的亲属,如今他们正在动物的世界里,处在痛苦的状态。
同样地,我们也曾经在这漫长的轮回中受过种种的苦,因此我们应该培育善行,以善的生命来圆满我们的波罗蜜。
在古代的斯里兰卡,有户农家有五个成员:父亲、母亲、两个儿子和一个女儿,长子出家成为比丘,他的修行非常好,并体证了阿罗汉道果。
父亲有一块稻田,经常在田里工作,他所有的时间都只是做这些农事,没有什么特别的善行。
母亲大多数的时间都只留在家里煮饭及做家务,也没有什么特别的善行。妹妹只顾着照顾自己的美貌,也没有什么特别的善行。
弟弟则在田里,帮忙父亲耕田。经过一段时间,父亲因为疾病而去世,投生为一只猪,由于当农夫时很执着那块稻田,
所以那父亲投生为猪后,还是经常到田里去吃稻米,这是他的习惯。母亲死后投生为一条蛇,由于对房子的执着,也是经常在房屋的附近出现。
妹妹也因为疾病而去世,投生为一只青蛙,她也对房子相当地执着,所以也经常在房屋的附近出现。
有一天,蛇(前世的母亲),在房子附近看见青蛙(前世的女儿),它抓到青蛙,就把那青蛙吃掉了。
不久,那只猪(前世的父亲),看见了蛇,也把蛇给吃了。后来,弟弟因为猪每天来侵损他的稻田,便起了烦恼,并决定把猪给杀掉。
杀死猪后,弟弟把猪带回家,并想起了哥哥。他想,如果哥哥来到家里托钵乞食,就可以供养哥哥猪肉。
哥哥用神通观照,知道弟弟杀死猪并想要供养给他,就来到家里托钵乞食。弟弟见到哥哥后,便说:“尊者,我想做一些供养。”
尊者便指示弟弟,先把那猪的肚子剖开。当猪的肚子剖开后,弟弟见到里面有一条蛇。
过后,尊者又指示弟弟,把蛇拿出来,并把蛇的肚子剖开。当蛇的肚子剖开后,他们见到里面有一只青蛙。
尊者问弟弟:“你是否知道,这些动物是谁?”弟弟回答说不知道。
尊者便说:“这只猪是你的父亲,蛇是你的母亲,青蛙是你的妹妹。你的父亲因为没做什么善行,只是一直在稻田里,所以投生为稻田附近的一只猪。
你的母亲,也因为没做什么善行,所以投生为蛇;你的妹妹也投生为一只青蛙。现在,你想要先吃你父亲、你母亲还是你妹妹的肉呢?”
当时,弟弟心中生起了悚惧心,了解漫长轮回是极苦的,并且想要出家。
他先恭敬地把猪、蛇和青蛙的尸体埋好,然后就到寺院里出家了。他的修行非常好,体证了阿罗汉道果。
另外,还有一个关于舍利弗尊者的故事。佛陀时期,舍利弗尊者曾观照自己的过去世,他发现自己,曾经培育了四种非常重要的素质:
第一、他决意不会对任何人生起妒忌心;第二、他决意不会对任何人生起嗔恨心;第三、他决意不再饮酒;第四、他决意不会执着任何人。
第一个决意,是因为舍利弗尊者的过去有一世,是一位国王。释迦菩萨(佛陀的前世),当时是他的宰相。
有一次,王后试图要引诱这位宰相,但是宰相拒绝了王后,王后很生气,就在国王面前诬谤宰相,说宰相试图强暴她。
国王没有经过调查,就下令要杀宰相。当时,宰相宣称他的清白,说:“现在我表明我的清白,如果你要,你可以杀了我。”
后来,国王明白他是清白的,便下令释放宰相。随后,他触碰大地并且决意,未来将不会妒忌任何人。
第二个决意,在轮回里不对任何人起嗔恨心。原因是因为舍利弗尊者,过去有一世修习慈爱七年,直到证得慈心禅那。
后来,他投生在梵天界长达八大劫,后来又投生为帝释天王三百次,过后又投生为转轮王五百次,这都是因为慈心的善业。
当他观照过去世,见到慈禅善业的果报时,他做了决意,不再对任何人起嗔恨心,直到证得阿罗汉道果。
第三个决意,是因为舍利弗过去有一世,他是一位国王。有一天,此国王在喝醉酒后失去理智,杀死了亲生儿子;
这是因为酒后而失去正念,后来他触碰大地并且决意,未来将永远不再饮酒。
第四个决意,是因为舍利弗过去有一世是位国王,他有一个儿子因为某些强大的恶业,在很年轻时就去世了。
当国王听到这个消息时,非常地伤心。但是当他省思后,他发现自己的悲伤是来自于执着,于是他作了决意,不再执着任何人。
佛陀教导我们,要到四个圣地去礼拜,以帮助我们生起悚惧心。第一个圣地是佛陀出生的地方——蓝毗尼园;
第二个圣地是佛陀觉悟的地方——菩提迦耶;第三个圣地是佛陀初转法轮的地方——鹿野苑;
第四个圣地是佛陀入般涅槃的地方——拘尸那罗。到这些地方朝圣是很好的,至少一生之中要去过一次。
所有过去和未来的诸佛,都会在同一个地方成佛,那就是菩提迦耶;也都会在同一个地方初转法轮,那就是鹿野苑。
所以到圣地朝圣也可以支持我们的禅修,例如禅修时,回忆自己曾经到菩提迦耶朝圣,就好像自己就在菩提迦耶禅修一样。
有些愿望也可能在圣地实现,例如有些生病的人,愿望可能会实现。有一个故事,是关于一个在家居士的。
他的女儿是个哑巴,不会说话。有一天他到圣地朝圣,并为他的女儿祈福,希望以到菩提迦耶朝圣的功德,
能让女儿复原,当他还在印度的时候,就收到讯息,他的女儿会说话了,直到今天,她还会说话。
因此,有些愿望能实现,有些则无法实现,这决定于个人过去的业、信心和其他原因。
佛陀在拘施那罗入般涅槃,但他的威力和美德依然存留在世间。这就是我们还可以培育善的素质并依循佛陀教法的原因,因为佛陀的威力依然存在世间。
在此,祝愿大家都能培育善法,直到证得圣道圣果!——斯里兰卡圣法大长老开示 2011年11月23日
问答:一、请问大长老,在色界梵天中的每一层天又分为几个分界?为什么每一层天有不同的分界?一个人要如何能投生到那里去呢?
圣法大长老回答:色界的梵天有四层,即:初禅天、第二禅天、第三禅天、第四禅天。初禅天、第二禅天、第三禅天各有三层,而第四禅天则有七层。
在初禅天中有三层,即:梵众天、梵辅天、大梵天。每一禅天的不同分界,是取决于禅修者禅那的定力程度。
如果他初禅的定力是较弱的,但在临终前有入定,就会投生到较低的梵众天;如果他初禅的定力是中等的,在临终前有入定,就会投生到中等的梵辅天;
如果他初禅的定力很强,在临终前有入定,就会投生到最高的大梵天。这些区分取决于禅修者禅那的定力,以及五自在为低等、中等或高等。
如果禅修者初禅的五自在很熟练,要入定就入定,就是比较高的层次,就能投生到最高的大梵天;如果五自在是中等的,还是可以要入定就入定,
但没有那么好,就会投生到梵辅天;如果五自在不是很好,但还是可以入定,就会投生到最低的梵众天。
二、请问大长老,在三十三天和兜率天里有禅修的天神,他们如何在那里修行?谁是他们的老师?要怎么样才能投生到三十三天或兜率天成为禅修的天神?
圣法大长老回答:欲界天共有六层,天神大多数的时间都在享受欲乐,只有少数的天神才会想要禅修,这是因为他们过去世的经验就有禅修,所以他们到了天界还是想要修行。
在天界有些地方是空旷无人的,要禅修、打坐的天神,就可以到这些空旷无人的地方,也有一些天神会到喜马拉雅山的森林里禅修,在天界是没有禅堂的。
他们在天界有两种获得禅修指导的方法,第一种是来自于他们投生到天界前,过去世的修行经验,他们忆起过去的修行经验,就可以继续在天界修行。
第二种方式是天界有一些天神已经证得圣道圣果,由于这些经验,他们可以教导佛法,这些天神就可以教禅,想学习的天神们就可以向这些天神学习。
此外,在净居天中,也有一些梵天神会到欲界天来教导佛法,以及教导其他天神如何禅修。
所以有些净居天的梵天神,以及其他天界已经证得圣道圣果的天神,也可能来到欲界天,以他们的经验来教导佛法,并教导其他天神禅修。
关于如何投生成为禅修的天神?如果他想要投生为禅修的天神,他在临终之前要累积很多善业,例如一个人如果已经有了禅定,
但临终时没有证入安止定,而是证入近行定,这个定力的力量,就可以让他投生到欲界天,成为一个禅修的天神。
另外一种方式是,如果一个人已经累积了很多的善业,他也可以投生到天界,成为一位禅修的天神。
从前在印度,有一个女子名叫果彼卡,她是一位佛教的近事女(即在家女居士);她经常供养三位比丘,并护持他们的修行,
这三位比丘都有证得初禅,但临终前并没有进入安止定,只是进入到近行定,所以死后就投生到四大王天。
果彼卡近事女,因为累积了很多善业,并发愿要投生为男性天神,临终前她忆起自己的许多善业,由于这些功德的力量,
她投生到更高的天界——欲界天的三十三天,成为一位名叫果巴卡的男性天神。
有一天,这位果巴卡天子见到这三位比丘投生在四大王天,就想帮助他们,使他们生起悚惧心,希望他们快点禅修。
因为他的帮助,他们忆起自己过去修过禅定,其中两位修行后很快证得初禅,并继续修到三果,后来投生到净居天。
所以,天界的天神也是可以禅修的,但他们需要悚惧心,才会去修行。
三、请问大长老,是否鼓励学生禅修之前先去学习阿毘达磨、《清净道论》等,如果一个人懂太多理论,是否会影响禅修?
圣法大长老回答:一个人学习阿毘达磨、《清净道论》或经藏,如果不是在禅修的时候还一直继续思维那些理论,一般上不会造成任何障碍。
但是如果禅修的时候还一直思维那些理论,就会造成许多干扰。最好是在禅修的时候放下理论,只是专心安住在自己的禅修业处,就不会有干扰。
其实这些理论对于禅修者修到名色法时是非常有帮助的,但是对于有些禅修者只是思维理论,而不把心放在禅修业处,就会干扰禅修。
如果一个人没有学习那些理论,只是跟随导师的教导,正确地精进禅修,他的修行是不会有困难的。所以学习过理论的人,在禅修的时候须放下这些理论的思维。
四、请问大长老,常听有人修行修到走火入魔或疯掉,在我们未来修行时,要如何避免掉进这种状况呢?
圣法大长老回答:禅修时有两种发疯的情况:第一种是禅修者原本就有精神状况,禅修时就发疯了。
第二种是因为禅修者没有听从导师的教导,以自己的方法、自己的想法去修行,当他得到定力时,可能不能控制他的定力,这称为禅那的混乱。要避免这种问题,最重要的是要跟随导师的教导,正确的修行。 |
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