安般念

淡然居士

在此，我将依据《长部.大念处经》，来解释安般念（入出息念）的修行方法。在那部经中，佛陀开示说：

“诸比丘，比丘如何安住于观身为身呢？在此，诸比丘，比丘前往森林、树下或闲静处，盘腿而坐，保持上身正直，安立正念于自己禅修的所缘。

他正念地吸气，正念地呼气。吸气长的时候，他了知：我吸气长。呼气长的时候，他了知：我呼气长。

吸气短的时候，他了知：我吸气短。呼气短的时候，他了知：我呼气短。他如此训练：我应当觉知气息的全身而吸气。

他如此训练：我应当觉知气息的全身而呼气。他如此训练：我应当平静气息的身行而吸气。他如此训练：我应当平静气息的身行而呼气。

就像善巧的车床师或他的学徒，当他做长弯的时候，他了知：我做长弯。当他做短弯的时候，他了知：我做短弯。

同样地，当比丘吸气长的时候，他了知：我吸气长。呼气长的时候，他了知：我呼气长。吸气短的时候，他了知：我吸气短。呼气短的时候，他了知：我呼气短。

他如此训练：我应当觉知气息的全身而吸气。我应当觉知气息的全身而呼气。他如此训练：我应当平静气息的身行而吸气。我应当平静气息的身行而呼气。”

这是佛陀就安般念修行方法所作的开示，这段开示主要是教导证得禅那的方法。经文中‘在此’这两个字，是指在佛陀的教法中。

这两个字排除了佛教以外的宗教，因为其它宗教不像佛教这样彻底地教导安般念的修行方法，这样的方法只能在佛教里找到。

经上也说：“在此有真实的沙门，其它教法里没有沙门。”‘比丘前往森林、树下或闲静处’这句经文，显示禅修者培育正念的适当处所。

一般而言，在尚未开始修行之前，禅修者的心已经长时间住在声色等欲乐目标，不喜欢进入禅修的道路，

因为他的心不习惯活在没有欲乐的环境里，就像用野生的小牛来拉车一样，它会跑到道路之外去。

之前，他的心时常接触及取乐于各种欲乐目标，例如好看的电影、悦耳的音乐、美味的食物及快乐的社会生活。

但现在并没有电影、音乐等来取悦他的眼睛、耳朵等，因此他的心有如一只鱼被人从水中拿出来放在干燥地面上一般，痛苦地乱跳及渴望回去水中。

呼吸对他那渴望欲乐的心来说，就有如干燥的地面一般，实在太枯躁无味了。于是在禅坐时，他不能够专注于气息，

反而将大部份时间用于回顾过去所享受的欲乐，或想象未来将获得的欲乐。然而，这只是在浪费时间，根本无助于心的培育。

为了克服这坏习惯，他必须不断地将散乱的心引导回来，尽量长久地专注于呼吸，以培育专注呼吸的新习惯。

这就像牧牛者，想驯伏喝野生母牛奶长大的小野牛时所做的事。他带领那头小牛离开母牛，将它绑在一根牢固深埋的柱子上。

小牛会跳来跳去，想要逃脱。但是当它发现无法跑掉的时候，就会依靠那根柱子而蹲伏或躺卧。

同样地，禅修者想要驯伏长时间沉迷于声色等目标的难调之心。他引导心离开声色等目标，进入森林、树下或闲静处，用正念之绳将心绑在呼吸这个念处目标上。

他的心也会跳来跳去，当它得不到长期惯取的目标，并且发现无法挣脱正念之绳而跑掉时，最后它会依靠那个目标而以近行定或安止定坐下或躺卧。

因此古代的注释者说：就像想要驯伏野生小牛的人，会将它绑在牢固深埋的木桩，同样地禅修者应将自己的心，牢牢地绑在其禅修的目标上。

如此，这样的处所适合禅修者。所以说‘这句话显示禅修者培育正念的适当处所。’

如果不远离聚落，则很难成就安般念法门，因为对禅定来说，声音好比是尖刺一样。

相反地，在聚落以外的地方，禅修者很容易就能掌握禅修的法门。因此世尊指出适合禅修的处所，而说：“前往森林、树下或闲静处”。

佛陀就像一位精通于选择建筑地点的大师，因为他为禅修者指出适合修行的处所。

一个善于选择建筑地点的大师，看了一块适合建筑城镇之地，从各方面详细考虑之后，他建议说：“就在这里建立城镇。”

城镇建设完成之后，他受到皇家高度的推崇。同样地，佛陀从各方面详细考虑适合禅修者修行的处所之后，他建议：“就在这里修行此业处。”

当禅修者循序渐进地证得阿罗汉果之后，他就以这样的话，来表达对佛陀的感谢与赞叹：“世尊确实是无上正觉者。”如此，世尊受到高度的推崇。

比丘好比是豹；像豹一样，比丘独自住在森林里，克服爱欲等障碍，达成目标。

正如一头豹王躲藏在森林、草丛、灌木丛或山林里，捕捉水牛、麋鹿、山猪及其它野兽。同样地，比丘致力于禅修，逐一地证悟四道与四果。

因此，古代的注释者说：正如豹埋伏山林，捕捉野兽，正觉者之子亦然，洞察敏锐，进入于山林之中，精勤修行，在那里证悟圣果，殊胜至上。

虽然现在大家所住的地方不是森林，也不是树下，而且有许多禅修者住在一起，但是如果你能够不在意其它人的存在，放下一切万缘，

而只觉知自己禅修的目标，那么这里对你而言就像是闲静处一样。更何况大众共修有助于激发精进心，而促使禅修得到更快速的进展。

‘保持上身正直’，是指保持背部的每一节脊椎骨端正，节节平正地相接，身直腰正。静坐的时候如果能保持上身正直，就不会有背痛的毛病发生。

佛陀建议这样的坐姿，因为这是最稳定与舒服的姿势，有助于保持心平静与提高警觉性。因此对于禅修而言，这是最好的姿势。

「安立正念于自己禅修的所缘」是指：将心引导到禅修应当专注的目标，并且将心固定在那里。

如果你修行安般念，就应当将正念安住在呼吸。如果你修行四界分别观，就应当将正念安住在四界（四大）的特相。

「他正念地吸气，正念地呼气」，是指他在呼吸的时候不舍弃正念。这是很重要的，正念的意思是明记不忘。

如果你能明记经过鼻孔下端或人中的呼吸，持续不忘失，正念就会愈来愈强。正念强的时候，定力就会提升。

当定力提升到相当程度的时候，你会见到呼吸转变成禅相。如果能持续稳固地专注于禅相，你就能证得初禅乃至第四禅。

如何才能「正念地吸气，正念地呼气」呢？佛陀在经文中教导说：「吸气长的时候，他了知『我吸气长。』呼气长的时候，他了知『我呼气长。』」

吸气长是指吸气时经历一段较长的时间；呼气长是指呼气时经历一段较长的时间；吸气与呼气长是指吸气与呼气时都各经历一段较长的时间。

当他吸气与呼气时，都各经历一段较长的时间时，他的心中生起修行的强烈意愿（欲）。透过意愿，他吸气的时间长，而且气息变得更微细；

透过意愿，他呼气的时间长，而且气息变得更微细；透过意愿，他吸气与呼气的时间长，而且气息变得更微细。

当他透过意愿的缘故，吸呼的时间长而且气息变得更微细时，喜悦在他心中生起。透过喜悦，他吸气的时间长，而且气息变得更微细；

透过喜悦，他呼气的时间长，而且气息变得更微细；透过喜悦，他吸气与呼气的时间长，而且气息变得更微细。

就禅修而言，生起喜悦是很重要的。如果没有喜悦，你的定力就不能持续进步。喜悦何时才会生起呢？

如果能够去除掉举与散乱，持续不断地专注于长的微细呼吸，如此就能提升定力，喜悦也自然会在你心中生起。

接着，当他透过喜悦的缘故，吸呼的时间长而且气息变得更微细时，他的心离开长的呼吸而专注于禅相，既无贪欲也无忧恼，而是以中舍的态度持续地专注。

同样的修行步骤可运用于呼吸短的情况，即经文中所说：「吸气短的时候，他了知：『我吸气短。』

呼气短的时候，他了知：『我呼气短。』」这是透过了知呼吸长短，而持续专注于呼吸直到禅相出现的情况。

下一段经文是：「他如此训练：『我应当觉知气息的全身而吸气。』他如此训练：『我应当觉知气息的全身而呼气。』」

意思是他以如此的想法，来训练自己：「吸气的时候，我应当知道、明了整个吸气过程里开始、中间、结尾的气息。

呼气的时候，我应当知道、明了整个呼气过程里开始、中间、结尾的气息。」如此，他以清明的心，知道、明了吸呼的全息。

在这里，大家不要误解说，觉知全息的时候要默念「开始、中间、结尾」；事实上，在觉知全息的时候不需要如此默念，只需要知道经过同一点上的呼吸从头到尾的气息就够了。

对于吸呼的气息稀薄、分散的比丘而言，他只能清楚地觉知与专注于开始的气息，而不能觉知与专注于中间与结尾的气息。

另一位比丘只能清楚地觉知与专注于中间的气息，而不能觉知与专注于开始与结尾的气息。

第三位比丘只能清楚地觉知与专注于结尾的气息，而不能觉知与专注于开始与中间的气息。

第四位比丘能够清楚地觉知与专注于开始、中间与结尾这三个阶段的气息，没有任何困难。

为了指出修行此法门应当依循第四位比丘的例子，所以佛陀说：「他如此训练：『我应当觉知气息的全身而吸气。』他如此训练：『我应当觉知气息的全身而呼气。』」

由于修行此法门最初的方法除了吸气与呼气之外，不需要再做其它事情，所以说：「吸气长的时候，他了知：『我吸气长。』

呼气长的时候，他了知：『我呼气长。』吸气短的时候，他了知：『我吸气短。』呼气短的时候，他了知：『我呼气短。』」

然后，他必须致力于提起更清楚的觉知等，所以说：「我应当觉知气息的全身而吸气。我应当觉知气息的全身而呼气。」

清楚地了知呼吸是慧学；专注于呼吸是定学；约束自己的心，不使烦恼生起是戒学。在呼吸当中，应当致力于实践此三学。

接着是安般念的第四个阶段，佛陀开示说：「他如此训练：『我应当平静气息的身行而吸气。』他如此训练：『我应当平静气息的身行而呼气。』」

意思就是他心里想：「我吸呼时应当存着使气息平静、平稳、安宁、安详的动机。」他如此训练自己。

在这里，我们必须了解粗显、微细与平静这三种情况：还没有致力于禅修的时候，比丘的身心是纷扰的、粗显的，

呼吸的气息也是粗显的、不平静的，只借着鼻孔吸呼还不够用，必须也经由嘴巴来吸呼。

然而，当他调御自己的身心之后，身心变得宁静、安稳，呼吸也就变得微细，他甚至会怀疑自己是否还在呼吸。

就好像一个人刚从山上跑下来，放下顶在头上的重物，直挺地站立着的时候，他的呼吸是粗显的，经由鼻孔呼吸还不够用，必须还要透过嘴巴来呼吸。

然而，当他去除了疲劳、沐浴、喝水、用湿布盖在头上、坐在阴凉处休息的时候，他的呼吸就变得微细，他甚至不清楚自己是否还在呼吸。

这个人是用来比喻禅修之后，呼吸变得很微细的比丘，意思是他难以分辨自己是否还在呼吸。这是什么原因呢？

因为在尚未开始禅修之时，他不曾去觉知、专注、反省或思惟，将粗显的气息平静下来的问题；一旦开始禅修之后，他就会注意到这个问题。

禅修时的气息比尚未禅修时的更微细，所以古代的注释者说：「在扰动的身心中，气息是粗显的；在平静的身心中，气息是微细的。」

他如何以「我应当平静气息的身行而吸气；我应当平静气息的身行而呼气」这样的想法，来训练自己呢？

什么是气息的身行？与呼吸本身相关或系属于呼吸的事物，称为气息的身行。他训练自己使气息的身行镇定、平稳与宁静，以如此的思惟来训练自己：

「借着在身体向前弯、侧弯、各方向弯及后弯的时候，使气息的身行平静下来，以及借着在身体移动、颤抖、震动、摇动的时候，使气息的身行平静下来，我应当如此平静气息的身行而呼吸。

在身体不向前弯、侧弯、各方向弯及后弯的时候，不移动、不颤抖、不震动、不摇动的时候，我应当借着这些安详、微细的身体活动，平静气息的身行而呼吸。」

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