经集（续6）

淡然居士

《小部.经集.爱欲经》：他追求爱欲，心满意足，肯定感到高兴，因为实现了凡人的愿望。

如果他满怀渴望，追求爱欲，却未能如愿，他就感到痛苦，犹如利箭穿身，避开爱欲，犹如不踩蛇头，这样的有识之士克服世上的这种执着。

他贪求种种爱欲：田地、财产、金子、牛、马、仆人、妇女、亲属；这些脆弱的东西摆布他，危险折磨他，痛苦追随他，犹如河水涌入漏船。

因此，有识之士应该永远避开爱欲；摒弃它们，舀出船中漏水，越过河水，到达彼岸。

第二章：一个生活在洞窟里的人有许多遮蔽，沉溺在愚痴中；这样的人远远没有达到超脱，因为在这世上，爱欲是很难摒弃的。

听凭愿望，执着生存的快乐，寻求未来或过去的爱欲，贪恋今日和往昔的爱欲，这样的人很难获得解脱，因为解脱不能依靠别人。

贪求，迷恋，沉醉于爱欲，吝啬，邪恶，这样的人陷入痛苦时，悲叹道：“我们死后，将成为什么？”

因此，让世人学会知道什么是世上的邪恶，让他不要行恶，因为智者说道：人生是短暂的。

我看到世上贪恋生存的人战战兢兢；这些可怜的人面临死亡嘟嘟哝哝，不能摆脱对生存的贪恋。

请看，这些执着自我的人战战兢兢，犹如水流枯竭的鱼儿。看到这种情形，那就不要执着自我，不要执着生存。

智者应该排除对两极的渴望，彻底理解诸触，没有贪欲，不做自己谴责的事，不受所见所闻污染。

越过急流，不受执着污染，牟尼应该彻底理解名想，拔出利箭，努力游荡，不贪恋这世和彼世。

第三章：思想邪恶的人喜欢争辩，思想单纯的人也想争辩，而牟尼不参与任何争辩，因此牟尼在任何地方都不受阻碍。

一个受欲望支配、固执己见、一意孤行的人，怎么会放弃自己的见解？他在完成自己的事，怎么理解就怎么说。

未经询问便向别人赞扬自己的德行戒行，智者认为这种自我吹嘘的人不高尚。平静沉着，不称道自己品行如何，在这世上任何地方都不骄傲，智者认为这样的人高尚。

他的观点是人为的、癔想的、偏颇的、污秽的，无论他怎样自以为是，他的根基是不可靠的。

信奉某种观点后，便难以摆脱。人们考察各种观点，决定取舍。因此，人们在种种信奉中，抛弃或接受某种观点。

纯洁者在这世上不接受关于各种存在的人为观点；他摒弃虚妄和骄傲，无所执着，还会依靠什么行动呢？

执着种种观点便会导致争论，但依凭什么与无所执着的人争论呢？因为他即不接受，也不拒绝，在这世上涤除一切观点。

第四章：如果所见能使人净化，或者知识能使人摆脱痛苦，那么有贪爱的人便可通过其他途径达到净化，因为按照他的这种观点，只能得出这种结论。

不执着所见、所闻、德行、所想和善恶，抛弃一切所得，在这世上无所作为，这样的婆罗门，不认为能通过别的途径达到净化。

有些人抛弃原先的，又接受另一种；他们追随欲望，不能超越执着，抓住这个，舍弃那个，就像猴子抓住这根树枝，舍弃那根树枝。

对万事万物，无论是所见，所闻，还是所想，都不怀敌意；在这世上，有谁能改变这样一位目光远大，公开游荡的人？

克服罪恶，理解一切，洞察一切，没有任何执着，这样的婆罗门不迷恋贪欲，不沾染贪欲，对今世和彼世都不执着。

第五章：在这世上，一个执着观点的人总把自己的观点说成至高无上，而把别人的观点说成低劣的。因此，他不能摆脱争论。

他在所见、所闻、德行、戒行和所想中，看到自己的利益，于是他执着其中，把其他一切视为低劣。

智者说：这是一种束缚，由于这种束缚而把其他一切视为低劣。因此，比丘不执着所见、所闻、所想和德行戒行。

在这世上，不要用知识或德行、戒行制造观点，不要把自己与别人等同，也不要认为自己低于别人或高于别人。

抛弃所得，无所执着，甚至也不依赖知识；不追随宗派团体，甚至不采纳任何观点。不渴求两极，不渴求今世或彼世的存在，在考察万物后，毫无执着。

对于世上所见、所闻、所想毫无人为的名想；这世上，有谁能改变这样一位不采纳任何观点的婆罗门？

不制造任何观点，不推崇任何观点，不接受万物，不依赖德行戒行，这样的婆罗门走向彼岸，不再返回。

第六章：生命确实短暂，不到一百岁，就要死去，即使能活得更长，最后仍会衰老而死。

人们总为自己喜爱之物悲伤，因为占有之物不会永恒；认识到存在之物总要消亡，所以不要执物。

人认为“这是我的”，但还是随死亡而消失；认识到这一点，虔诚的智者不会崇拜自我。

正如醒着的人看不见梦中相遇的情景，人也看不见亡故的亲人。凡是看到和听说的人，都有一个称呼他的名字；一旦这个人死去，只留下他的名字。

贪恋自己喜爱之物的人，不能摆脱忧虑、悲伤和贪婪，因此，牟尼们摒弃执着，四处游荡，寻求宁静。

人们认为比丘毫无执着，四处游荡，经常独处隐居，不在名字上显现自己，这是正确的。

牟尼在任何地方都无所依赖，即不喜欢，也不厌恶，悲伤和贪婪沾不上他，犹如水珠沾不上树叶。

犹如水珠沾不上荷叶，犹如水珠沾不上莲花，牟尼也不沾染任何的所见，所闻，所想。

纯洁者不考虑所见、所闻、所想；他不愿意通过其他途径达到净化，因为他即不激动，也不冷漠。

第七章：提舍弥勒尊者说：“世尊，请你说说沉缅淫欲的害处，听了你的教诲，我将学习隐居。”

世尊说道：“提舍弥勒啊！沉缅淫欲的人忘却教诲，以错误的方式生活，这是他身上的卑劣性。

他原先独自游荡，现在沉缅淫欲，人们称这样的人为凡夫俗子，犹如一辆失控的车子。

他原先享有的荣誉和名声丧失殆尽；看到这种情形，他应该学会放弃淫欲。

受意愿控制的人，禅修时像个不幸者；这样的人听到别人的骂声，就会生气。

受别人话语的挑动，他会动刀动枪；这样的人贪得无厌，沉醉于谎言。

被称作智者的人，认识过去、未来和现在的危险，坚持独自游荡，努力不懈，不沉缅淫欲。

应该学会隐居，这是高尚者的最好行为，但也不要由此认为自己最优秀，即使己接近涅磐。

一无所有，四处游荡，不渴求淫欲，越过水流，这样的牟尼受到贪恋爱欲的人们的妒羡。

第八章：人们总是说自己的教义纯洁，其他的教义不纯洁；信奉什么便说什么好，各自确认各自的真理。

他们喜欢争论，热衷集会，互相指称对方是傻瓜：他们依据各自的教义进行争论，自称是能人，渴望获得赞扬。

在集会上，他们热衷争论，希望受到赞扬，害怕辩论失败；一旦遭到驳斥，便忿忿不平，挑剔对方，怒冲冲责备对方。

评判团宣布他的论点己被驳倒；由于辩论失败，他哀叹，忧伤，痛哭道：“他战胜了我。”

在集会上振振有词，博得赞扬，他便笑容满面，趾高气扬，如愿以偿，达到目的。

在沙门中出现这些争论，在这些争论中有胜有败，看到这种情形，应该回避争论；博得几声赞扬，没有多大意义。

骄傲是失败之母，而他依然趾高气扬，夸夸其谈，看到这种情形，应该回避争论，因为智者认为真理不靠争论。

正如国王供养的英雄呐喊着，渴望与对手较量，英雄啊，你到论敌那里去吧！这时不存在过去那样的争斗。

那些人持有观点，进行争论，声称“这就是真理”。你与他们去争论吧！因为在这里，即使挑起争论，也没有对手。

比丘不怀敌意，四处游荡，不以这种观点反对那种观点。在这世上，他们不把某种东西视为至高。在他们身上，你能捞到什么呢？

你若陷入思辨，脑子里考虑着各种观点，即使与圣洁者相交，也不可能与他同行。

第九章：世尊对摩根提耶说：“纵然见了贪爱之物，也会厌弃贪欲，毫无淫欲，何况这个充满污秽的东西（指摩根提耶的女儿），我甚至不愿用脚碰它一下。”

摩根提耶对世尊说：“如果你连这样一个为众多国王追逐的美女都不要，那你说说你的观点、德行、戒行、生活和再生。”

世尊说道：“摩根提耶啊！我要说的是：我考察万事万物，不予采纳；我观察各种观点，不予采纳；我识别和看到内在宁静。”

摩根提耶说道：“牟尼啊！你说你不采纳那些人为的观点，那么，智者们如何解释‘内在的宁静’的含义？”

世尊说道：“摩根提耶啊！智者认为纯洁不靠所见、所闻、所知、德行或戒行，也不靠无所见、无所闻、无所知、无德行戒行；抛开这些，不予采纳，宁静，独立，不贪恋存在。”

摩根提耶说道：“如果说纯洁不靠所见、所闻、所知、德行戒行，也不靠无所见、无所闻、无所知和无德行戒行，我认为这是糊涂观念，因为有些人就是靠所见而获得纯洁。”

世尊说道：“摩根提耶啊！探询和依赖所见，在采纳中走向痴迷：你对‘内在的宁静’一无所知，因此称它为糊涂观念。

考虑自己等同于、优于或低于别人，就会由此发生争执；不考虑自己等同于或优于别人，便会在这三种情况下都能无动于衷。

不考虑自己与别人等同与否，这样的婆罗门怎么会争辩‘这是真理’，或者与谁去争辩‘这是错误’？他会与谁发生争论呢？

出家梵行，不在村中与人相识，摆脱爱欲，无所渴求，这样的牟尼不会与人争论。让高尚的人在这世上四处游荡，不要听取和争论那些己被摒弃的东西；

犹如有刺的莲花不为泥水污染，倡导平静，无所贪恋的牟尼不为爱欲和尘世污染。智者不因所见和所想而骄傲，因为他不是依靠这些而成为智者；

他也不受行为和所闻引导，不陷入任何执着。摆脱名想的人没有束缚，通达智慧获得解脱的人没有痴迷，而那些执着名想和所见的人在这世上四处游荡，扰乱他人。”

第十章：“具有什么看法和什么德行，才能称为平静的人？我问你，乔达摩啊！请说说这种最优秀的人。”

世尊说道：“在身体毁灭以前就己摆脱贪爱，不执着开头和结尾，也不考虑中间，他不崇拜任何事物。

不忿怒，不恐惧，不吹嘘，不作恶，不骄傲，说话机智，这样的牟尼确实控制了言语。不期望未来。不悲伤过去，无视诸触，不受任何观点引导。

不执着，不欺骗，不贪婪，不妒忌，不鲁莽，不轻视他人，也不毁谤他人。不贪恋享受，不狂妄，温文尔雅，聪明睿智，不轻信，不厌弃他人。

不为企求什么而学习，不为得不到什么而生气，不为贪爱而受阻，也不贪恋美味。他超然，有思想，不傲慢，不考虑自己在这世上等同于、优于或低于别人。

他独立不羁，无所依赖，理解万物，不贪恋存在或不存在。不追求爱欲，没有束缚，越过执着，我称这样的人为平静者。

他没有儿子、牲畜、田地和财产；他即无所得，也无所弃。世俗之人及沙门和婆罗门对他说的话，并非他所推崇，因此，他无动于衷。

不贪婪，不妒忌，不说自己等同于、优于或低于别人，这样的牟尼摆脱轮回，不进入生死轮回。

在这世上，没有属于自己的东西，不为消逝的东西悲伤，不陷入万物，这样的人称为平静者。”