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[佛教经藏] 法句经

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发表于 2013-7-6 09:08 | 显示全部楼层 |阅读模式

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《法句经》,是南传上座部佛教经藏.小部》的十五部经之一,亦是最广为人知的佛教经典之一。



法句经收集了佛陀于两百九十九个事件里,所开示的四百二十三首偈。每首偈皆能启发人心、导人向善,确是世尊绝不虚言之教。



第一品:心是诸名法的前导者,心是主,诸名法唯心造。若人以邪恶之心言与行,痛苦将会跟随着他,有如车轮跟随拉车之牛的足蹄。



若人以清净之心言与行,快乐将会跟随着他,如影随形。(注:名法是指五蕴中的受、想、行与识,心则是指识蕴。)



‘他辱骂我,打我,击败我,掠夺我。’若人怀有这样的心,怨恨将不得止息。



‘他辱骂我,打我击败我掠夺我。’若人不怀有这样的心,怨恨自然会止息。在这世上,恨绝不能止恨;唯有慈爱方能止恨,这是永恒的真理。



除了智者之外,愚者皆不了解:‘世人终须一死。’由于无知,他们继续争论。而智者明了这点,因此一切争论得以平息。



住于欲乐中的人,放纵六根门感官,食不知足,怠惰与不事精进,他肯定被魔王制伏,如强风吹倒弱树一般。



住于观照不净法的人,防护六根门感官,知足于食,充满信心与精进力,他肯定不会被魔王击败,如狂风摇不动岩岳一般。



(注:在此,魔王是指烦恼魔。信心,是指对佛、法、僧不动摇的信心,以及对业报的信心。)



未脱离烦恼之污染,不自制与不真实的人,却身披橘色袈裟,那是他所不配的。



已弃除烦恼之污染,戒行具足,具备自制与真实的人,真正配得上身披袈裟。



把不真实的视为真实,把真实的视为不真实。持此邪思惟的人,不可能觉悟真实法。



视真实的为真实,视不真实的为不真实。持此正思惟的人,得以觉悟真实法。



雨,可以渗透屋顶粗陋的房子;欲念,亦可渗透尚未受到培育的心。雨,渗不透屋顶精良的房子;



欲念,亦渗不透已受到良好培育的心。(注:培育,是指修习止禅与观禅。)



这一世他感到悲哀,来世他一样感到悲哀,造恶者在今生与来世都感到悲哀。当忆及自己污秽的行为时,他感到悲哀与苦恼。



这一世他感到喜悦,来世他一样感到喜悦,行善者在今生与来世都感到喜悦。当忆及自己清净的善业时,他感到喜悦,非常的喜悦。



这一世他受苦,来世他一样受苦,造恶者在今生与来世都受苦。想到‘我造了恶业’时,他感到痛苦。



再者,当投生至恶道时,他会遭受更多的痛苦。这一世他快乐,来世他一样快乐,行善者在今生与来世都快乐。



想到‘我造了善业’时,他感到欢喜。再者,当投生至善趣时,他更加快乐。



即使他背诵了许多经典,然而并不依法实行,这怠惰的人有如牧童在数别人的牛,没得分享沙门生活的利益,不能证悟涅槃与道果。



即使他只背诵了少许经典,然而真正依法实行,舍弃贪嗔痴,如实知见后得以令心解脱,不再执着于今生与来世,他得以分享沙门生活的利益,能够证悟涅槃与道果。



第二品:不放逸是不死道,放逸是死路;不放逸者不死,放逸者有如早已死去。明了这道理,不放逸的智者乐于精进、乐于圣界。



他持续地修习止观禅,持恒者得以体验解脱——至上的涅盘。(注:念有三种:与善心、果报心、唯作心相应的念。不放逸,即是指与善心相应的念心所。)



若某人精进、有正念,他的身、语、意清净,他慎重行事、防护诸根、依法生活以及不放逸;那么他的声誉与幸福,便能够得以增长。



通过不放逸、正念、戒律与防护诸根,智者能使自己成为一座洪水无法淹没的岛屿。



愚者恣情放逸,智者则如守护珍宝一般,珍惜地守护着不放逸。因此人们不应放逸,不应沉湎于欲乐;因为勤奋的人,能通过禅修证得至上乐。



智者以不放逸去除放逸,登上智慧的高楼,已断苦的他看着苦难的众生,如智者立足于山顶,向下看着平原的愚人。



在众放逸人中不放逸,在众昏睡人中保持警觉,智者有如良马迅速地前进,把疲惫的马远远抛在后头。



由于不放逸,摩伽婆得以生为诸天神之王。(注:摩伽婆是摩卡罗村的青年,由于造路与清除平地,而得以投生为帝释天王。)



精进永远受到赞赏,懈怠永远受到责备。乐于精进与视放逸为危害的比丘,有如火焰般前进,烧尽一切大小的束缚。



乐于不放逸而视放逸为危害的比丘,绝不会从止、观禅修中倒退。事实上,他已经非常接近涅盘。

第三品:心是飘浮不定的,难以控制,难以防护。智者训练其心,使它正直,如矢师矫正箭一般。



正如把水中鱼取出,投掷于地时,鱼会跳跃不安;当把心带离欲界,以脱离魔界(烦恼轮转)时,心也会跳跃不安。



心难以受到控制,它非常迅捷轻浮,随着喜好飘荡与停留。能训练心是很好的,因为已受到训练的心能带来快乐。



心是非常难以察见的,它极度的微细,随着喜好飘荡与停留。且让智者防护其心,因为受到防护的心能带来快乐。



心独自四处飘荡远游,它是无色的,住于心室。能制伏己心的人,得以解脱魔王的束缚。



(注:心独自飘荡,是指在同一个心识刹那里,只能有一个心识生起。只有在前一个心识灭去之后,下一个心识才会生起。心,是依靠位于心室里的心所依处而生起的。)



若某人的心不安定,对正法无知,信心动摇不定,其智慧决不会获得圆满。



若某人的心已无贪、无嗔,若他已舍弃善与恶两者,如此警觉之人,是没有怖畏的。



(注:已舍弃善恶即已成为阿罗汉。阿罗汉已根除了贪嗔痴,是不会再造业的,包括善恶两者。他的一切身语意行为,都只是唯作而已。)



明了此身脆弱如瓶,他培育己心至固若城堡,再以智为武器向魔王奋战。过后他继续保护己心,毫不执着于胜利。



(注:不执着于胜利,是指不执着于所获得的禅那,而继续修观直至证悟阿罗汉道智。)



噢,不久之后,这失去心识的身体将躺在大地,就像无用的木头般被丢弃。



敌人可能伤害敌人,怨家可能伤害怨家;然而导向邪恶的心,却会带给自己更大的危害。



不是母亲,不是父亲,也不是任何亲戚,能比得上导向于善的心,可为自己带来更大的幸福。



第四品:谁能征服大地(即此身)、阎魔界(即四恶道)与人天界?谁能如熟练的花匠采花般,印证善说的真理之道?



圣学者将征服大地、阎魔界与人天界。圣学者能如熟练的花匠采花般,印证善说的真理之道。



(注:学者是至少已证悟须陀洹道,但还未证得阿罗汉果的圣人。)



知道此身如水泡般无常,以及觉知它如海市蜃楼般毫无实质,他将切断魔王之花,脱离死亡之王的视线。



(注:魔王之花是指三种轮转,即烦恼轮转、业轮转与果报轮转。)



采欲乐之花的人,心执着于欲乐,他被死亡带走,如酣睡之村被洪水冲走。采欲乐之花的人,心执着于欲乐,他无法满足己欲,只有被死魔征服。



如蜜蜂采花粉时,不损伤花朵,亦不损伤其色及香味,只取其蜜,而后飞走。且让圣者同样不损害到村民的信心及财富地在村子里活动。



不应观察他人的过失,或已做与未做的善恶事;应当只省察自己已做与未做的事。



如美丽却不香的花朵,不能为戴花者带来香气;同样的,不依言实行之人的善语,亦是没有结果的。



如美丽且香的花朵,能为戴花者带来香气;同样的,依言实行之人的善语,肯定是有结果的。



如花匠能用群花制造许多花饰,还需生死轮回的人,亦可依于信心慷慨地善用其财富,造作许多布施善事。



花香不能逆风吹送,檀香木、多伽罗及茉莉之香亦不能;只有具德者之香才能逆风吹送,具德者之香能吹送至一切方向。



有檀香木、多伽罗、莲花及茉莉之香,然而,戒行之香远胜一切香味。



多伽罗与檀香木之香是微不足道的,具德者之香才是最胜的,甚至能向上飘送至天界。



魔王找不到戒行具足、精进,及以正智获得解脱者所行之道。(注:阿罗汉已不会再生,魔王尽了全力也找不到阿罗汉死后去了哪里。)



如在大道旁的垃圾堆中,可能长着芳香的莲花;在众生杂堆中,亦可能出现佛弟子,其智慧的明亮,远远超越盲目的凡夫俗子。

 楼主| 发表于 2013-7-6 19:53 | 显示全部楼层

法句经(续)

第五品:对于无法入睡的人,黑夜实在漫长;对于疲惫的旅人,一由旬亦非常遥远;对于不知正法的愚人,生死轮回及其漫长。



在旅途上,若找不到比自己更好或同等的同伴,就让他坚定地独自前进,绝无与愚者为同伴这一回事。



“我有儿子,我有财富。”因此执着这些的愚者,他们感到苦恼。事实上,他自己也不是自己的,儿子与财富又怎能是他的呢?



自知愚昧的愚人,基于这点是个智者;自以为是智者的愚人,才是真正的愚者。即使愚人尽其一生亲近智者,



亦不能知见真理,如勺子不知菜汤的味道。利慧者虽只与智者相处片刻,却能迅速地知见真理,如舌头能知菜汤的味道。


对于无知的愚者,他即是自己的敌人,他四处造下恶业,带来苦果的恶业。若做了某事会后悔,以及受其果报时,



他泪流满面地悲泣,那即是没有善行其事。若做了某事不会后悔,以及受其果报时,他感到欢喜快乐,那即是已经善行其事。



只要恶业还未成熟,愚者以为它是甜如蜜的;然而当恶业成熟时,愚者就得为它受苦。



即使愚者月复一月地修苦行,只以古沙草片摄取饮食,却依然比不上已思惟真谛者(圣人)的十六份之一。



恶业不会即刻带来果报,如刚挤出的牛奶不会即刻凝固,但它依然跟随着愚者,如盖上灰的活火炭。



愚人的知识只会伤害他自己,它会毁灭了他的福业,也使他的头颅破裂。(注:头颅是指智慧。)



无知的比丘,贪求自己不当得的恭敬,想要在众比丘中居先,要在寺院里掌权,以及贪求与他非亲之人的顶礼,



且让在家众与比丘们都想:‘诸事皆因我而成就。无论一切大小事,且让他们听从我的指示。’这是愚人的想法,只能增长其贪欲与我慢。



一个是导向世俗成就之道,另一个则是导向涅盘之道。明了这一点,身为佛弟子的比丘,不应乐于世俗的成就与恭敬,而应培育舍离与不执取。



第六品:人们应跟随指责人们过失的智者,如同跟随向导至被埋没的宝藏。对于跟随此智者的人,只有益处,绝无厄难。



智者应训诫他人,并给予他人劝告,以及防止他人犯错。这种智者受到善人喜爱,只有恶人才会讨厌他。



人们不应亲近恶友,亦不应亲近卑劣之人。人们应亲近善友,以及亲近圣者。饮法之人,以安宁之心愉快地活着;智者常乐于圣者所说之法。



治水者疏导水,矢师矫正箭,木匠修饰木,智者制伏自心。如同岩岳不受狂风动摇,智者也不受毁誉动摇。



如同既深且清又平静的水池,智者听闻正法之后变得安详。诚然,具德者舍弃了一切执着,不以贪欲之心交谈;



当面对快乐或痛苦时,智者不显示出欢喜或悲愁。他不会为了自己或他人而造恶,不会造恶以求获得子女、财富或王国,



不会以卑劣的手段获取成就。只有这种人,才是真正的具德、睿智及公正。到达涅盘彼岸的人,只有少数几个;



其它所有的人,皆在生死轮回的此岸来去徘徊。然而,依照善说之法实行的人,能够到达彼岸,



越渡了极难越渡的死界。(注:死界是指生死轮回,亦即娑婆世界。)



离家后走向无家的智者,应舍弃黑暗而培育光明。他应乐于独处、无着与涅盘,这是凡夫俗子难以享受的。



他亦应舍弃欲乐,不执着于任何事物,清净自己心中的一切污秽。心已圆满地培育了七觉支,以及舍弃了一切贪欲的人,乐于自己已舍弃了执着。



此人已根除了一切烦恼,拥有阿罗汉道智的明亮之光,在此界已证得了涅盘。(注:此界是指五蕴。)



第七品:阿罗汉旅程已尽,解脱了苦及一切,是消灭了一切束缚的人,他们不再苦恼。



有正念的人勤于修行,不乐于家庭、不乐于欲乐的生活;如同天鹅舍弃泥沼,他们舍弃一切住家生活、舍弃一切的贪欲。



他们不储藏物品,饮食时适当地省察。他们的目标是空与无相的解脱。他们的去处无法追寻,如同鸟在天空中所经的无迹之路。



(注:不储藏是指不再造业或不储藏四资具。省察是指以三遍知省察。空、无相与解脱皆是指涅盘。)



他已解脱烦恼,不执着于饮食。他诸根平静,如同被马车夫驯服的马,他已脱离我慢及诸烦恼,这平稳的人受到天神喜爱。



(注:平稳的人是指不受世间的起落动摇之人。)阿罗汉如大地般坚忍,不会受到刺激而生气;



他有如门柱般稳固,不受生命中的起落所动摇;他有如无淤泥的水池般安宁清净。这样的人是不会再有轮回的了。



完全解脱、寂静与平稳者,他意平静、语平静、身亦平静。他不盲信,已证悟无为涅盘,



他已断除了生死轮回的束缚,不再造善恶业,舍弃了一切渴爱,他的确是至上者——阿罗汉。



在村子或森林里,在山谷中或山上,无论阿罗汉住在何处,其地都令人感到愉悦。



森林是令人感到愉悦之地,然而凡夫俗子却不喜爱它;只有无欲之人才会喜爱森林,因为他们不追求欲乐。



第八品:一句有意义及听后心得平静的话,好过一千句无意义、与证悟涅盘无关的话。



一首有意义及听后心得平静的偈,好过一千首无意义、与证悟涅盘无关的偈。背诵一首有意义及听后心得平静的偈,



好过背诵一百首无意义、与证悟涅盘无关的偈。即使人们在战场上战胜千人千次,然而,能战胜自己的人,才是真正的至上胜利者。



战胜自己,的确远胜于战胜他人。天神、干达婆、魔王与梵天,都赢不过已制伏自己者的胜利。



虽人月复一月布施千个钱币给普通人长达百年,然而,向一位有修行的人顶礼一刹那,却胜过百年给普通人的布施。



(注:钱在此可以是铜、银或金的,有修行的人是指修习观禅的比丘。)



虽人在林中拜祭圣火百年,然而,向一位有修行的人顶礼一刹那,却胜过拜祭圣火百年。



虽人整年作了许多大小布施,然而这一切布施却比不上向行正道的圣者顶礼的福业的四份之一。



时常尊敬长辈及具德者之人的四种利益会增长,即:寿命、美貌、快乐与力量。



有戒德及有禅修的一天,好过无德与不能自制诸根的百年生命。禅修智者的一天,好过不能自制诸根之愚人的百年生命。



精进于禅修者的一天,好过怠惰之人的百年生命。知见五蕴生灭者的一天,好过不能知见五蕴生灭者的百年生命。



知见不死道(涅盘)者的一天,好过不能知见不死道者的百年生命。知见至上法者的一天,



好过不能知见至上法者的百年生命。(注:至上法是指九出世间法,即:四道、四果及涅盘。)



第九品:应速于行善及防止心造恶,因为行善缓慢之心乐于邪恶。若人造了恶,他不应重犯,不应乐于造恶,累积邪恶将导致痛苦。



若人行了善,他应常常行善,应乐于行善,累积善业将导致快乐。只要恶业还未成熟,恶人依然会看到快乐;



但当恶业成熟时,他就会遭受恶果。只要善业还未成熟,善人依然会遭受痛苦;但当善业成熟时,他得享善业的福报。



莫轻视恶行,以为‘小恶不会为我带来果报’;如同滴水能注满水瓶,愚人累积小恶可至罪恶满盈。



莫轻视善行,以为‘小善不会为我带来福报’;如同滴水能注满水瓶,智者累积小善至可福德满盈。



如财多而随从少的富商避开危险的路线,想要生存之人应当避免邪恶,正如穿越森林的人们应当避免含有毒药的毒蛇。



若手无创口则可以手持毒,因毒不入侵无创口之人;不造恶者是不会有罪恶的。


若人冒犯了不应受到冒犯、清净无染者,该罪恶返归于愚人,如逆风扬尘。



有些人投生母胎,邪恶者堕入地狱,正直之人上生天界,无烦恼者入般涅盘。(注:在此投生于母胎是指投生作人。无烦恼者即是阿罗汉。)



无论是在虚空中、海洋里、山洞内或世上任何地方,都无处可令人逃脱恶业的果报。



无论是在虚空中、海洋里、山洞内或世上任何地方,都无处可令人逃脱死亡。

 楼主| 发表于 2013-7-7 08:48 | 显示全部楼层

法句经(续1)

第十品:一切众生都害怕刑罚,都害怕死亡。推己及人,人们不应伤害他人,或唆使他人杀害生命。

一切众生都害怕刑罚,都爱惜自己的生命。推己及人,人们不应杀害别人,或唆使别人杀害生命。

伤害他人以求己乐者,来世不得安乐。不伤害他人以求己乐者,来世得享安乐。

莫向任何人粗言恶语,受辱骂者将会反击。愤怒之言的确是苦因,换来的只是痛击。

若你能保持沉默平静,像一只破裂之鼓不再声响,你肯定会证悟涅盘,不再存有愤怒。

如同牧牛者以棍棒驱赶牛群至牧场,老与死亦在驱逐着众生的寿命。愚人造恶时不知其恶,然而他却因自己的恶业而受苦,如同被火焚烧的人。

若人以棍棒或刀枪伤害无辜,伤害那些不应当受到伤害的人,他很快就会遭受到以下的十种恶果之一:

他会遭受到剧痛,或会遭受到不幸,或身体伤残,或重病,或发疯,或因国王发怒而遭殃,或被诬陷,

或失去亲人,或财产破毁,或家园被火焚烧。再者,该愚人也会因为造作此恶业,而在死后堕入四恶道乃至地狱。

不是裸行,不是烦恼结,不是以泥涂身,不是睡在露天之下,不是以灰尘涂抹身体,也不是蹲着勤修能够清净还未破除疑惑的人。

虽有庄严其身,若他是平静的、脱离了烦恼、制伏了诸根、拥有道智、完全清净及舍弃了对一切众生的嗔恨;

那么,他的确是婆罗门、是沙门、是比丘。(注:在此,婆罗门、沙门与比丘都是指阿罗汉。)

在这世上,因为羞于为恶而自制者是稀少的,他保持警觉及不造作令人指责之事,如良马不会作出受到鞭打的导因。

正如良马受到鞭策会即刻飞奔,人们应精进修行及对生死轮回感到悚惧;人们应当抉择法,辨明诸法之因与诸法之非因;

人们应当以信、戒、精进、定、慧、具足明行与正念,来解脱这无量的轮回之苦。

第十一品:世间常在烧,为何还有欢笑?为何还有喜悦?当被黑暗覆蔽时,为何不寻求明灯?

看这被装饰的身体,它只是一堆的疮痍,由骨头所支持,多病与拥有许多欲念,此身的确不坚固及不能常存。

这身体随着年纪衰老,它是一堆的疾病,易坏的。当这恶臭的污秽体分解时,生命真的结束于死亡。

这些灰白的骨头,就像在秋天里被丢弃的葫芦一般,见到它们又有什么可喜的呢?

此城(身体)以骨建成,再以血肉包装;内里藏着老、病、死、我慢与贬抑。

装饰得极华丽的皇家马车亦终须损坏,人体也是一样地会变得衰老,然而善人之法不会老化,它们是九出世间法:

四道、四果与涅盘,众善人如此互相说示,以此法抵御贪、嗔、痴、我慢、贬抑、老、病、死,最终获得不死及轮回的彻底解脱。

释迦菩萨在菩提树下觉悟成佛所说的第一句话是:“多世以来我在娑婆世界里漂流,找却找不到造屋者,生而复生的确真苦。

噢,造屋者,我看到你了!你将无法再造屋,你的柱子都断了,你的栋梁都毁了,我心已证得无为,

已灭尽渴爱。”注:屋子是身体,造屋者是渴爱,无为即是涅盘,灭尽渴爱即已证得阿罗汉果

这少闻之人如牡牛般长大,只增长肌肉,不增长智慧。他们少壮时不修梵行,也不赚取财富;

他们沮丧地浪费了生命,如同在无鱼的干池里的老鹭。他们少壮时不修梵行,也不赚取财富;如已损坏的弓般无助地躺着,悲叹着种种的过去。

第十二品:制伏自己的确是很困难的,治水者疏导水,矢师矫正箭,木匠修饰木,善行者制伏自己。

若人懂得爱惜自身,他应当好好地保护自己。在生命三个时段的任何阶段里,智者应保持对邪恶警觉。

人们应自己先修好善法,然后才可教导他人。此等智者不会有烦恼。自己所作的应如自己所教的;只有在完全制伏自己后才可制伏他人。

自己的确是自己的依归,他人怎能作为自己的依归?制伏自己之后,人们获得了难得的归依处(阿罗汉果)。

自己所造之恶,由自己所生,由自己造成,它摧毁了愚人,如同金刚粉碎了宝石。

如同蔓藤缠住娑罗树,无德者为自身所作的,正是其敌所愿的。要做对自己有害的恶事是很容易的,真正最难做的是对自己有益的善事。

持有邪见的愚人,诽谤阿罗汉、圣者、住于正法者的教法,实是自我毁灭;如迦达迦树生果实,实是为自己带来灭亡。

只有自己才能造恶,自己才能污染自己;只有自己才能不造恶,自己才能清净自己。净与不净只看自己,无人能够清净他人。

无论利益他人的事有多重大,也莫忽视了自身的利益;清楚地知道了自身的利益,他应当尽全力获取它。(注:自身的利益是指道、果与涅盘。)

第十三品:莫作卑劣事,莫怠惰过活,莫执持邪见,莫延长轮回。莫懒于执行(托钵的)责任,应细心地奉行此善行。

实践此善行的人,今生来世皆安乐。应细心地奉行(托钵的)责任,莫跟随恶行(即不托钵)。实践此善行的人,今生来世皆安乐。

若人能有如看待水泡,或看待海市蜃楼般,来看待这世界(即五蕴),那么,死亡之王就看不到他了。

来吧,看看这世界(即五蕴)。它像华丽的皇家马车;愚人沉湎其中,但智者毫不执着于它。

以前放逸,后来精进的人,如无云的明月,照亮这世间。以善扑灭了旧恶之人,如无云的明月,照亮这世间。(注:以善的善,是指阿罗汉道智)。

这世界是黑暗的,在此中能以观智洞察之人很少。就像只有少数的鸟能逃脱罗网,只有少数几人能去到天界与证悟涅盘。

天鹅在天空中飞翔,有神通者在虚空中飞行;智者在战胜魔王与魔军之后,脱离了这世间(即证得涅盘)。

 楼主| 发表于 2013-7-7 16:13 | 显示全部楼层

法句经(续2)

如今你就像一片枯叶,死亡使者已在你近旁;你就快要开始漫长的旅程了,然而却没有旅费。



你应当为自己建个归依处,快快勤修以成为智者。在清除污垢与解脱烦恼之后,你会上生天界的圣地。



你的生命已到了终点,就快要去见死亡之王了,途中又没有休息站,然而你却没有旅费。



你应当为自己建个归依处,快快勤修以成为智者。在清除污垢与解脱烦恼之后,你将不会再有生与老。



(注:漫长的旅程是指生死轮回。天界圣地即是色界天的净居天,只有阿那含圣者才能投生其地。)



诚然,吝啬的人不会上生天界,愚人不会赞叹布施;然而智者随喜布施,因此来世获得安乐。



成为统治这大地唯一的大王,或上生天界,或统治全宇宙,都远远比不上证悟须陀洹果。



佛陀的胜利是圆满的,再无世间的烦恼可生起。再也没有罗网般的渴爱,可带佛陀去到任何地方。



智慧无边的佛陀是超越道的,你能以何道引诱他?(注:智慧无边是指一切知智,在此的‘超越道’,是指佛陀已解脱了爱、取等轮回的因缘。)



智者投入禅修中,乐于出离之寂静(即涅盘)。持有正念正觉者,甚至天神也敬爱。



甚难获得此人身,有死生命真难过,欲听正法真是难,甚难会有佛出世。不造一切恶,实行一切善,及清净自心,是诸佛所教。



诸佛说:“忍辱是最好的德行,涅盘至上。”出家人不会伤害他人,伤人者不是沙门。



莫辱骂、莫伤害、应依照戒律自制、饮食知节量、安住于静处、勤修增上心,这是诸佛的教诫。



即使天降金币雨,欲念也不会满足。欲乐只有小小的甜头,却有很大的苦果。



如此的明了,即使对天上的快乐,智者也不觉其乐;佛弟子只乐于断除爱染。



当面对怖畏时,人们寻求种种归依处:高山、森林、公园、树木与寺院。但这些都不是平安的归依处,不是最上的归依处,人们不能依此归依处而解脱一切苦。



归依佛法僧者,以道智得见四圣谛,即苦、苦的起因、苦的止息与导向灭苦的八圣道。诚然,这是平安的归依处,是最上的归依处。依此归依处,人们得以解脱一切苦。



最圣洁者的佛陀,是及其稀有的,他不会随处出生。无论这智者生于何处,其家皆得安乐。



诸佛的出世令人喜悦,正法的宣说令人喜悦,僧伽的和合令人喜悦,和合者之行令人喜悦。



他顶礼值得顶礼的人,即那些已克服障碍与脱离忧悲的佛陀或圣弟子。此人向寂静无畏者顶礼所获得的功德,是无人能够计量的。



第十五品:我们的确很安乐地活着。在众怨恨之中,我们无怨无恨;在众怨恨者中,我们住于无怨无恨。



我们的确很安乐地活着。在众病之中,我们无病患;在众病患者中,我们住于无病(指道德之病)。我们的确很安乐地活着。



在众贪欲之中,我们无贪无欲;在众贪欲者中,我们住于无贪无欲。我们的确很安乐地活着,



无忧无虑(指无贪、无嗔、无痴)地活着。如同光音天的梵天神般,我们以喜悦为食。



胜利者招来仇敌,战败者活在苦恼里;舍弃胜败的寂静者(指已断除烦恼的人),得以安乐地过活。



无火可比贪欲,无恶可比嗔恨,无苦可比五蕴,无乐可比寂静(指涅盘)。饥饿是最大的疾病,诸行(指五蕴)则是最苦。



智者如实知见它们后,得证至乐的涅盘。健康是最大的利益,知足是最大的财富,可信任的朋友是最亲的亲人,涅盘是至上的寂乐。



得尝独处与寂静之味后,饮法悦者得以无畏无恶。得见圣者是很好的,与他们相处常安乐;不见愚人亦是常安乐,与愚人同行者必会长期苦恼。



与愚人相处常是苦,如与仇敌共生共活;与智者相处常是乐,如与亲人共生共活。



因此,人们应跟随智者、慧者、多闻者、持恒者及尽责的圣者;跟随这样的善智者,如同月亮顺着星道而行。



第十六品:做了不该做的,该做的却不做;放弃修行而执取欲乐的人,将妒嫉精进者的成就。



莫与亲爱者相处,莫与厌恶者相处;不见亲爱者是苦,见厌恶者也是苦,因此人们不应执着任何喜爱。



与所爱者分离是苦;无爱无恨者无束缚。由喜爱引生忧愁,由喜爱引生恐惧。脱离喜爱者无忧,于他又有何可惧?



由亲爱引生忧愁,由亲爱引生恐惧。脱离亲爱者无忧,于他又有何可惧?由欲乐引生忧愁,由欲乐引生恐惧。脱离欲乐者无忧,于他又有何可惧?



由渴爱引生忧愁,由渴爱引生恐惧。脱离渴爱者无忧,于他又有何可惧?

欲求到达超言说(即涅盘),



其心盈满正虑(三果),及不再执着于欲界的人,是为上流人。(意为向上流去的人,即肯定会生于净居天的阿那含圣者)



具足戒行与智见、住于法、了悟真谛及实行自己的任务者,为人人所爱。如长久在异乡之人,从远方平安归来时,



其亲友及愿他幸福的人,都愉快地欢迎他归来。同样地,在今生行善者去到来世时,他以前所造的善业会迎接他,如同亲戚迎接亲爱的人归来。



第十七品:舍弃忿怒、舍弃我慢、克服一切结,苦恼不会降临于不执着名色与无烦恼之人。



(注:结一共有十个,被四个道智次第地断除。名是心与心所,色是二十八种色法。无烦恼即是无贪嗔痴。)



若人能如善御马者制止疾行的马车一般抑制忿怒,我称此人为真正的御者,余者只是执缰人而已。



以无忿(即慈爱)战胜忿怒者,是以善战胜恶人,以布施战胜吝啬的人,以说真实语战胜妄语者。



人们应说真实语,不忿怒,己物虽少仍然施与乞求者,以此三事他得以上生天界。圣者不伤害他人,常防护自身行为,



去到不死的涅盘,在其地无忧无愁。时刻保持醒觉的人,日以续夜地训练自己,他真心地朝向涅盘,总有一天他的烦恼必会止息。



噢,阿都拉,这并不是新的,自古以来即是如此。人们指责沉默的人,指责多话的人,也指责少语的人。



在这世间是无人不受指责的。在过去、未来与现在,都没有只受指责或只受称赞的人。



智者日复一日地检讨后,他会称赞真正无过失、贤明及智慧与戒行兼备的人。谁会指责这有如纯金之人?他为天神所称赞,甚至梵天也称赞。



防止身恶行,善制御己身;舍弃身恶行,培育身善行。防止语恶行,善制御己语;舍弃语恶行,培育语善行。



防止意恶行,善制御己意;舍弃意恶行,培育意善行。智者制御身,御语亦御意;智者于自制,真能善圆满。



第十八品:如铁锈自铁而生,生锈后反蚀其铁;同样地,造恶者的恶业导致他投生恶道。



智者渐次地、一点点地、刹那至刹那地清除自己的污垢,如同金匠清除银或金的杂质。


不背诵是学习的污垢,不维修是屋子的污垢,懈怠是美貌的污垢,无正念是守护者的污垢。邪淫是妇女的污垢,吝啬是施者的污垢;



恶法的确是今生与来世的污垢。比这些更糟的污垢是无明,它是最大的污垢。诸比丘,当舍弃这些污垢,以成为无垢之人。



无耻与勇若乌鸦者的生活是容易的,他两舌、虚伪、傲慢与腐败。知耻与常求清净者的生活是艰难的,他无着、谦虚、有礼、清净活命及有智见。



在今世杀生、说妄语、盗取不与之物、犯邪淫及沉湎于饮酒的人,连自己今生的根也都给掘毁了。



你应当知道:‘不自制即为恶。’莫让贪与非法带给自己长久的痛苦。人们依照信心与喜好而行布施,



若人对他人所受的饮食心怀不满,其心昼夜皆不得安定。若人能断除、根除与消灭此不满,其心昼夜皆得安定。



无任何火,可相等于贪欲之火。无任何执着,可相等于嗔的执着。无任何罗网,可相等于痴的罗网。无任何河流,可相等于渴爱之流。



要见到他人的过失是很容易的,但要看到自己的过失却很难。他如同剥掉谷糠般宣扬别人的过失,



却如同遮蔽自己的狡猾捕鸟者一般,隐藏自己的过失。常挑他人的过失及贬抑他人者,其烦恼增长。灭烦恼离他真是遥远。



虚空中没有行道,正法之外无圣沙门。凡夫乐于延长轮回的束缚,诸佛皆已解脱这些束缚。



虚空中没有行道,正法之外无圣沙门。没有任何有为法是永恒的,诸佛皆不受动摇。

 楼主| 发表于 2013-7-8 21:50 | 显示全部楼层

法句经(续3)

《经藏.小部.法句经》:对事武断者不公正,智者应辨别对错两者之后才下判断。智者不会误导他人,而是如法与平等的护法者,他被称为住于法之人。

人不会只是因为讲得多而成为智者,只有平安无怨无畏之人才是智者。人不会只是因为讲得多而成为精通法者;听闻虽少,却能知见法、对法不失念者,才是真正的精通法者。

一个人,不会只是因为白了头发即是长老,仅只是年岁大的人名为‘白活到老’。只有已体证四圣谛与法、无害与有戒行、自制与解脱烦恼的人,才是真正的长老。

若依然嫉妒、吝啬与狡猾,仅只是辩才好或只是容貌美丽,并不会令人成为一个善心人。已断除、根除与消灭,嫉妒、吝啬、狡猾、我慢等恶法,以及已解脱诸烦恼的智者,才是真正的善心人。

若人无戒行又说妄语,仅只是剃掉头发并不会成为沙门。他不会只是因为去托钵即成为比丘。充满贪欲之人怎么会是沙门?他不是比丘,因为他奉行不如法的信仰。

已彻底息灭一切大小恶的人才是沙门,因为他已克服一切恶。在这世间上,已舍弃善恶两者、修持梵行、及明了五蕴的人,才是真正的沙门、真正的比丘。

愚人不会只是因为保持沉默而成为圣者。智者如持秤一般舍恶而取最上,因此他才是圣者,明了两种世间者也因此是圣者。

(注:在此,最上是指戒定慧。两种世间,是指内外五蕴。内五蕴是指自己的五蕴;外五蕴是其它众生的诸蕴与非有情的色蕴。

修观禅时必须能够照见内、外、过去、未来、现在等五蕴、及它们的诸因的无常、苦、无我三相。)

伤害生命者不是圣人;不会伤害一切生命者才是圣人。比丘不应只是因为有戒行、或多闻、或有禅定、或独处,

或自知‘我得享凡夫享受不到的出离乐’而感到满足,而不灭尽烦恼(即证悟阿罗汉道果)。(注:出离乐是指阿那含果。)

第二十品:于诸道之中,八圣道最胜;于诸谛之中,四圣谛最胜;于诸法之中,离欲(即涅盘)最胜;于诸二足(人类)之中,一切知者最胜。

八圣道是唯一的道路,再无其它知见清净之道。实践此道能令魔王迷惑。实践此道,你将能灭苦。

在亲自知见,这能拔除烦恼之刺的道路之后,我对你们宣说此八圣道。你必须自己努力,如来只能指示此清净之道。

禅修者精勤修习此道,能够得以解脱魔王的束缚。(注:一切知者与如来都是佛陀的名称。)

诸行无常。当以智慧知见这点时,他就会对苦(即五蕴)感到厌倦,这即是朝向清净之道。

诸行是苦。当以智慧知见这点时,他就会对苦(即五蕴)感到厌倦,这即是朝向清净之道。

诸法无我。当以智慧知见这点时,他就会对苦(即五蕴)感到厌倦,这即是朝向清净之道。

(注:在此,智慧是指观智。诸行是指一切有为法。诸法则包括一切有为法、概念法与无为法的涅盘。

于此,不能说‘诸法无常’或‘诸法是苦’,因为概念法与无为法都不是‘无常’,也不是‘苦’的。)

懒人当勤时不努力,虽年青力壮却怠惰,意志薄弱及心散乱,无法以慧体证道智。智慧生于禅修之中,无禅修智慧即退失;

知晓此二得失之道,且实践以令慧增长。慎言、摄心、亦不以身造恶。且让他清净此三业,及赢获圣者觉悟之道。

诸比丘,且砍掉欲林而非真树;怖畏自欲林而生。砍掉欲林与欲丛,以达到无(欲)林。

只要男子对女子的情欲还有些少未断除,他的心即还是受到束缚,如同小牛离不开母牛。且断除自己的贪,如以手拔掉秋莲。善逝已说示涅盘,且培育寂静之道。

愚人心想:“雨季时我住在这里,冬天和夏天时我也住在这里。”却觉察不到就快要死的危险。宠爱孩子与家畜者,其心执着于欲乐。他被死神捉走,如洪水冲掉沉睡中之村。

儿子、父母或亲戚,都不能保护被死神捕捉之人,的确无亲族能给予保护。明了这一点,持守戒律的智者应迅速地清除趣向涅盘之道的阻碍。

第廿一品:若舍弃小乐会获得大乐,预见大乐的智者应当舍弃小乐。为求自己的快乐,而令他人痛苦者,他受到怨恨束缚,而无法解脱怨恨。

若人该做的事不做,却做了不该做的事,又骄慢与自我放纵,他的烦恼即会增长。

若人常勤修身至念,不做不该做的事,又常做该做的事,及具有正念与明觉,其烦恼将会止息。(注:该做的事是指勤修戒定慧。)

乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜,皆常随念佛陀的功德。乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜,皆常随念佛法的功德。

乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜,皆常随念僧伽的功德。乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆常随念身不净。

乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆乐于无害。乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜,皆乐于培育对一切众生的慈爱。

成为比丘是很难得的;过后又乐于比丘的修行更是难得。艰难的俗家生活是痛苦的;与性格不同之人相处是痛苦的。

生死轮回中的旅人不断遭受痛苦,因此别作生死轮回的旅人,别作不断受苦的人。

他信戒具足,有声誉财富,无论去何处,皆备受尊敬。善人有如喜玛拉雅山,虽在远处亦明显可见;

恶人有如在黑夜里放射的箭,虽在近处亦看不到。他独坐、独处、独行地勤修、独自克服自己、乐于住在林中。

第廿二品:说妄语者堕入地狱;造恶后说‘我没有做’的人也堕入地狱。他们两者都是造恶者,死后来世同样在地狱里受苦。

许多身穿袈裟覆盖及颈的人,性格恶劣而不自制。由于自己的恶业,这些造恶者死后堕入地狱。对于无戒行与不自制的人,吞下烧得火红的铁球,也好过食用人们供养的食物。

放纵自己而与他人之妻通奸者,会遭受四种不幸:有恶业、睡不安眠、受到谴责与在地狱里受苦,这是有恶业又会堕入地狱的。

受惊吓的男女之享受是短暂的,而且国王又会给予重罚,因此男人不应与他人之妻通奸。

如同不握好古沙草就会割伤手,胡乱的出家生活拖该比丘入地狱。散漫的行为、腐败的修行、可疑的梵行,皆无大果报。

有该做的即应当好好地做、稳健与精进地做,因为散漫的比丘生活会散播更多烦恼的尘埃。

最好别造恶业;恶业过后会折磨造恶者。最好是行善业;行善后不会苦恼。比如边界之城内外都需要防护,你也应如此防护自己。莫错失这大好机会,错失这机会的人去到地狱时就会悲痛。

对不应羞耻的感到羞耻、对应羞耻的不感到羞耻、及持有邪见的人,将会堕入恶趣。对无险的视为危险、对危险的视为无险、及持有邪见的人,将会堕入恶趣。

把无恶的想成有恶,对恶的又不见其恶,及持有邪见的人,将会堕入恶趣。知道恶的是恶、知道善的是善、及持有正见的人,将会投生至善趣。

 楼主| 发表于 2013-7-9 11:29 | 显示全部楼层

法句经(续4)

第廿三品:如同在战场上的象忍受箭射,我亦应忍受他人的毁谤。诚然,多数人是无戒行的。

只有已受驯服的马和象,才可以被带往人群;国王只骑已受驯服的马和象。在众人之中的最上者,是已制伏自己及能忍受毁谤的人。

已受驯服的骏马与大象是优良的;然而能以道智制伏自己者更为优良。以任何车乘皆不能去到未到过之地;

只有完全制御自己的人才能到达其地。(注:未到过之地是指涅盘。)愚人怠惰、贪吃又如饱食的猪一般懒睡,这愚人必须不断地轮回。

那名为护财的象发怒时是难以制伏的,被捕后牠绝食,只想着要回去象林照顾母亲。在过去,此心随着自己的喜好四处飘荡。

现在,我将善御己心,如象师持钩制伏发狂的象。当乐于精进、防护己心,如受困的象脱出泥沼般,你亦应使自己脱离烦恼的泥沼。

若人能找到有德及有智慧的圣者为伴,他应欢喜及有正念地与其人共同生活,而克服一切危难。

若人不能找到有德及有智慧的圣者为伴,他就应该独自生活,如舍弃所征服的国土之王,又如玛当伽象在森林里独行。

宁可独自生活,亦绝不与愚人为友。所以人们应当独自过活、不造恶,如玛当伽象般在森林里自由自在地独行。

在这世上,事奉母亲是乐,事奉父亲也是乐。在这世上,事奉沙门是乐,事奉婆罗门也是乐。

在需要时有朋友是乐,对所拥有的感到满足也是乐。能够持戒到老是乐,有不动摇的信心是乐,获得智慧是乐,不造恶也是乐。

临命终时有善业是乐,脱离一切苦也是乐。(注:在此婆罗门是指佛陀、辟支佛与阿罗汉。)

第廿四品:沉于怠惰之人的渴爱,有如蔓藤一般地滋长。他有如树林里贪吃果实的猴子,从这一世跳到那一世。

在这世上,对于为卑劣的渴爱所控制的人,他的痛苦就会增长,有如受到好好浇水的野草一般增长。

在这世上,对于能克服这难以克服的卑劣渴爱之人,他的痛苦则会消失,就有如水珠从荷叶上掉落一般。

如是,我当向你们这些在此集会的人,宣说此善法:‘有如在掘一枝良好的树根一样,把渴爱连根拔起。

别让魔王不断地折磨你,有如洪水不断冲击芦苇般折磨你。’如被砍倒的树,若其根未受损而深固,它即会重生。

同样地,若潜伏的渴爱未被根除,此生、老、病、死之苦,即会不断地生起。那持有邪见及具有奔向欲境的三十六道强爱流之人,为欲思惟冲走。

渴爱之流奔向一切感官目标,渴爱之藤自六门而生及缠住六尘。看到渴爱之藤在滋长,你应以道智砍断其根。

那些执着与追求欲乐的众生,必须遭受生、老、死。为渴爱所困的人惊慌得有如落网的野兔,他被束缚紧紧地绑住,必须长期受生死轮回之苦。

在众生之中,流着的是受到渴爱滋润的快乐。为渴爱所困的人惊慌得有如落网的野兔。因此,想令自己获得解脱者应灭除渴爱。

在舍离欲林(俗家生活)之后, 他去到修行林(比丘生活)。但当离开欲林之后,他却又赶着回去那欲林,这已获得自由者又赶着重投束缚。

智者不会说由铁、木与麻绳所造的束缚是坚牢的,他们只说对珠宝、妻子与儿女的渴爱执着的束缚才是坚牢的。

它们把人拖到恶道去,虽然看似柔软却难以解除。智者断除此渴爱之束缚,坚决地舍弃欲乐与出家去。

执着渴爱的人随着自己所造的欲流而去,如蜘蛛投向自己所结的网。智者断除渴爱之束缚,舍离一切苦而遨游。

舍弃过去、未来与现在,在到达最后一生之后,心已解脱一切,你将不会再有生与老。

对于受到欲念扰乱的人,他的渴爱很强,不断把事物看成美好,其渴爱也不断地增长。诚然,他弄到自己的束缚更为坚牢。

乐于平息欲念及时刻保持正念的人,观照身等不净,肯定能够脱离渴爱。此人将会断除魔王的束缚。

已证得阿罗汉果的人是无畏、无贪与无烦恼的,他已断除了如渴爱等的生命之刺,这是他的最后一生。

拥有无贪欲、无执着、通达圣典词义语法与次第的人,是为‘此生乃最后一生的大智者、大丈夫’,他征服了一切。

我已征服了一切、了知一切、不执着一切、舍弃一切。在灭除了贪欲之后(即证得阿罗汉果),我脱离了诸烦恼。

自证四圣谛后,我应称谁为师?在一切施之中,法施最殊胜;在一切味之中,法味最殊胜;在一切悦之中,法悦最殊胜;灭除渴爱战胜了一切苦。

财富毁灭愚人,但毁不了寻求彼岸之人。愚人以对财富的贪欲毁灭了自己,如害他人一般害了自己。

杂草损坏了田地,贪欲害惨了众生。因此施予离贪者,必将获得大果报。杂草损坏了田地,嗔恨害惨了众生。因此施予离嗔者,必将获得大果报。

杂草损坏了田地,愚痴害惨了众生。因此施予离痴者,必将获得大果报。杂草损坏了田地;欲望害惨了众生。因此施予离欲者,必将获得大果报。

第廿五品:律仪眼是好的,律仪耳是好的,律仪鼻是好的,律仪舌是好的,律仪身是好的,

律仪语是好的,律仪意是好的,律仪诸根是好的,律仪诸根的比丘得以解脱一切苦。

制御己手、制御己足、制御己语、能够完全自我控制、乐于修观与平静、独处与知足的人,是为比丘。

比丘制御自己的言语,以平静的心善巧地说话,能解说佛法的涵义,这比丘的话是柔和甜美的。

住于法、乐于法、禅修法、忆念法的比丘不会脱离正法。(注:在此法是指saddhamma正法,即三十七菩提分及九出世间法。)

不应轻视自己所得,也莫妒嫉他人所得,妒嫉他人的比丘不会获得禅定力。若比丘所得虽少,却不轻视自己所得的,诸天肯定会称赞这生活清净与不怠惰的人。

不视名色为‘我和我的’,及不为名色的坏灭感到忧悲者,是真正的比丘。住于慈爱及勤修正法的比丘,将会证悟寂静、无为与安乐的涅盘。

诸比丘,汲掉这船(身)的水(邪念)。汲掉水后,船就能迅速地行驶。在断除贪欲与瞋恨后,你将会证悟涅盘。

断除五个低层次的结、舍弃五个高层次的结、及培育五个根。已脱离五种执着的比丘,被称为已渡过瀑流者。

禅修吧,比丘。莫放逸、莫让心沉迷于欲乐。莫失念与吞热铁丸;当你被狱火焚烧时,莫哀号‘这真是苦’。

无慧者无定,无定者亦无慧。具足定慧两者的人,真的已近涅盘。比丘去到僻静处禅修,他的心是平静的,

能清晰地知见正法,体验到凡夫所无之乐。每当观照五蕴的生灭时,他获得喜乐。对于智者来说,这即是朝向涅盘之道。

对于有智慧的比丘,开始修行时应防护感官,知足、遵守别解脱律仪、亲近精进与生活清净的善友,对他人友善及行为端正。

然后,在时常充满禅观的喜悦之下,他将灭尽苦恼,解脱生死轮回。诸比丘,如娃斯迦树令其枯萎的花脱落一般,你们亦应舍弃贪欲与嗔恨。

身、语、意皆平静的比丘,善于得定及已舍弃世俗快乐的比丘,是为寂静者。

 楼主| 发表于 2013-7-9 16:49 | 显示全部楼层

法句经(完)

比丘,你应训诫自己、检讨自己、防护自己及保持正念,如此你将生活安乐。

自己的确是自己的依归,他人怎能成为自己的依归?自己的确是自己的依靠。因此,你应如马商看护良马一般地看护自己。

常充满喜悦与勤修正法的比丘将证悟寂静、无为与安乐的涅盘。比丘虽然年轻,若勤修正法,亦会照耀这世间,如无云之月。

婆罗门,精进地断除渴爱之流,及舍弃欲欲。婆罗门,知见有为法的止息,以成为证悟无为涅盘的阿罗汉。

当婆罗门善立了止禅与观禅二法,智者婆罗门得以灭除一切束缚。无此岸、无彼岸、无怖畏及无烦恼者,我称此人为婆罗门。

独处修习禅定、无污垢、应作的皆办、无漏及已到达最高境界(阿罗汉果)者,我称此人为婆罗门。

太阳日间照耀;月亮夜间明照;剎帝利以甲胄辉耀;婆罗门以禅定生辉;佛陀的光辉则昼夜不断地普照。

由于舍弃了邪恶,他被称为婆罗门;由于行为清净,他被称为婆罗门;在灭除污垢之后,他被称为出家人。

莫攻击婆罗门,婆罗门不应对攻击者发怒;攻击婆罗门是可耻的,对攻击者发怒却更为可耻。

无怨恨心的婆罗门利益非小,当心不再执着喜乐,及已断除害人之心时,其苦恼才会止息。

不造身语意恶业、及防护这三处者,我称此人为婆罗门。不论向谁听闻正等正觉者的教法,听者皆应礼敬说法者,如婆罗门礼敬圣火。

并非由于发结、或种族、或阶级,而令人成为婆罗门。只有证悟四圣谛与九出世间法的人,才是清净的,才是真正的婆罗门。

愚痴的人,你戴发结有何用?你穿皮衣有何用?你只是外表清净而已,内里却满是整片欲林。

身穿粪扫衣、清瘦筋脉显露、及独居林中修禅者,我称此人为婆罗门。我不会只是因为,他从婆罗门族的母胎中出生即称他为婆罗门。

若还未脱离烦恼,他只算是个低下的婆罗门。只有对无污垢与无执着的人,我才称他为婆罗门。

他已断除一切束缚、无畏、无执着,及已脱离诸烦恼,我称此人为婆罗门。

他已断除嗔恨之缰、贪欲之皮带、邪见之绳、愚痴之锁、及已觉知四圣谛,我称此人为婆罗门。

他能忍受辱骂、欧打与困缚而无嗔,忍辱之力有如整支军队的力量;

他无嗔有德、有戒行与离贪、制御诸根、此身为最后一身,我称此人为婆罗门。

如水不黏荷花叶,或如在针端上的芥子,他不执着于欲乐,我称此人为婆罗门。

他不与在家人交往,也不与出家人相混,离贪少欲,我称此人为婆罗门。

他在此生得证灭苦(涅盘)、已放下五蕴这负担、及已解脱诸烦恼,我称此人为婆罗门。

他有甚深的智慧、能分辨道与非道、已证得最高阿罗汉境界,我称此人为婆罗门。

他已舍弃对一切强弱众生动用武力,自己不杀生,也不叫人杀生,我称此人为婆罗门。

他对敌人亦不怨恨,对暴力者保持平和,无着于一切执着物,我称此人为婆罗门。

如在针端上的芥子,他的贪、嗔、痴、我慢与虚伪皆已脱落,我称此人为婆罗门。

他言语柔和,说有益的实话,不以言语触怒任何人,我称此人为婆罗门。

在这世上,无论东西是长或短,是大或小,是贵或贱,是好或坏,他亦绝不会不与而取,我称此人为婆罗门。

他不欲求今生或来世,已解脱贪欲与烦恼,我称此人为婆罗门。他没有贪欲,已觉悟四圣谛而断疑,已证悟不死的涅盘,我称此人为婆罗门。

在这世上,他已超越了善恶两者,无忧无贪而清净,我称此人为婆罗门。

如无云之月,他清净、澄洁与安详,完全灭尽了对生存的欲望,我称此人为婆罗门。

他已超越了危险的贪欲泥沼、艰难的烦恼路、生命之洋(生死轮回)、愚痴的黑暗及四道瀑流,而到达了涅盘的彼岸。

他修习禅定与观智,无贪、无疑、无着,及心寂静,我称此人为婆罗门。

在这世上,他已舍弃了欲乐,离家而成为比丘,已断除了欲欲与生存(有),我称此人为婆罗门。
   
他已舍弃了对人生(欲乐)的执着,已经克服了对天界(欲乐)的执着,及完全脱离了一切执着,我称此人为婆罗门。


他已舍弃了享受欲乐,以及舍弃了不乐于独处,证得平静及无烦恼,已征服世界(即五蕴)及勤勇,我称此人为婆罗门。

他遍知一切众生的死与生、不执着、善逝及觉证四圣谛,我称此人为婆罗门。

诸天、干达婆或人都不知他(死后)的去处。他已灭尽了烦恼,是阿罗汉,我称此人为婆罗门。

他不执着于过去、未来与现在的五蕴,已解脱烦恼与执着,我称此人为婆罗门。

他如牛王般无畏、圣洁、勇猛,是增上戒定慧的寻求者,是战胜三魔王的胜利者,

无欲无烦恼、觉证四圣谛,我称此人为婆罗门。(注:三个魔王是烦恼魔、死魔、天子魔。)

他能知过去世,能看到天界与恶道,已到了最后一生,通过道智成为阿罗汉,已圆满地成就了一切,我称此人为婆罗门。

《巴利经藏.小部.法句经》至此完毕,愿佛陀正法长住于世。——翻译者:寻法比丘

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