法句经

淡然居士

《法句经》，是南传上座部佛教《经藏.小部》的十五部经之一，亦是最广为人知的佛教经典之一。



法句经收集了佛陀于两百九十九个事件里，所开示的四百二十三首偈。每首偈皆能启发人心、导人向善，确是世尊绝不虚言之教。



第一品：心是诸名法的前导者，心是主，诸名法唯心造。若人以邪恶之心言与行，痛苦将会跟随着他，有如车轮跟随拉车之牛的足蹄。



若人以清净之心言与行，快乐将会跟随着他，如影随形。（注：名法是指五蕴中的受、想、行与识，心则是指识蕴。）



‘他辱骂我，打我，击败我，掠夺我。’若人怀有这样的心，怨恨将不得止息。



‘他辱骂我，打我击败我掠夺我。’若人不怀有这样的心，怨恨自然会止息。在这世上，恨绝不能止恨；唯有慈爱方能止恨，这是永恒的真理。



除了智者之外，愚者皆不了解：‘世人终须一死。’由于无知，他们继续争论。而智者明了这点，因此一切争论得以平息。



住于欲乐中的人，放纵六根门感官，食不知足，怠惰与不事精进，他肯定被魔王制伏，如强风吹倒弱树一般。



住于观照不净法的人，防护六根门感官，知足于食，充满信心与精进力，他肯定不会被魔王击败，如狂风摇不动岩岳一般。



（注：在此，魔王是指烦恼魔。信心，是指对佛、法、僧不动摇的信心，以及对业报的信心。）



未脱离烦恼之污染，不自制与不真实的人，却身披橘色袈裟，那是他所不配的。



已弃除烦恼之污染，戒行具足，具备自制与真实的人，真正配得上身披袈裟。



把不真实的视为真实，把真实的视为不真实。持此邪思惟的人，不可能觉悟真实法。



视真实的为真实，视不真实的为不真实。持此正思惟的人，得以觉悟真实法。



雨，可以渗透屋顶粗陋的房子；欲念，亦可渗透尚未受到培育的心。雨，渗不透屋顶精良的房子；



欲念，亦渗不透已受到良好培育的心。（注：培育，是指修习止禅与观禅。）



这一世他感到悲哀，来世他一样感到悲哀，造恶者在今生与来世都感到悲哀。当忆及自己污秽的行为时，他感到悲哀与苦恼。



这一世他感到喜悦，来世他一样感到喜悦，行善者在今生与来世都感到喜悦。当忆及自己清净的善业时，他感到喜悦，非常的喜悦。



这一世他受苦，来世他一样受苦，造恶者在今生与来世都受苦。想到‘我造了恶业’时，他感到痛苦。



再者，当投生至恶道时，他会遭受更多的痛苦。这一世他快乐，来世他一样快乐，行善者在今生与来世都快乐。



想到‘我造了善业’时，他感到欢喜。再者，当投生至善趣时，他更加快乐。



即使他背诵了许多经典，然而并不依法实行，这怠惰的人有如牧童在数别人的牛，没得分享沙门生活的利益，不能证悟涅槃与道果。



即使他只背诵了少许经典，然而真正依法实行，舍弃贪嗔痴，如实知见后得以令心解脱，不再执着于今生与来世，他得以分享沙门生活的利益，能够证悟涅槃与道果。



第二品：不放逸是不死道，放逸是死路；不放逸者不死，放逸者有如早已死去。明了这道理，不放逸的智者乐于精进、乐于圣界。



他持续地修习止观禅，持恒者得以体验解脱——至上的涅盘。（注：念有三种：与善心、果报心、唯作心相应的念。不放逸，即是指与善心相应的念心所。）



若某人精进、有正念，他的身、语、意清净，他慎重行事、防护诸根、依法生活以及不放逸；那么他的声誉与幸福，便能够得以增长。



通过不放逸、正念、戒律与防护诸根，智者能使自己成为一座洪水无法淹没的岛屿。



愚者恣情放逸，智者则如守护珍宝一般，珍惜地守护着不放逸。因此人们不应放逸，不应沉湎于欲乐；因为勤奋的人，能通过禅修证得至上乐。



智者以不放逸去除放逸，登上智慧的高楼，已断苦的他看着苦难的众生，如智者立足于山顶，向下看着平原的愚人。



在众放逸人中不放逸，在众昏睡人中保持警觉，智者有如良马迅速地前进，把疲惫的马远远抛在后头。



由于不放逸，摩伽婆得以生为诸天神之王。（注：摩伽婆是摩卡罗村的青年，由于造路与清除平地，而得以投生为帝释天王。）



精进永远受到赞赏，懈怠永远受到责备。乐于精进与视放逸为危害的比丘，有如火焰般前进，烧尽一切大小的束缚。



乐于不放逸而视放逸为危害的比丘，绝不会从止、观禅修中倒退。事实上，他已经非常接近涅盘。

第三品：心是飘浮不定的，难以控制，难以防护。智者训练其心，使它正直，如矢师矫正箭一般。



正如把水中鱼取出，投掷于地时，鱼会跳跃不安；当把心带离欲界，以脱离魔界（烦恼轮转）时，心也会跳跃不安。



心难以受到控制，它非常迅捷轻浮，随着喜好飘荡与停留。能训练心是很好的，因为已受到训练的心能带来快乐。



心是非常难以察见的，它极度的微细，随着喜好飘荡与停留。且让智者防护其心，因为受到防护的心能带来快乐。



心独自四处飘荡远游，它是无色的，住于心室。能制伏己心的人，得以解脱魔王的束缚。



（注：心独自飘荡，是指在同一个心识刹那里，只能有一个心识生起。只有在前一个心识灭去之后，下一个心识才会生起。心，是依靠位于心室里的心所依处而生起的。）



若某人的心不安定，对正法无知，信心动摇不定，其智慧决不会获得圆满。



若某人的心已无贪、无嗔，若他已舍弃善与恶两者，如此警觉之人，是没有怖畏的。



（注：已舍弃善恶即已成为阿罗汉。阿罗汉已根除了贪嗔痴，是不会再造业的，包括善恶两者。他的一切身语意行为，都只是唯作而已。）



明了此身脆弱如瓶，他培育己心至固若城堡，再以智为武器向魔王奋战。过后他继续保护己心，毫不执着于胜利。



（注：不执着于胜利，是指不执着于所获得的禅那，而继续修观直至证悟阿罗汉道智。）



噢，不久之后，这失去心识的身体将躺在大地，就像无用的木头般被丢弃。



敌人可能伤害敌人，怨家可能伤害怨家；然而导向邪恶的心，却会带给自己更大的危害。



不是母亲，不是父亲，也不是任何亲戚，能比得上导向于善的心，可为自己带来更大的幸福。



第四品：谁能征服大地（即此身）、阎魔界（即四恶道）与人天界？谁能如熟练的花匠采花般，印证善说的真理之道？



圣学者将征服大地、阎魔界与人天界。圣学者能如熟练的花匠采花般，印证善说的真理之道。



（注：学者是至少已证悟须陀洹道，但还未证得阿罗汉果的圣人。）



知道此身如水泡般无常，以及觉知它如海市蜃楼般毫无实质，他将切断魔王之花，脱离死亡之王的视线。



（注：魔王之花是指三种轮转，即烦恼轮转、业轮转与果报轮转。）



采欲乐之花的人，心执着于欲乐，他被死亡带走，如酣睡之村被洪水冲走。采欲乐之花的人，心执着于欲乐，他无法满足己欲，只有被死魔征服。



如蜜蜂采花粉时，不损伤花朵，亦不损伤其色及香味，只取其蜜，而后飞走。且让圣者同样不损害到村民的信心及财富地在村子里活动。



不应观察他人的过失，或已做与未做的善恶事；应当只省察自己已做与未做的事。



如美丽却不香的花朵，不能为戴花者带来香气；同样的，不依言实行之人的善语，亦是没有结果的。



如美丽且香的花朵，能为戴花者带来香气；同样的，依言实行之人的善语，肯定是有结果的。



如花匠能用群花制造许多花饰，还需生死轮回的人，亦可依于信心慷慨地善用其财富，造作许多布施善事。



花香不能逆风吹送，檀香木、多伽罗及茉莉之香亦不能；只有具德者之香才能逆风吹送，具德者之香能吹送至一切方向。



有檀香木、多伽罗、莲花及茉莉之香，然而，戒行之香远胜一切香味。



多伽罗与檀香木之香是微不足道的，具德者之香才是最胜的，甚至能向上飘送至天界。



魔王找不到戒行具足、精进，及以正智获得解脱者所行之道。（注：阿罗汉已不会再生，魔王尽了全力也找不到阿罗汉死后去了哪里。）



如在大道旁的垃圾堆中，可能长着芳香的莲花；在众生杂堆中，亦可能出现佛弟子，其智慧的明亮，远远超越盲目的凡夫俗子。

淡然居士

第五品：对于无法入睡的人，黑夜实在漫长；对于疲惫的旅人，一由旬亦非常遥远；对于不知正法的愚人，生死轮回及其漫长。



在旅途上，若找不到比自己更好或同等的同伴，就让他坚定地独自前进，绝无与愚者为同伴这一回事。



“我有儿子，我有财富。”因此执着这些的愚者，他们感到苦恼。事实上，他自己也不是自己的，儿子与财富又怎能是他的呢？



自知愚昧的愚人，基于这点是个智者；自以为是智者的愚人，才是真正的愚者。即使愚人尽其一生亲近智者，



亦不能知见真理，如勺子不知菜汤的味道。利慧者虽只与智者相处片刻，却能迅速地知见真理，如舌头能知菜汤的味道。


对于无知的愚者，他即是自己的敌人，他四处造下恶业，带来苦果的恶业。若做了某事会后悔，以及受其果报时，



他泪流满面地悲泣，那即是没有善行其事。若做了某事不会后悔，以及受其果报时，他感到欢喜快乐，那即是已经善行其事。



只要恶业还未成熟，愚者以为它是甜如蜜的；然而当恶业成熟时，愚者就得为它受苦。



即使愚者月复一月地修苦行，只以古沙草片摄取饮食，却依然比不上已思惟真谛者（圣人）的十六份之一。



恶业不会即刻带来果报，如刚挤出的牛奶不会即刻凝固，但它依然跟随着愚者，如盖上灰的活火炭。



愚人的知识只会伤害他自己，它会毁灭了他的福业，也使他的头颅破裂。（注：头颅是指智慧。）



无知的比丘，贪求自己不当得的恭敬，想要在众比丘中居先，要在寺院里掌权，以及贪求与他非亲之人的顶礼，



且让在家众与比丘们都想：‘诸事皆因我而成就。无论一切大小事，且让他们听从我的指示。’这是愚人的想法，只能增长其贪欲与我慢。



一个是导向世俗成就之道，另一个则是导向涅盘之道。明了这一点，身为佛弟子的比丘，不应乐于世俗的成就与恭敬，而应培育舍离与不执取。



第六品：人们应跟随指责人们过失的智者，如同跟随向导至被埋没的宝藏。对于跟随此智者的人，只有益处，绝无厄难。



智者应训诫他人，并给予他人劝告，以及防止他人犯错。这种智者受到善人喜爱，只有恶人才会讨厌他。



人们不应亲近恶友，亦不应亲近卑劣之人。人们应亲近善友，以及亲近圣者。饮法之人，以安宁之心愉快地活着；智者常乐于圣者所说之法。



治水者疏导水，矢师矫正箭，木匠修饰木，智者制伏自心。如同岩岳不受狂风动摇，智者也不受毁誉动摇。



如同既深且清又平静的水池，智者听闻正法之后变得安详。诚然，具德者舍弃了一切执着，不以贪欲之心交谈；



当面对快乐或痛苦时，智者不显示出欢喜或悲愁。他不会为了自己或他人而造恶，不会造恶以求获得子女、财富或王国，



不会以卑劣的手段获取成就。只有这种人，才是真正的具德、睿智及公正。到达涅盘彼岸的人，只有少数几个；



其它所有的人，皆在生死轮回的此岸来去徘徊。然而，依照善说之法实行的人，能够到达彼岸，



越渡了极难越渡的死界。（注：死界是指生死轮回，亦即娑婆世界。）



离家后走向无家的智者，应舍弃黑暗而培育光明。他应乐于独处、无着与涅盘，这是凡夫俗子难以享受的。



他亦应舍弃欲乐，不执着于任何事物，清净自己心中的一切污秽。心已圆满地培育了七觉支，以及舍弃了一切贪欲的人，乐于自己已舍弃了执着。



此人已根除了一切烦恼，拥有阿罗汉道智的明亮之光，在此界已证得了涅盘。（注：此界是指五蕴。）



第七品：阿罗汉旅程已尽，解脱了苦及一切，是消灭了一切束缚的人，他们不再苦恼。



有正念的人勤于修行，不乐于家庭、不乐于欲乐的生活；如同天鹅舍弃泥沼，他们舍弃一切住家生活、舍弃一切的贪欲。



他们不储藏物品，饮食时适当地省察。他们的目标是空与无相的解脱。他们的去处无法追寻，如同鸟在天空中所经的无迹之路。



（注：不储藏是指不再造业或不储藏四资具。省察是指以三遍知省察。空、无相与解脱皆是指涅盘。）



他已解脱烦恼，不执着于饮食。他诸根平静，如同被马车夫驯服的马，他已脱离我慢及诸烦恼，这平稳的人受到天神喜爱。



（注：平稳的人是指不受世间的起落动摇之人。）阿罗汉如大地般坚忍，不会受到刺激而生气；



他有如门柱般稳固，不受生命中的起落所动摇；他有如无淤泥的水池般安宁清净。这样的人是不会再有轮回的了。



完全解脱、寂静与平稳者，他意平静、语平静、身亦平静。他不盲信，已证悟无为涅盘，



他已断除了生死轮回的束缚，不再造善恶业，舍弃了一切渴爱，他的确是至上者——阿罗汉。



在村子或森林里，在山谷中或山上，无论阿罗汉住在何处，其地都令人感到愉悦。



森林是令人感到愉悦之地，然而凡夫俗子却不喜爱它；只有无欲之人才会喜爱森林，因为他们不追求欲乐。



第八品：一句有意义及听后心得平静的话，好过一千句无意义、与证悟涅盘无关的话。



一首有意义及听后心得平静的偈，好过一千首无意义、与证悟涅盘无关的偈。背诵一首有意义及听后心得平静的偈，



好过背诵一百首无意义、与证悟涅盘无关的偈。即使人们在战场上战胜千人千次，然而，能战胜自己的人，才是真正的至上胜利者。



战胜自己，的确远胜于战胜他人。天神、干达婆、魔王与梵天，都赢不过已制伏自己者的胜利。



虽人月复一月布施千个钱币给普通人长达百年，然而，向一位有修行的人顶礼一刹那，却胜过百年给普通人的布施。



（注：钱在此可以是铜、银或金的，有修行的人是指修习观禅的比丘。）



虽人在林中拜祭圣火百年，然而，向一位有修行的人顶礼一刹那，却胜过拜祭圣火百年。



虽人整年作了许多大小布施，然而这一切布施却比不上向行正道的圣者顶礼的福业的四份之一。



时常尊敬长辈及具德者之人的四种利益会增长，即：寿命、美貌、快乐与力量。



有戒德及有禅修的一天，好过无德与不能自制诸根的百年生命。禅修智者的一天，好过不能自制诸根之愚人的百年生命。



精进于禅修者的一天，好过怠惰之人的百年生命。知见五蕴生灭者的一天，好过不能知见五蕴生灭者的百年生命。



知见不死道（涅盘）者的一天，好过不能知见不死道者的百年生命。知见至上法者的一天，



好过不能知见至上法者的百年生命。（注：至上法是指九出世间法，即：四道、四果及涅盘。）



第九品：应速于行善及防止心造恶，因为行善缓慢之心乐于邪恶。若人造了恶，他不应重犯，不应乐于造恶，累积邪恶将导致痛苦。



若人行了善，他应常常行善，应乐于行善，累积善业将导致快乐。只要恶业还未成熟，恶人依然会看到快乐；



但当恶业成熟时，他就会遭受恶果。只要善业还未成熟，善人依然会遭受痛苦；但当善业成熟时，他得享善业的福报。



莫轻视恶行，以为‘小恶不会为我带来果报’；如同滴水能注满水瓶，愚人累积小恶可至罪恶满盈。



莫轻视善行，以为‘小善不会为我带来福报’；如同滴水能注满水瓶，智者累积小善至可福德满盈。



如财多而随从少的富商避开危险的路线，想要生存之人应当避免邪恶，正如穿越森林的人们应当避免含有毒药的毒蛇。



若手无创口则可以手持毒，因毒不入侵无创口之人；不造恶者是不会有罪恶的。


若人冒犯了不应受到冒犯、清净无染者，该罪恶返归于愚人，如逆风扬尘。



有些人投生母胎，邪恶者堕入地狱，正直之人上生天界，无烦恼者入般涅盘。（注：在此投生于母胎是指投生作人。无烦恼者即是阿罗汉。）



无论是在虚空中、海洋里、山洞内或世上任何地方，都无处可令人逃脱恶业的果报。



无论是在虚空中、海洋里、山洞内或世上任何地方，都无处可令人逃脱死亡。

淡然居士

第十品：一切众生都害怕刑罚，都害怕死亡。推己及人，人们不应伤害他人，或唆使他人杀害生命。

一切众生都害怕刑罚，都爱惜自己的生命。推己及人，人们不应杀害别人，或唆使别人杀害生命。

伤害他人以求己乐者，来世不得安乐。不伤害他人以求己乐者，来世得享安乐。

莫向任何人粗言恶语，受辱骂者将会反击。愤怒之言的确是苦因，换来的只是痛击。

若你能保持沉默平静，像一只破裂之鼓不再声响，你肯定会证悟涅盘，不再存有愤怒。

如同牧牛者以棍棒驱赶牛群至牧场，老与死亦在驱逐着众生的寿命。愚人造恶时不知其恶，然而他却因自己的恶业而受苦，如同被火焚烧的人。

若人以棍棒或刀枪伤害无辜，伤害那些不应当受到伤害的人，他很快就会遭受到以下的十种恶果之一：

他会遭受到剧痛，或会遭受到不幸，或身体伤残，或重病，或发疯，或因国王发怒而遭殃，或被诬陷，

或失去亲人，或财产破毁，或家园被火焚烧。再者，该愚人也会因为造作此恶业，而在死后堕入四恶道乃至地狱。

不是裸行，不是烦恼结，不是以泥涂身，不是睡在露天之下，不是以灰尘涂抹身体，也不是蹲着勤修能够清净还未破除疑惑的人。

虽有庄严其身，若他是平静的、脱离了烦恼、制伏了诸根、拥有道智、完全清净及舍弃了对一切众生的嗔恨；

那么，他的确是婆罗门、是沙门、是比丘。（注：在此，婆罗门、沙门与比丘都是指阿罗汉。）

在这世上，因为羞于为恶而自制者是稀少的，他保持警觉及不造作令人指责之事，如良马不会作出受到鞭打的导因。

正如良马受到鞭策会即刻飞奔，人们应精进修行及对生死轮回感到悚惧；人们应当抉择法，辨明诸法之因与诸法之非因；

人们应当以信、戒、精进、定、慧、具足明行与正念，来解脱这无量的轮回之苦。

第十一品：世间常在烧，为何还有欢笑？为何还有喜悦？当被黑暗覆蔽时，为何不寻求明灯？

看这被装饰的身体，它只是一堆的疮痍，由骨头所支持，多病与拥有许多欲念，此身的确不坚固及不能常存。

这身体随着年纪衰老，它是一堆的疾病，易坏的。当这恶臭的污秽体分解时，生命真的结束于死亡。

这些灰白的骨头，就像在秋天里被丢弃的葫芦一般，见到它们又有什么可喜的呢？

此城（身体）以骨建成，再以血肉包装；内里藏着老、病、死、我慢与贬抑。

装饰得极华丽的皇家马车亦终须损坏，人体也是一样地会变得衰老，然而善人之法不会老化，它们是九出世间法：

四道、四果与涅盘，众善人如此互相说示，以此法抵御贪、嗔、痴、我慢、贬抑、老、病、死，最终获得不死及轮回的彻底解脱。

释迦菩萨在菩提树下觉悟成佛所说的第一句话是：“多世以来我在娑婆世界里漂流，找却找不到造屋者，生而复生的确真苦。

噢，造屋者，我看到你了！你将无法再造屋，你的柱子都断了，你的栋梁都毁了，我心已证得无为，

已灭尽渴爱。”注：屋子是身体，造屋者是渴爱，无为即是涅盘，灭尽渴爱即已证得阿罗汉果

这少闻之人如牡牛般长大，只增长肌肉，不增长智慧。他们少壮时不修梵行，也不赚取财富；

他们沮丧地浪费了生命，如同在无鱼的干池里的老鹭。他们少壮时不修梵行，也不赚取财富；如已损坏的弓般无助地躺着，悲叹着种种的过去。

第十二品：制伏自己的确是很困难的，治水者疏导水，矢师矫正箭，木匠修饰木，善行者制伏自己。

若人懂得爱惜自身，他应当好好地保护自己。在生命三个时段的任何阶段里，智者应保持对邪恶警觉。

人们应自己先修好善法，然后才可教导他人。此等智者不会有烦恼。自己所作的应如自己所教的；只有在完全制伏自己后才可制伏他人。

自己的确是自己的依归，他人怎能作为自己的依归？制伏自己之后，人们获得了难得的归依处（阿罗汉果）。

自己所造之恶，由自己所生，由自己造成，它摧毁了愚人，如同金刚粉碎了宝石。

如同蔓藤缠住娑罗树，无德者为自身所作的，正是其敌所愿的。要做对自己有害的恶事是很容易的，真正最难做的是对自己有益的善事。

持有邪见的愚人，诽谤阿罗汉、圣者、住于正法者的教法，实是自我毁灭；如迦达迦树生果实，实是为自己带来灭亡。

只有自己才能造恶，自己才能污染自己；只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。净与不净只看自己，无人能够清净他人。

无论利益他人的事有多重大，也莫忽视了自身的利益；清楚地知道了自身的利益，他应当尽全力获取它。（注：自身的利益是指道、果与涅盘。）

第十三品：莫作卑劣事，莫怠惰过活，莫执持邪见，莫延长轮回。莫懒于执行（托钵的）责任，应细心地奉行此善行。

实践此善行的人，今生来世皆安乐。应细心地奉行（托钵的）责任，莫跟随恶行（即不托钵）。实践此善行的人，今生来世皆安乐。

若人能有如看待水泡，或看待海市蜃楼般，来看待这世界（即五蕴），那么，死亡之王就看不到他了。

来吧，看看这世界（即五蕴）。它像华丽的皇家马车；愚人沉湎其中，但智者毫不执着于它。

以前放逸，后来精进的人，如无云的明月，照亮这世间。以善扑灭了旧恶之人，如无云的明月，照亮这世间。（注：以善的善，是指阿罗汉道智）。

这世界是黑暗的，在此中能以观智洞察之人很少。就像只有少数的鸟能逃脱罗网，只有少数几人能去到天界与证悟涅盘。

天鹅在天空中飞翔，有神通者在虚空中飞行；智者在战胜魔王与魔军之后，脱离了这世间（即证得涅盘）。

淡然居士

如今你就像一片枯叶，死亡使者已在你近旁；你就快要开始漫长的旅程了，然而却没有旅费。



你应当为自己建个归依处，快快勤修以成为智者。在清除污垢与解脱烦恼之后，你会上生天界的圣地。



你的生命已到了终点，就快要去见死亡之王了，途中又没有休息站，然而你却没有旅费。



你应当为自己建个归依处，快快勤修以成为智者。在清除污垢与解脱烦恼之后，你将不会再有生与老。



（注：漫长的旅程是指生死轮回。天界圣地即是色界天的净居天，只有阿那含圣者才能投生其地。）



诚然，吝啬的人不会上生天界，愚人不会赞叹布施；然而智者随喜布施，因此来世获得安乐。



成为统治这大地唯一的大王，或上生天界，或统治全宇宙，都远远比不上证悟须陀洹果。



佛陀的胜利是圆满的，再无世间的烦恼可生起。再也没有罗网般的渴爱，可带佛陀去到任何地方。



智慧无边的佛陀是超越道的，你能以何道引诱他？（注：智慧无边是指一切知智，在此的‘超越道’，是指佛陀已解脱了爱、取等轮回的因缘。）



智者投入禅修中，乐于出离之寂静（即涅盘）。持有正念正觉者，甚至天神也敬爱。



甚难获得此人身，有死生命真难过，欲听正法真是难，甚难会有佛出世。不造一切恶，实行一切善，及清净自心，是诸佛所教。



诸佛说：“忍辱是最好的德行，涅盘至上。”出家人不会伤害他人，伤人者不是沙门。



莫辱骂、莫伤害、应依照戒律自制、饮食知节量、安住于静处、勤修增上心，这是诸佛的教诫。



即使天降金币雨，欲念也不会满足。欲乐只有小小的甜头，却有很大的苦果。



如此的明了，即使对天上的快乐，智者也不觉其乐；佛弟子只乐于断除爱染。



当面对怖畏时，人们寻求种种归依处：高山、森林、公园、树木与寺院。但这些都不是平安的归依处，不是最上的归依处，人们不能依此归依处而解脱一切苦。



归依佛法僧者，以道智得见四圣谛，即苦、苦的起因、苦的止息与导向灭苦的八圣道。诚然，这是平安的归依处，是最上的归依处。依此归依处，人们得以解脱一切苦。



最圣洁者的佛陀，是及其稀有的，他不会随处出生。无论这智者生于何处，其家皆得安乐。



诸佛的出世令人喜悦，正法的宣说令人喜悦，僧伽的和合令人喜悦，和合者之行令人喜悦。



他顶礼值得顶礼的人，即那些已克服障碍与脱离忧悲的佛陀或圣弟子。此人向寂静无畏者顶礼所获得的功德，是无人能够计量的。



第十五品：我们的确很安乐地活着。在众怨恨之中，我们无怨无恨；在众怨恨者中，我们住于无怨无恨。



我们的确很安乐地活着。在众病之中，我们无病患；在众病患者中，我们住于无病（指道德之病）。我们的确很安乐地活着。



在众贪欲之中，我们无贪无欲；在众贪欲者中，我们住于无贪无欲。我们的确很安乐地活着，



无忧无虑（指无贪、无嗔、无痴）地活着。如同光音天的梵天神般，我们以喜悦为食。



胜利者招来仇敌，战败者活在苦恼里；舍弃胜败的寂静者（指已断除烦恼的人），得以安乐地过活。



无火可比贪欲，无恶可比嗔恨，无苦可比五蕴，无乐可比寂静（指涅盘）。饥饿是最大的疾病，诸行（指五蕴）则是最苦。



智者如实知见它们后，得证至乐的涅盘。健康是最大的利益，知足是最大的财富，可信任的朋友是最亲的亲人，涅盘是至上的寂乐。



得尝独处与寂静之味后，饮法悦者得以无畏无恶。得见圣者是很好的，与他们相处常安乐；不见愚人亦是常安乐，与愚人同行者必会长期苦恼。



与愚人相处常是苦，如与仇敌共生共活；与智者相处常是乐，如与亲人共生共活。



因此，人们应跟随智者、慧者、多闻者、持恒者及尽责的圣者；跟随这样的善智者，如同月亮顺着星道而行。



第十六品：做了不该做的，该做的却不做；放弃修行而执取欲乐的人，将妒嫉精进者的成就。



莫与亲爱者相处，莫与厌恶者相处；不见亲爱者是苦，见厌恶者也是苦，因此人们不应执着任何喜爱。



与所爱者分离是苦；无爱无恨者无束缚。由喜爱引生忧愁，由喜爱引生恐惧。脱离喜爱者无忧，于他又有何可惧？



由亲爱引生忧愁，由亲爱引生恐惧。脱离亲爱者无忧，于他又有何可惧？由欲乐引生忧愁，由欲乐引生恐惧。脱离欲乐者无忧，于他又有何可惧？



由渴爱引生忧愁，由渴爱引生恐惧。脱离渴爱者无忧，于他又有何可惧？

欲求到达超言说（即涅盘），



其心盈满正虑（三果），及不再执着于欲界的人，是为上流人。（意为向上流去的人，即肯定会生于净居天的阿那含圣者）



具足戒行与智见、住于法、了悟真谛及实行自己的任务者，为人人所爱。如长久在异乡之人，从远方平安归来时，



其亲友及愿他幸福的人，都愉快地欢迎他归来。同样地，在今生行善者去到来世时，他以前所造的善业会迎接他，如同亲戚迎接亲爱的人归来。



第十七品：舍弃忿怒、舍弃我慢、克服一切结，苦恼不会降临于不执着名色与无烦恼之人。



（注：结一共有十个，被四个道智次第地断除。名是心与心所，色是二十八种色法。无烦恼即是无贪嗔痴。）



若人能如善御马者制止疾行的马车一般抑制忿怒，我称此人为真正的御者，余者只是执缰人而已。



以无忿（即慈爱）战胜忿怒者，是以善战胜恶人，以布施战胜吝啬的人，以说真实语战胜妄语者。



人们应说真实语，不忿怒，己物虽少仍然施与乞求者，以此三事他得以上生天界。圣者不伤害他人，常防护自身行为，



去到不死的涅盘，在其地无忧无愁。时刻保持醒觉的人，日以续夜地训练自己，他真心地朝向涅盘，总有一天他的烦恼必会止息。



噢，阿都拉，这并不是新的，自古以来即是如此。人们指责沉默的人，指责多话的人，也指责少语的人。



在这世间是无人不受指责的。在过去、未来与现在，都没有只受指责或只受称赞的人。



智者日复一日地检讨后，他会称赞真正无过失、贤明及智慧与戒行兼备的人。谁会指责这有如纯金之人？他为天神所称赞，甚至梵天也称赞。



防止身恶行，善制御己身；舍弃身恶行，培育身善行。防止语恶行，善制御己语；舍弃语恶行，培育语善行。



防止意恶行，善制御己意；舍弃意恶行，培育意善行。智者制御身，御语亦御意；智者于自制，真能善圆满。



第十八品：如铁锈自铁而生，生锈后反蚀其铁；同样地，造恶者的恶业导致他投生恶道。



智者渐次地、一点点地、刹那至刹那地清除自己的污垢，如同金匠清除银或金的杂质。


不背诵是学习的污垢，不维修是屋子的污垢，懈怠是美貌的污垢，无正念是守护者的污垢。邪淫是妇女的污垢，吝啬是施者的污垢；



恶法的确是今生与来世的污垢。比这些更糟的污垢是无明，它是最大的污垢。诸比丘，当舍弃这些污垢，以成为无垢之人。



无耻与勇若乌鸦者的生活是容易的，他两舌、虚伪、傲慢与腐败。知耻与常求清净者的生活是艰难的，他无着、谦虚、有礼、清净活命及有智见。



在今世杀生、说妄语、盗取不与之物、犯邪淫及沉湎于饮酒的人，连自己今生的根也都给掘毁了。



你应当知道：‘不自制即为恶。’莫让贪与非法带给自己长久的痛苦。人们依照信心与喜好而行布施，



若人对他人所受的饮食心怀不满，其心昼夜皆不得安定。若人能断除、根除与消灭此不满，其心昼夜皆得安定。



无任何火，可相等于贪欲之火。无任何执着，可相等于嗔的执着。无任何罗网，可相等于痴的罗网。无任何河流，可相等于渴爱之流。



要见到他人的过失是很容易的，但要看到自己的过失却很难。他如同剥掉谷糠般宣扬别人的过失，



却如同遮蔽自己的狡猾捕鸟者一般，隐藏自己的过失。常挑他人的过失及贬抑他人者，其烦恼增长。灭烦恼离他真是遥远。



虚空中没有行道，正法之外无圣沙门。凡夫乐于延长轮回的束缚，诸佛皆已解脱这些束缚。



虚空中没有行道，正法之外无圣沙门。没有任何有为法是永恒的，诸佛皆不受动摇。

淡然居士

《经藏.小部.法句经》：对事武断者不公正，智者应辨别对错两者之后才下判断。智者不会误导他人，而是如法与平等的护法者，他被称为住于法之人。

人不会只是因为讲得多而成为智者，只有平安无怨无畏之人才是智者。人不会只是因为讲得多而成为精通法者；听闻虽少，却能知见法、对法不失念者，才是真正的精通法者。

一个人，不会只是因为白了头发即是长老，仅只是年岁大的人名为‘白活到老’。只有已体证四圣谛与法、无害与有戒行、自制与解脱烦恼的人，才是真正的长老。

若依然嫉妒、吝啬与狡猾，仅只是辩才好或只是容貌美丽，并不会令人成为一个善心人。已断除、根除与消灭，嫉妒、吝啬、狡猾、我慢等恶法，以及已解脱诸烦恼的智者，才是真正的善心人。

若人无戒行又说妄语，仅只是剃掉头发并不会成为沙门。他不会只是因为去托钵即成为比丘。充满贪欲之人怎么会是沙门？他不是比丘，因为他奉行不如法的信仰。

已彻底息灭一切大小恶的人才是沙门，因为他已克服一切恶。在这世间上，已舍弃善恶两者、修持梵行、及明了五蕴的人，才是真正的沙门、真正的比丘。

愚人不会只是因为保持沉默而成为圣者。智者如持秤一般舍恶而取最上，因此他才是圣者，明了两种世间者也因此是圣者。

（注：在此，最上是指戒定慧。两种世间，是指内外五蕴。内五蕴是指自己的五蕴；外五蕴是其它众生的诸蕴与非有情的色蕴。

修观禅时必须能够照见内、外、过去、未来、现在等五蕴、及它们的诸因的无常、苦、无我三相。）

伤害生命者不是圣人；不会伤害一切生命者才是圣人。比丘不应只是因为有戒行、或多闻、或有禅定、或独处，

或自知‘我得享凡夫享受不到的出离乐’而感到满足，而不灭尽烦恼（即证悟阿罗汉道果）。（注：出离乐是指阿那含果。）

第二十品：于诸道之中，八圣道最胜；于诸谛之中，四圣谛最胜；于诸法之中，离欲（即涅盘）最胜；于诸二足（人类）之中，一切知者最胜。

八圣道是唯一的道路，再无其它知见清净之道。实践此道能令魔王迷惑。实践此道，你将能灭苦。

在亲自知见，这能拔除烦恼之刺的道路之后，我对你们宣说此八圣道。你必须自己努力，如来只能指示此清净之道。

禅修者精勤修习此道，能够得以解脱魔王的束缚。（注：一切知者与如来都是佛陀的名称。）

诸行无常。当以智慧知见这点时，他就会对苦（即五蕴）感到厌倦，这即是朝向清净之道。

诸行是苦。当以智慧知见这点时，他就会对苦（即五蕴）感到厌倦，这即是朝向清净之道。

诸法无我。当以智慧知见这点时，他就会对苦（即五蕴）感到厌倦，这即是朝向清净之道。

（注：在此，智慧是指观智。诸行是指一切有为法。诸法则包括一切有为法、概念法与无为法的涅盘。

于此，不能说‘诸法无常’或‘诸法是苦’，因为概念法与无为法都不是‘无常’，也不是‘苦’的。）

懒人当勤时不努力，虽年青力壮却怠惰，意志薄弱及心散乱，无法以慧体证道智。智慧生于禅修之中，无禅修智慧即退失；

知晓此二得失之道，且实践以令慧增长。慎言、摄心、亦不以身造恶。且让他清净此三业，及赢获圣者觉悟之道。

诸比丘，且砍掉欲林而非真树；怖畏自欲林而生。砍掉欲林与欲丛，以达到无（欲）林。

只要男子对女子的情欲还有些少未断除，他的心即还是受到束缚，如同小牛离不开母牛。且断除自己的贪，如以手拔掉秋莲。善逝已说示涅盘，且培育寂静之道。

愚人心想：“雨季时我住在这里，冬天和夏天时我也住在这里。”却觉察不到就快要死的危险。宠爱孩子与家畜者，其心执着于欲乐。他被死神捉走，如洪水冲掉沉睡中之村。

儿子、父母或亲戚，都不能保护被死神捕捉之人，的确无亲族能给予保护。明了这一点，持守戒律的智者应迅速地清除趣向涅盘之道的阻碍。

第廿一品：若舍弃小乐会获得大乐，预见大乐的智者应当舍弃小乐。为求自己的快乐，而令他人痛苦者，他受到怨恨束缚，而无法解脱怨恨。

若人该做的事不做，却做了不该做的事，又骄慢与自我放纵，他的烦恼即会增长。

若人常勤修身至念，不做不该做的事，又常做该做的事，及具有正念与明觉，其烦恼将会止息。（注：该做的事是指勤修戒定慧。）

乔达摩的弟子们心常醒觉，不论昼夜，皆常随念佛陀的功德。乔达摩的弟子们心常醒觉，不论昼夜，皆常随念佛法的功德。

乔达摩的弟子们心常醒觉，不论昼夜，皆常随念僧伽的功德。乔达摩的弟子们心常醒觉，不论昼夜皆常随念身不净。

乔达摩的弟子们心常醒觉，不论昼夜皆乐于无害。乔达摩的弟子们心常醒觉，不论昼夜，皆乐于培育对一切众生的慈爱。

成为比丘是很难得的；过后又乐于比丘的修行更是难得。艰难的俗家生活是痛苦的；与性格不同之人相处是痛苦的。

生死轮回中的旅人不断遭受痛苦，因此别作生死轮回的旅人，别作不断受苦的人。

他信戒具足，有声誉财富，无论去何处，皆备受尊敬。善人有如喜玛拉雅山，虽在远处亦明显可见；

恶人有如在黑夜里放射的箭，虽在近处亦看不到。他独坐、独处、独行地勤修、独自克服自己、乐于住在林中。

第廿二品：说妄语者堕入地狱；造恶后说‘我没有做’的人也堕入地狱。他们两者都是造恶者，死后来世同样在地狱里受苦。

许多身穿袈裟覆盖及颈的人，性格恶劣而不自制。由于自己的恶业，这些造恶者死后堕入地狱。对于无戒行与不自制的人，吞下烧得火红的铁球，也好过食用人们供养的食物。

放纵自己而与他人之妻通奸者，会遭受四种不幸：有恶业、睡不安眠、受到谴责与在地狱里受苦，这是有恶业又会堕入地狱的。

受惊吓的男女之享受是短暂的，而且国王又会给予重罚，因此男人不应与他人之妻通奸。

如同不握好古沙草就会割伤手，胡乱的出家生活拖该比丘入地狱。散漫的行为、腐败的修行、可疑的梵行，皆无大果报。

有该做的即应当好好地做、稳健与精进地做，因为散漫的比丘生活会散播更多烦恼的尘埃。

最好别造恶业；恶业过后会折磨造恶者。最好是行善业；行善后不会苦恼。比如边界之城内外都需要防护，你也应如此防护自己。莫错失这大好机会，错失这机会的人去到地狱时就会悲痛。

对不应羞耻的感到羞耻、对应羞耻的不感到羞耻、及持有邪见的人，将会堕入恶趣。对无险的视为危险、对危险的视为无险、及持有邪见的人，将会堕入恶趣。

把无恶的想成有恶，对恶的又不见其恶，及持有邪见的人，将会堕入恶趣。知道恶的是恶、知道善的是善、及持有正见的人，将会投生至善趣。

淡然居士

第廿三品：如同在战场上的象忍受箭射，我亦应忍受他人的毁谤。诚然，多数人是无戒行的。

只有已受驯服的马和象，才可以被带往人群；国王只骑已受驯服的马和象。在众人之中的最上者，是已制伏自己及能忍受毁谤的人。

已受驯服的骏马与大象是优良的；然而能以道智制伏自己者更为优良。以任何车乘皆不能去到未到过之地；

只有完全制御自己的人才能到达其地。（注：未到过之地是指涅盘。）愚人怠惰、贪吃又如饱食的猪一般懒睡，这愚人必须不断地轮回。

那名为护财的象发怒时是难以制伏的，被捕后牠绝食，只想着要回去象林照顾母亲。在过去，此心随着自己的喜好四处飘荡。

现在，我将善御己心，如象师持钩制伏发狂的象。当乐于精进、防护己心，如受困的象脱出泥沼般，你亦应使自己脱离烦恼的泥沼。

若人能找到有德及有智慧的圣者为伴，他应欢喜及有正念地与其人共同生活，而克服一切危难。

若人不能找到有德及有智慧的圣者为伴，他就应该独自生活，如舍弃所征服的国土之王，又如玛当伽象在森林里独行。

宁可独自生活，亦绝不与愚人为友。所以人们应当独自过活、不造恶，如玛当伽象般在森林里自由自在地独行。

在这世上，事奉母亲是乐，事奉父亲也是乐。在这世上，事奉沙门是乐，事奉婆罗门也是乐。

在需要时有朋友是乐，对所拥有的感到满足也是乐。能够持戒到老是乐，有不动摇的信心是乐，获得智慧是乐，不造恶也是乐。

临命终时有善业是乐，脱离一切苦也是乐。（注：在此婆罗门是指佛陀、辟支佛与阿罗汉。）

第廿四品：沉于怠惰之人的渴爱，有如蔓藤一般地滋长。他有如树林里贪吃果实的猴子，从这一世跳到那一世。

在这世上，对于为卑劣的渴爱所控制的人，他的痛苦就会增长，有如受到好好浇水的野草一般增长。

在这世上，对于能克服这难以克服的卑劣渴爱之人，他的痛苦则会消失，就有如水珠从荷叶上掉落一般。

如是，我当向你们这些在此集会的人，宣说此善法：‘有如在掘一枝良好的树根一样，把渴爱连根拔起。

别让魔王不断地折磨你，有如洪水不断冲击芦苇般折磨你。’如被砍倒的树，若其根未受损而深固，它即会重生。

同样地，若潜伏的渴爱未被根除，此生、老、病、死之苦，即会不断地生起。那持有邪见及具有奔向欲境的三十六道强爱流之人，为欲思惟冲走。

渴爱之流奔向一切感官目标，渴爱之藤自六门而生及缠住六尘。看到渴爱之藤在滋长，你应以道智砍断其根。

那些执着与追求欲乐的众生，必须遭受生、老、死。为渴爱所困的人惊慌得有如落网的野兔，他被束缚紧紧地绑住，必须长期受生死轮回之苦。

在众生之中，流着的是受到渴爱滋润的快乐。为渴爱所困的人惊慌得有如落网的野兔。因此，想令自己获得解脱者应灭除渴爱。

在舍离欲林（俗家生活）之后， 他去到修行林（比丘生活）。但当离开欲林之后，他却又赶着回去那欲林，这已获得自由者又赶着重投束缚。

智者不会说由铁、木与麻绳所造的束缚是坚牢的，他们只说对珠宝、妻子与儿女的渴爱执着的束缚才是坚牢的。

它们把人拖到恶道去，虽然看似柔软却难以解除。智者断除此渴爱之束缚，坚决地舍弃欲乐与出家去。

执着渴爱的人随着自己所造的欲流而去，如蜘蛛投向自己所结的网。智者断除渴爱之束缚，舍离一切苦而遨游。

舍弃过去、未来与现在，在到达最后一生之后，心已解脱一切，你将不会再有生与老。

对于受到欲念扰乱的人，他的渴爱很强，不断把事物看成美好，其渴爱也不断地增长。诚然，他弄到自己的束缚更为坚牢。

乐于平息欲念及时刻保持正念的人，观照身等不净，肯定能够脱离渴爱。此人将会断除魔王的束缚。

已证得阿罗汉果的人是无畏、无贪与无烦恼的，他已断除了如渴爱等的生命之刺，这是他的最后一生。

拥有无贪欲、无执着、通达圣典词义语法与次第的人，是为‘此生乃最后一生的大智者、大丈夫’，他征服了一切。

我已征服了一切、了知一切、不执着一切、舍弃一切。在灭除了贪欲之后（即证得阿罗汉果），我脱离了诸烦恼。

自证四圣谛后，我应称谁为师？在一切施之中，法施最殊胜；在一切味之中，法味最殊胜；在一切悦之中，法悦最殊胜；灭除渴爱战胜了一切苦。

财富毁灭愚人，但毁不了寻求彼岸之人。愚人以对财富的贪欲毁灭了自己，如害他人一般害了自己。

杂草损坏了田地，贪欲害惨了众生。因此施予离贪者，必将获得大果报。杂草损坏了田地，嗔恨害惨了众生。因此施予离嗔者，必将获得大果报。

杂草损坏了田地，愚痴害惨了众生。因此施予离痴者，必将获得大果报。杂草损坏了田地；欲望害惨了众生。因此施予离欲者，必将获得大果报。

第廿五品：律仪眼是好的，律仪耳是好的，律仪鼻是好的，律仪舌是好的，律仪身是好的，

律仪语是好的，律仪意是好的，律仪诸根是好的，律仪诸根的比丘得以解脱一切苦。

制御己手、制御己足、制御己语、能够完全自我控制、乐于修观与平静、独处与知足的人，是为比丘。

比丘制御自己的言语，以平静的心善巧地说话，能解说佛法的涵义，这比丘的话是柔和甜美的。

住于法、乐于法、禅修法、忆念法的比丘不会脱离正法。（注：在此法是指saddhamma正法，即三十七菩提分及九出世间法。）

不应轻视自己所得，也莫妒嫉他人所得，妒嫉他人的比丘不会获得禅定力。若比丘所得虽少，却不轻视自己所得的，诸天肯定会称赞这生活清净与不怠惰的人。

不视名色为‘我和我的’，及不为名色的坏灭感到忧悲者，是真正的比丘。住于慈爱及勤修正法的比丘，将会证悟寂静、无为与安乐的涅盘。

诸比丘，汲掉这船（身）的水（邪念）。汲掉水后，船就能迅速地行驶。在断除贪欲与瞋恨后，你将会证悟涅盘。

断除五个低层次的结、舍弃五个高层次的结、及培育五个根。已脱离五种执着的比丘，被称为已渡过瀑流者。

禅修吧，比丘。莫放逸、莫让心沉迷于欲乐。莫失念与吞热铁丸；当你被狱火焚烧时，莫哀号‘这真是苦’。

无慧者无定，无定者亦无慧。具足定慧两者的人，真的已近涅盘。比丘去到僻静处禅修，他的心是平静的，

能清晰地知见正法，体验到凡夫所无之乐。每当观照五蕴的生灭时，他获得喜乐。对于智者来说，这即是朝向涅盘之道。

对于有智慧的比丘，开始修行时应防护感官，知足、遵守别解脱律仪、亲近精进与生活清净的善友，对他人友善及行为端正。

然后，在时常充满禅观的喜悦之下，他将灭尽苦恼，解脱生死轮回。诸比丘，如娃斯迦树令其枯萎的花脱落一般，你们亦应舍弃贪欲与嗔恨。

身、语、意皆平静的比丘，善于得定及已舍弃世俗快乐的比丘，是为寂静者。

淡然居士

比丘，你应训诫自己、检讨自己、防护自己及保持正念，如此你将生活安乐。

自己的确是自己的依归，他人怎能成为自己的依归？自己的确是自己的依靠。因此，你应如马商看护良马一般地看护自己。

常充满喜悦与勤修正法的比丘将证悟寂静、无为与安乐的涅盘。比丘虽然年轻，若勤修正法，亦会照耀这世间，如无云之月。

婆罗门，精进地断除渴爱之流，及舍弃欲欲。婆罗门，知见有为法的止息，以成为证悟无为涅盘的阿罗汉。

当婆罗门善立了止禅与观禅二法，智者婆罗门得以灭除一切束缚。无此岸、无彼岸、无怖畏及无烦恼者，我称此人为婆罗门。

独处修习禅定、无污垢、应作的皆办、无漏及已到达最高境界（阿罗汉果）者，我称此人为婆罗门。

太阳日间照耀；月亮夜间明照；剎帝利以甲胄辉耀；婆罗门以禅定生辉；佛陀的光辉则昼夜不断地普照。

由于舍弃了邪恶，他被称为婆罗门；由于行为清净，他被称为婆罗门；在灭除污垢之后，他被称为出家人。

莫攻击婆罗门，婆罗门不应对攻击者发怒；攻击婆罗门是可耻的，对攻击者发怒却更为可耻。

无怨恨心的婆罗门利益非小，当心不再执着喜乐，及已断除害人之心时，其苦恼才会止息。

不造身语意恶业、及防护这三处者，我称此人为婆罗门。不论向谁听闻正等正觉者的教法，听者皆应礼敬说法者，如婆罗门礼敬圣火。

并非由于发结、或种族、或阶级，而令人成为婆罗门。只有证悟四圣谛与九出世间法的人，才是清净的，才是真正的婆罗门。

愚痴的人，你戴发结有何用？你穿皮衣有何用？你只是外表清净而已，内里却满是整片欲林。

身穿粪扫衣、清瘦筋脉显露、及独居林中修禅者，我称此人为婆罗门。我不会只是因为，他从婆罗门族的母胎中出生即称他为婆罗门。

若还未脱离烦恼，他只算是个低下的婆罗门。只有对无污垢与无执着的人，我才称他为婆罗门。

他已断除一切束缚、无畏、无执着，及已脱离诸烦恼，我称此人为婆罗门。

他已断除嗔恨之缰、贪欲之皮带、邪见之绳、愚痴之锁、及已觉知四圣谛，我称此人为婆罗门。

他能忍受辱骂、欧打与困缚而无嗔，忍辱之力有如整支军队的力量；

他无嗔有德、有戒行与离贪、制御诸根、此身为最后一身，我称此人为婆罗门。

如水不黏荷花叶，或如在针端上的芥子，他不执着于欲乐，我称此人为婆罗门。

他不与在家人交往，也不与出家人相混，离贪少欲，我称此人为婆罗门。

他在此生得证灭苦（涅盘）、已放下五蕴这负担、及已解脱诸烦恼，我称此人为婆罗门。

他有甚深的智慧、能分辨道与非道、已证得最高阿罗汉境界，我称此人为婆罗门。

他已舍弃对一切强弱众生动用武力，自己不杀生，也不叫人杀生，我称此人为婆罗门。

他对敌人亦不怨恨，对暴力者保持平和，无着于一切执着物，我称此人为婆罗门。

如在针端上的芥子，他的贪、嗔、痴、我慢与虚伪皆已脱落，我称此人为婆罗门。

他言语柔和，说有益的实话，不以言语触怒任何人，我称此人为婆罗门。

在这世上，无论东西是长或短，是大或小，是贵或贱，是好或坏，他亦绝不会不与而取，我称此人为婆罗门。

他不欲求今生或来世，已解脱贪欲与烦恼，我称此人为婆罗门。他没有贪欲，已觉悟四圣谛而断疑，已证悟不死的涅盘，我称此人为婆罗门。

在这世上，他已超越了善恶两者，无忧无贪而清净，我称此人为婆罗门。

如无云之月，他清净、澄洁与安详，完全灭尽了对生存的欲望，我称此人为婆罗门。

他已超越了危险的贪欲泥沼、艰难的烦恼路、生命之洋（生死轮回）、愚痴的黑暗及四道瀑流，而到达了涅盘的彼岸。

他修习禅定与观智，无贪、无疑、无着，及心寂静，我称此人为婆罗门。

在这世上，他已舍弃了欲乐，离家而成为比丘，已断除了欲欲与生存（有），我称此人为婆罗门。
   
他已舍弃了对人生（欲乐）的执着，已经克服了对天界（欲乐）的执着，及完全脱离了一切执着，我称此人为婆罗门。

他已舍弃了享受欲乐，以及舍弃了不乐于独处，证得平静及无烦恼，已征服世界（即五蕴）及勤勇，我称此人为婆罗门。

他遍知一切众生的死与生、不执着、善逝及觉证四圣谛，我称此人为婆罗门。

诸天、干达婆或人都不知他（死后）的去处。他已灭尽了烦恼，是阿罗汉，我称此人为婆罗门。

他不执着于过去、未来与现在的五蕴，已解脱烦恼与执着，我称此人为婆罗门。

他如牛王般无畏、圣洁、勇猛，是增上戒定慧的寻求者，是战胜三魔王的胜利者，

无欲无烦恼、觉证四圣谛，我称此人为婆罗门。（注：三个魔王是烦恼魔、死魔、天子魔。）

他能知过去世，能看到天界与恶道，已到了最后一生，通过道智成为阿罗汉，已圆满地成就了一切，我称此人为婆罗门。

《巴利经藏.小部.法句经》至此完毕，愿佛陀正法长住于世。——翻译者：寻法比丘