准提法要＼首愚法師

随喜功德

準提法要＼首愚法師

大道皆在平常中

一句準提神咒看起來很平常，但是要把它唸得好就不容易了。就淨土法門而言，一句阿彌陀佛要念得很純熟，往往盡其一生的性命，甚至有人還不能完成它呢！所謂「一句佛名，萬德莊嚴」誠良有以也。

佛門有句話說：「方便為究竟」許多修行人都好高騖遠，善根利智者更喜歡談玄說妙，不著邊際。根器本是個人三世因果來的，個人多生累劫薰陶佛法，褔慧雙修，根器自然較他人為利。以個人的根器而言，就有所對治，因為每個人的性向不同，所用的方法也因之而異，所以，佛說：「一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法﹖」由於每一個人的根器各異，方法不同，而方法本身即是方便。善巧方便是為了去適應自己的根器，使自己少走一些冤枉路，故說「方便為究竟」。換言之，不懂善巧方便，就要多繞幾個圈子。雖說兜圈子沒有什麼不好，你想多學幾個法門也無可厚非，只是一個人肚子餓了，總會想辦法先把肚子填飽，也就是說，一個人在非常飢餓的狀態下，是不可能再去挑東撿西的！以這個比喻來做詮釋，一句咒語就是最善巧方便了。

何以說「方便為究竟」呢﹖當然，我們也不能小看一句準提咒語，咒語念得成就與否，明眼人一聽即能了然，不用再去看你的氣象，也用不著知道你的見地。由念誦的音聲即能瞭解你的程度大概到那裏，而你的問題又在什麼地方，所以金剛念誦念得好，必然得清淨，得清涼，褔慧圓滿！因為褔慧不圓滿，不可能顯現清淨相。音聲是個相，音聲不清淨，講話也不俐落，這一切都需要集中福慧的。

金剛念誦念得好，別人一聽必然心生歡喜，甚至會讓別人感染到空靈的境界。所以金剛念誦以淨土中修持的次第而言，有所謂「持名念佛，觀相念佛，觀想念佛及實相念佛。」一句咒語即可從持名念佛直接到達實相念佛，這是可以肯定的。所以唸一句咒語好像很平常，可是能耐得住平常，此人的褔德智慧盡在其中矣！

凡夫太無常，起心動念，行住坐臥瞬息萬變，這是凡夫境界。一個人非常平常，這人就成功了！有人問馬袓道一襌師說：「何者為道﹖」禪師答：「平常心是道」，一點也不錯，最高深的道理，往往都是在最平常中顯現的。不能從日常生活中的點點滴滴去體會，又到那裏去找「道」呢﹖「道」在那裏﹖佛菩薩又在那裏呢﹖縱使佛菩薩在你面前，你有智慧去認識嗎﹖

也許有人會說：「我學佛幾十年了，都看不到佛，連個影像也沒有，不是太不相應嗎﹖」對佛法僧三寶的精神內涵都沒認識清楚，如何現前呢﹖是你自己相應力不夠，誠心不夠，怪得了誰呢﹖所以一句「南無颯哆喃」也是萬德莊嚴，無所不包，無所不容，重重無盡的。

法門無有高下，眾生根器才有利鈍、一切唯心造，皆因個人的福德、智慧、因緣而有所不同！所以說，佛法非常平常，能夠認識到平常，你就有道了，否則道在找你，你也在找道，相逢永無期！打坐很平常，吃飯很平常，睡覺也很平常。睡覺正好可以大休息，清淨圓滿，但問你是否有本事在睡覺時一動不動，幾個小時下來一個姿勢都不變，那你即「定在其中」因此，精進與否，不能完全從表相來衡量，大道皆在平常中哪！

心月孤懸．氣吞萬象

準提法所觀想的心月輪，本來就是一盞明燈，這盞燈點得好，必然隨時在清淨法喜當中，問題是我們如何才能經常保有這盞明燈來照明自己。

南師還在台灣，逢春過年時，他老人家總會應一些道友的要求寫一些春聯，當時在十一樓襌堂裏南師曾寫了這樣一幅對聯：「月到上方諸品淨，心持半偈萬緣空。」

當你把心月輪觀想出來時，種種境界，乃至一切妄念都會安息下來，就像《壇經》告訴我們的「邪來煩惱至，正來煩惱除」一樣，此時此刻，隨其心淨國土淨，心中清淨無瑕穢，便是「月到上方諸品淨」的道理所在。

至於「心持半偈萬緣空」，禪宗經常向人開示：「佛法無多子」，能對佛法體會到一偈半偈便可受用無窮了。事實上，講到「空」，我們真能悟空嗎？再說，能做到真正的慈悲，那也受用不盡了。對佛法的理念而言，若是「慈悲喜捨」算是一偈，則確實能做到「慈悲」便是半偈了；對一部經典裏的某一句話體會得特別深刻，這句話也將在你的身上產生效力，使你身心得到受用，所以說，「心持半偈萬緣空」。

有一年我去香港，正好身體不太健康，南師也非常關心，可說是考工夫，也可說是一種加持，他對觀想心月輪方面有所提示，他說：「心月孤懸，氣吞萬象」。誠然，能把心中那盞心月展現出來，必然可以氣吞萬象的。心月輪可說是整個準提法在升起次第與圓滿次第的關鍵所在，能把它點亮起來，展現出來，就可以得到真正的受用了。至於如何點它，當然還得需要有些基礎，從口密唸咒，金剛念誦做起，念個十萬，二十萬遍，甚至九十萬遍，乃至一百萬遍，從基礎上打好根基，要耐煩，要持之以恒。所以還是需要計數，口袋裏經常帶串念珠，每天能念個十圈，一年下來就有四，五十萬遍了，兩年以後，最保守的估計，應該也達到百萬遍之譜了。要以這種精進之心來做加行（密宗很講究加行的），各位不妨試試！

這麼修法的加行就有了，然後觀想應該就會越來越清明，整個準提法的儀軌理念也必然會越來越清晰。由局部慢慢達到整體，有了整體觀念以後，慢慢的，整個準提法由升起次第到圓滿次第，都能把他消化，吸收，融合為一體。如此，則你心中那盞明燈就會逐漸呈現出來，那力量之強大，是足以把煩腦化為烏有。所以準提法的確是個無上大法，無上妙法，關鍵在你自己的恭敬心與精進心而已。

當然，這盞燈會隨著你的心念，你的智慧有時明亮，有時（被自己的無明）熄滅，可說是時亮時晦的。或許有朝一日，當你覺得自己的起心動念，行住坐臥都能打成一片時，氣象也就不同於尋常了。凡夫總是念念無常，在生生滅滅之中，卻又是有盡的，唯有到達「生滅滅已，寂滅為樂」時，這無盡燈才會出現。進而言之，當你感受到自己那盞無盡燈已經點亮起來時，你的身心與週遭的一切人事比起從前，皆已不可同日而語了，那也將是你慈悲喜捨普現的時刻了。

所以說，「無盡燈」不是一句空洞的話，它自有其實際的精神內涵境界，它是隨著個人的布施、持戒、忍辱、精進、襌定的工夫才能展現智慧的「般若燈」。每一個人修行的目的，無非希望有那麼一天，能夠「心空及第歸」，而事實上，也唯有到那時刻才是真正無盡燈點燃起來的時候。

修法信念

在這裏參加共修，每個人的心得都不一樣，如何能夠將準提法修得好，必然與對本法了解的程度深淺，和對佛法的體驗及平常個人心行如何，而有所不同。所以說，準提法本身具有高深的內涵，包括見地，修證和行願。如果在佛法這三方面不夠深入，那麼對準提法的契入也就無法含融周遍，修行起來也就事倍功半了。尤其修準提法，必須具備崇高的行願精神，行者一定要發菩提心，否則感應有限，因為準提法本身屬於無上密法，如果心胸狹窄，僅僅是為了個人的私利而修，終究不能與諸佛性海相應。

《顯密圓通成佛心要集》告訴我們，修準提法的條件是先悟「毗盧法界」（一真無障礙法界），然後還要依悟修滿普賢行願海，跟華嚴整個普賢行願的精神相應，才算圓滿準提法的修證次第。而悟「毗盧法界」則必先見到空性，亦即般若的初步成就；禪宗古德曾告訴我們：「悟後正好起修」。經論上亦常云：「根本智易開，後得智難得」。過去南師也曾訓示：「悟道容易修道難，修道容易成道難，成道容易行道難」，可見修行階梯的昇進一步比一步艱難，千萬不可得少為足。每一個人都想開悟，只要切實依教奉行，遇到善知識，或自己的根器夠，看到般若金剛等諸經，自己開發本明覺性，但是要進一步行道就不是那麼容易了。「修道行道要難行能行，難忍能忍」，就是這個道理。若是證了阿羅漢果後，自覺「我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有」，就向這個世界道聲「再見」，一下躲進深山裏去，或進入涅槃的清淨無為境界，這樣能算是圓滿了嗎？禪宗袓師呵斥這般人罵得很高明，稱之為：「擔板漢」，意思是說他們好比肩上擔著一塊木板，視野僅有一邊，只見到空的一面，看不到妙有的一面，若要證得法界重重無盡，理事圓融，事事無礙的究竟境界，還必須要發起廣大道心，迴向無上菩提呢！

心氣合一與金剛念誦

以上為有關修準提法應具備的基本信念。另外準提法中也有一種善巧有效的念誦法門，以前南師曾一一傳授過，那就是「心氣合一金剛念誦法」，要想速消業障，在生理心理上能更上一層樓，此種寶貴的方法，值得大家好好修習。為什麼說金剛念誦會那麼殊勝呢！所謂「金剛」是代表堅固不壞的，它能摧毀一切，等於一把犀利（澈見自性）的般若慧劍，能毫不猶豫的斬斷自己貪、瞋、痴、慢、疑等煩惱。金剛念誦在「相」上說，是「意念專一」「唇齒不動」，真念得好，嘴唇和牙齒自然不動，看似沒在念，而實則純一雄渾的聲氣連屋頂都似乎要被震跨了，此有助於心念的澄淨專一，利於觀想成就。從「體」上來看，那就是心月輪的觀想匯於見地上的清明空靈，轉入實相無相的般若慧觀，直接透入自性本源，至此，這種金剛念誦就完全不樣了。

金剛念誦念得好，一點妄想都起不來，身心都在一片空靈中，但並不是說唇齒不動，就是真正的金剛念誦，那只不過是一種現象而已，否則為什麼每個人念的聲音都不一樣，效果也不同呢﹖由此心氣合一，金剛念誦，配合觀想，再加上踏實的行願，就可以凡有所求，必有所應了。

信心清淨

再從「理」上說，準提法本身就是個心地法門，所謂「南無七俱胝佛母大準提王菩薩」，「佛母」即「般若」，「般若」即「心地法門」，亦即「宇宙生命之本源智慧」。我們為了要找到自己生命的根本，所以希望藉著學佛修行得以悟道，修道，成道和行道。襌宗告訴我們「即心即佛」，《觀無量壽經》，亦講「是心作佛」，只要大家在佛法上多聽、多看、多研究、多實證，必然能夠具備這種理智的信仰。修證功夫上的信仰是屬於經驗問題，譬如以心氣合一金剛念誦法來修準提法，覺得身心有所轉化，心能轉物，世法人事上漸有進境，且更得心應手，因而對此種法門產生甚深的信仰，而這種信仰還是依個人見地的深淺差別而有不同的效果。

金剛經云：「信心清淨，即生實相」，事實上信心清淨本身就是實相，實相無相，能見地透澈，究竟了脫，才能信心清淨。清者毫無不明之處，淨者遠離染污；若對佛法一知半解，僅有一般宗教信仰之情，此種信心，時進時退，遇身心不適或遭挫折磨難，即很容易對佛法產生懷疑，這是信心不清淨，也是見地上不透澈之故。

行願成就

再者對佛法有「信」後，尚須有「願」，願心是從信心而起，信仰不夠深切，願力也必然無法廣大。若修法之目的僅在求祈一己一家之世間一般褔報，很顯然的是信願不足。

昔日梁武帝以他學佛所行問達摩袓師：「朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝數，有何功德﹖」袓曰：「無」。武帝當下愣住了。原來以有所求之心建廟布施，助人修道，僅能稱之為人天有漏之因，如影隨形，雖有非實，是無常的褔報，不是佛法究竟功德。真正的功德應是明心見性，能與般若相應者。雖是褔報大者，仍不離人天有漏之因，最後只能「招得來生不如意，褔報盡，還墮落」。這是說有褔報而無智慧，當生難免驕矜奢侈，道德頹敗，褔報一享盡，往後的日子就不好過了，唯有褔報與智慧相應，成了功德，才能澈見無生法忍。

無生法忍者，安住自性法體，不被一切生滅現象所惑。生命的現象，有生即有滅，有生有滅即有苦，如此生滅輪迴不已。若能見到實相無相，生滅本妄，而起心動念均迴歸至自性法體，則心性清明，和光同塵，對任何順境或逆境皆能了無礙滯。

《華嚴經普賢行願品》告訴我們：「如是（世間）一切，無復相隨，唯此（普賢十大）願王，不相捨離」，此乃因願與心性相應之故，而學佛欲得無所得的大成就，還須擁有此種無量無邊之大法界心。另外關於行一項，行者行為，乃我人實際行履，包括身行、口行、意行三者，乃善惡二業之造因。願與行本為一體，若氣量狹窄，如剛才講僅為個人健康，家庭平安，兒女成器等而有所祈求者，乃屬小行；或只為求個人之解脫而修襌定，尋一僻靜之處閉關修持以為得道，係屬中行；大行者，如大行普賢菩薩之十大行願，處處為利眾生而行；唯此大行，若無真正見地者，是無法做到的，同時也須見地明澈，方不致在所做所為上有所差失，損人損己。