华严经疏论节要研习报告（第十一集）

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敬摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严经疏论节要研习报告　　（第十一集）　　1997/10/11　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0011



　　请看讲义：

　　【善会佛意。所说权教乃是随宜。所说实者称理究竟。说彼权教是方便门。说於实教是真实相。不谓方便为真实则方便门开。知实理之普周则真实相显。】

　　这段的开示也非常重要。诸佛说法总离不开二谛、权实的原则，我们学佛的人对於佛的说法，一定要能够善於体会，所以第一句就教给我们要『善会佛意』，善於体会佛的意思。开经偈里面也说「愿解如来真实义」，这一句话非常重要。佛在经典里面所说的权教，都是随顺众生的知见、常识而说，这些说法我们听起来很容易接受。譬如佛讲的十善，讲的孝亲尊师，这个我们很容易接受，这些都是佛随顺众生而说。如果说到真实，那是称理究竟，譬如佛讲的菩提、涅盘，这是真实说。

　　《般若经》上有权、有实，跟我们讲的「诸法缘生，当体即空，了不可得」，这是佛的真实说。说权教一定要懂得它是方便门，说实教一定是讲的宇宙人生的真相。真相明了，我们才知道在日常生活当中，怎样去活用，把佛法也就是把你所觉悟到的一些理论、方法，都能够运用在日常生活当中，这个人就是佛法里面所称的菩萨。由此可知，菩萨是一切人，男女老少，各行各业，只要依照这个理论、方法修学去做，皆是菩萨。不但是人道，畜生道、饿鬼道，甚至於地狱道，也许有人要问，地狱道那有菩萨？你没听说过地藏菩萨在地狱道度化众生；他在地狱道度化众生，所现的是地狱身，地狱法界里面有菩萨。由此可知，菩萨实实在在讲，尽虚空遍法界，如果我们能够细心仔细的去观察，你会见到。下面说：

　　『不谓方便为真实，则方便门开』。这句话的意思是不能够把方便当作真实，要懂得方便是方便，可以讲方便是真实的权巧运用。如果不懂方便门就不能度众生，所以佛度化众生不是一桩容易的事情。常言说得好，讲经说法、度化众生固然要懂佛法，还要懂得世间法，世出世间法都通达才能够圆融自在，才能够说法利生。如果只通佛法，不通世间法，你的佛法再高明，没有人愿意听，没有人相信，没有人接受，还是不能够利益众生。如果只懂得世间法，不懂得佛法，决定不能帮助一切众生出离三界，最多只能教导众生修福，来生最殊胜的，也不过是人天福报而已；由此可知，世出世间法一定都要通达。

　　世间法就是人情世故，大乘经上常说「佛法在世间，不坏世间法」。大家要注意，不破坏世间法，世间一般人他们的生活环境，他们的风俗习惯，诸佛菩萨没有不遵守的，随顺他们的习俗，世间人欢喜。由此可知，佛法也不离人情，人情就是世间法，佛法就是真实法，真实法不离人情。假如佛法、世法都不通，那个问题就严重，不但佛法殊胜的利益得不到，世间法的福德也不能成就，那叫真正的可惜。这两句话就要紧了。

　　『知实理之普周，则真实相显』。所以真实相就是诸法实相，诸法实相在哪里显？就在方便中显。换句话说，就在一般人生活、工作环境里面显示无遗。这一点我们一定要懂得、要明了，这是佛法甚深之义。再看下面这一段：

　　【不识权实。以深为浅。失於大利。以浅为深。虚其功故。】

　　这是跟我们说明，权实、方便、真实之重要，一定要认识。『深』是说的理，『浅』是讲的事，甚深之理往往就在平常生活当中，穿衣吃饭这些浅近的小事。这些小事我们虽然天天都在做，可是从来没有留意到，唯有大修行人他们是点点滴滴都没有忽略掉。这一段还有他的别意，别意是指佛所说的经论，如果佛讲的这些经，某一部经多分是讲理，这个经就深，少分讲事；有些经多分讲事，少分讲理，这经看起来就浅了。把深的当作浅的，殊胜功德利益你得不到，你把深经看浅了。哪些？像《法华》、像《华严》，这是深经，你把它看浅了。古人少，现在人多！

　　还有一些人将《华严经》浅说，白话注解，白话翻译。我看到这个本子，有些同修拿来给我看；「法师，白话文的《华严经》。」我说：「那了不起！」结果拿来翻翻，不是那么回事，把这个意思全都翻错了，那怎么行？这样不但是自己失掉最大、最殊胜的利益，你还连带一般社会大众都把这个殊胜功德利益失掉，这个过失就大了。

　　『以浅为深，虚其功故』。譬如一般人讲《弥陀经》很浅，《地藏经》很浅，打开来像念故事一样，像看小说一样，这个浅。把这个浅经当作深经，他不敢去看，这个经太深了，恐怕我接受不了。其实浅、深没有标准，诸位同修一定要知道，往往讲经深的经好讲，浅经难讲。为什么？深的经是讲理，现代受教育的机会比较多，多半都是一般知识分子，你给他讲理论他喜欢听，容易接受，反而好讲。像讲《般若》、讲《法相》，对知识分子、对大学生讲好讲。你对他们讲《弥陀经》、讲《地藏经》太困难了，他不能接受，他说这是神话、这是迷信，所以浅的经反而难讲。为什么？佛讲浅是讲事，讲事的经你必须要把理说清楚、说明白，让听众听到这个事可以相信，这就难了。甚深之理要能把它讲清楚、讲明白，在日常生活小事都能够派上用场，他才能欢喜，这样才把东西讲透彻、讲明白，这是非常要紧的事情。大师这两句话在此地告诉我们，不可以把深经当作浅，自己用轻慢心来学习，这是得不到利益；也不能把浅经看得太深，不敢去学习，不敢接受，

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这可惜了。下面说：

　　【初发心时便成正觉。而谓但是如来方便说者。是以深为浅也。不能正修。高推圣境。即不能速证无上菩提。故云失於大利。】

　　这个好，你看大师举一个例子来跟我们说。这个例子是《华严经》上的，经上佛告诉我们『初发心时便成正觉』，那么我们现在发心是不是成正觉？不是的，为什么不是的？因为你没发心，你要发心真的就成正觉。这个心是什么心？菩提心。诸位同修要知道，菩提心不发则已，一发就是圆教初住菩萨。你看经上常讲阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没发菩提心，所以你菩提心一发超过阿罗汉，超过辟支佛，超过权教菩萨。

　　所以《华严》诸位展开经本来看，初住菩萨叫发心住，你看四十一位法身大士，四十一位菩萨他的地位是最低的，发心住。十信位的菩萨没发菩提心，如果要讲菩提心，我们可以用天台大师六即的话来说，他是相似的菩提心，没真发。到圆教初住是真正发菩提心，这是《华严》上说的，《金刚经》上也是这个境界。你看《金刚经》上佛说的，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。就不是菩萨。由此可知，发菩提心的标准，四相断了，你是真正发菩提心，四相没有断没发，千万不要把没有发当作发，那就坏了，你这一辈子不会再有菩提心现前。为什么？没发自己以为发，这是你错认了。

　　这桩事情我们一定要搞清楚、搞明白，佛这一句话是真实说，不是方便说，所以不可以把它以深为浅。你把这个深当作浅，我们发了菩提心，我在佛菩萨面前发了，我在法师面前发了，受了菩萨戒。自己以为发菩提心，最好拿《金刚经》对照一下，四相有没有？四见有没有？如果有四相、有四见，你赶快就要回头去反省，没发！

　　『不能正修，高推圣境，即不能速证无上菩提』，所以说『失於大利』。清凉大师这几句话对我们来讲，实在是有困难，可是如果对於修净宗法门的同修来说，这几句话说得非常得体，说得太好了。因为净宗发无上菩提心跟其他宗派不一样，净宗只要你下定一个决心，我这一生决定要求生西方净土，决定要见阿弥陀佛，这个心，蕅益大师说就是圆满的菩提心，这种殊胜的利益，你这一生当中决定得到。

　　《无量寿经》不可思议，这部经里面，可以说是跟《华严经》没有两样，圆满的珐輪。为什么说它圆满的？《华严》具足性相显密，《无量寿经》也具足性宗、相宗、显教、密教，大小乘诸法无不包容，所以它是圆满的珐輪，无比殊胜的利益。我们不能把这个经看得太深，太深不敢学；也不可以把这个经看得太浅，太浅我们就轻率的心，粗心大意也得不到利益。一定要用真诚心、恭敬心去修学。理无比的深广，事就是我们眼前的生活工作环境，希望在这一生当中，决定要有真实的成就。这种成就实在说，比《华严》四十一位法身大士有过之而无不及，这是实话，不是说我们修净土宗的对於净土宗特别的夸张，不是这个意思，实实在在的，诸位细读《无量寿经》你就明了。这个话是释迦牟尼佛讲的，释迦牟尼佛也就代表一切诸佛，把这个事实跟我们说明白。

　　【戒经云。善护於口言。自净其志意。身莫作诸恶。此三业道净。能得如是行。是大仙人道。】

　　戒经里面这段话，跟《无量寿经》上所说「善护口业，不讥他过；善护身业，不犯威仪；善护意业，清净无染」，一个意思。《无量寿经》世尊给我们提出行门的三大纲领，要我们时时刻刻警觉到三业清净，这是真正修行，三业清净了，就叫成佛。我们常看佛像顶上有三个字，塑的像上没有，诸位常常看到画的佛像，画的佛像佛有圆光，光圈顶上有三个字，这三个字通常是用梵文写的，也有用中文写出来的，这三个字叫唵、啊、吽，这是梵文的发音。这三个字什么意思？三业清净，唵是身业清净，啊是语业清净，吽是意业清净，三业清净；三业清净就成佛了。

　　那我们修行修什么？就是修清净业，《无量寿经》经题，讲到修行纲领，第一句话就是清净，清净平等觉！三业无染叫清净，一切境缘当中不起分别叫平等。说话跟听话难，就怕你把意思听错，难讲也不容易听懂。我举一个例子跟诸位说，早年我在台北讲经，台中有一位居士，过去也是我的老听众，跟我也很熟悉，以后他搬到台中去工作。这有一个机缘他认识了一个女同修，一个女朋友，大概往来还不错，很好！他写了一封信来问我，问我结婚好不好？我看到这个信，我就写了一个字送给他，用个明信片，明信片后面写一个字，就写个「婚」字寄给他。他接到之后，他好像有点悟处，回我一封信，他不结婚了。「婚」是什么？见了女人头就昏了，中国的文字妙，妙绝了！我收到他的回信叹了一口气，没话说！我为什么叹了一口气？他懂了没有？没懂！结而不昏那才叫高明。他看到这个字害怕不敢结婚了，所以他只懂一半，没完全懂，意思错会了。不是叫你不结婚，叫你可以结不要昏，成家立业是个好事情，你可不能昏，意思在此地。你就想体会意思好难！不容易！

　　清净，染净不二是真清净，跟染污相对的清净不是真清净。就好像我刚才讲的这个小故事一样，他看到这个字吓的不敢结婚，他这个是相对的，完全是相对的，他没有能把它合一，没有能够走向圆融，所以他不自在。我给他写了这个字也害了他，现在年岁大了老了，老了没有人照顾；能出家很好，不能出家的时候，老了谁照顾你？可见得相当不容易的事情。

　　平等亦复如是，平等跟不平等不二，才是真平等，平等是一边，不平等是一边，你是落在两边，不是中道。大乘佛法讲中道、讲圆融，不是偏在两边。一般凡夫堕在不平等，你今天修平等，又堕在平等这边，平等还是不平等。就跟前面讲的权、实，权实是一不是二，实是体，权是用，有体、有用这就对了，这就是中道，偏在一边都是错误。

　　戒经上这三个原则，我们一定要遵守，『善护口言』，言语！我们的言语要谨慎，往往在言语动态当中，不知不觉得罪很多人，得罪人自己还不知道，你说冤枉不冤枉！跟人结下冤仇，

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这不是有意的，无意的；无意是傲慢的习气，往往犯下这些过失。佛在一切经里头教导我们，不但是言教，佛自己做表率、做榜样给我们看，《本行经》里面这些事情很多。

　　佛对於任何一个人都谦虚恭敬，自己谦虚，恭敬别人，为什么？一切众生皆有佛性，他那个恭敬不是装出来，是真诚心流露出来，因为众生有佛性，有佛性他就是佛。他为什么现在还做错事情？他把他的佛性迷失掉了；换句话说，他是个迷惑颠倒的佛，他不是假佛是真佛，现在迷惑颠倒了。但是对於佛性不能不尊敬，我们怎么可以轻率对一切众生？何况佛告诉我们，轻慢心是烦恼，你学佛学的什么？六根接触六尘境界烦恼起现行，你有什么功夫！诸佛菩萨六根对六尘境界，是谦虚恭敬心起现行，我们是贡高我慢烦恼起现行，你学的是什么佛？言语表态，普贤菩萨教得好，「礼敬诸佛」，这个意思大家都明白。真诚的礼敬，对人、对事、对物；对事认真负责，对事的礼敬；对物爱护、保养，把它放置整整齐齐、干干净净，对物的礼敬。

　　『自净其志意』，这一条是最重要的。意是念头，诸佛教化众生总纲领、总原则，世尊归纳起来告诉我们，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。不是一尊佛，十方三世一切诸佛教化众生的总纲领，就是上面十二个字，三句十二个字。「诸恶莫作，众善奉行」是戒律；断恶修善，断恶是小乘戒，自利的戒；众善奉行是利他，菩萨戒。念念想到利益一切众生，我能帮多少忙就帮多少，决不能打折扣。

　　世间人帮助人往往自己还要留一手，不能百分之百的帮助人，他要留一手，为什么？怕别人将来超过他，这在佛法里面叫吝法，如果施财这叫吝财，自己还留一部分。佛菩萨教给我们毫无保留，所谓是和盘托出，像供养人家东西一样，连盘子统统端出来，没有了，全部拿出来。全都给人了，那我自己都没有了，怎么办？妙啊！你全都给人，后面来的比你前面施的还要多，不可思议。

　　也许你听到我这个说法，明天你就去布施，把你家的财产统统布施掉，布施掉之后，后天没饭吃了。你来找我，我话说错了，害了你了。其实我的话没说错，你听错了。你怎么听错了？你是用一个贪吝之心去布施，听说我这个布施来得更多，有利息好赚，你就得不到了。怎样才能得到？真诚心，决不求回报，那你就真正得到。所以这个事情干真的，不能掺假，你掺一点假的意思在里面，你就得不到果报。对於佛法要深入，你才懂得这个道理，你才知道这个事实真相，然后你欢欢喜喜去修学，这个欢喜修学是真干，干得很自在、很快乐。自己日常生活所需不要去想它，明天还没到，想它干什么！你才得大自在。所以「意」要清净，也就是讲的清净心。

　　『身莫作诸恶』，这个「身」不造杀盗淫，这是身不造诸恶。『此三业道净』，身、语、意这三桩清净，所以叫做业道，业是造作。正在造作的时候叫事，你在做的什么事；造完之后就叫业。业在哪里？业变成种子了，业识种子落在阿赖耶识里面。阿赖耶识是我们心性里面的仓库，就收到那里面去，这个种子永远不会消失，永远不会丢掉。什么时候缘成熟了，它是因，种子是因，遇到缘它就结果，就感得果报。因为这一个事实真相，所以佛法里面才说「万法皆空，因果不空」。你有这个业因，遇到缘一定感果，一定受报。善因一定有善报，恶因一定有恶报，没有不报的。这个果报早迟不同，诸位同修一定要明了，决定不能够造恶因，因为恶的果报现前，我们都不愿意受，不愿意受，你为什么要造恶因？不造恶因，你永远就不会有恶报，所以因缘果报的权操在自己手里。

　　知道这个是事实，那么我们一定是发愿，我要做好事，我要修善因。善因当中，哪一个善因最好？作佛最好，没有比这个更好的。你要问行吗？行，哪一个人不能作佛？刚才讲了，大家都有佛性，有佛性你就有作佛的资格，问题你肯不肯作？怎么个做法？加上佛的缘，你就成佛了。你有佛的因，加上作佛的缘，你这一生佛就作成功了。佛的缘是什么？最简单、最稳当、最快速的，念阿弥陀佛，把我们的心变成佛心，把我们的愿变成佛愿。

　　我们新订的《净宗朝暮课本》，我们将阿弥陀佛四十八愿选来做早课，早课诵经文就念这段，目的是什么？我们跟阿弥陀佛同心同愿，这个缘多殊胜！晚课我们选的三十二品到三十七品，断恶修善，持戒念佛，与阿弥陀佛同德同行，你们想想看，这样的人哪有不往生的道理？往生西方净土就是一生决定成佛，这个因缘太殊胜了。所以身、语、意三业清净，我们净宗用一句阿弥陀佛就办到了。

　　『能得如是行，是大仙人道』。此地讲的大仙人不是神仙，早期译经翻译的法师，因为中国人非常羡慕神仙，提到神仙没有不尊敬的，提到佛菩萨他不懂、不知道、不了解，所以就把佛翻作大仙，仙里头最伟大的，称为大仙人，大仙人就是成佛。「是大仙人道」这句话的意思，要用现代的话来说，成佛之道；成佛之道，《戒经》里面讲，就是善护三业，确实的！

　　可是我们读这些大乘经论，佛说得很明白，「正法时期，戒律成就」，这段讲的是正法时期，正法时期，戒律成就。像法时期，这个戒律就不行了，不是戒律不行，人的根性劣了。要知道，我们从整个历史往下看，无论是中国、外国，从上古、中古、近代一直到现代，细细观察，确确实实我们得到一个结论，一代不如一代。也许你会说不见得，古时候没有电灯，你看现在电灯多明亮；从前没有汽车，走路多不方便。没错！科学技术是一代比一代超过，但是道德人情一代不如一代，人心的淳厚没有了。

　　我们学佛是修道，不是搞科技，我们是修道。古时候人心淳厚，持戒就能够证果，就能够得道。佛灭度之后一千年，人心没有从前那么淳厚，持戒证果的就见不到，那怎么办？修禅定还能够开悟，也有能见性的，禅定成就，像法时期。正法一千年，像法一千年，两千年以后，我们现在生在释迦牟尼佛灭度第三个一千年，末法时期。世尊末法时期总共是一万年，过了一千年了，

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现在还有九千年。所以算不错了，我们生在末法第二个一千年很幸运了，往后比我们更差。不能打妄想，这一生不能成就，来生再来，来生比我们这一生还差，不可以等来生，这一生当中一定要成就，这是不可以不知道的。请看讲义：

　　【中论云。诸佛说空法。为离於有见。若复见有空。诸佛所不化。】

　　这个『化』是教化。我们先把这首偈表面的意思说一说。『诸佛说空』，说法的时候讲空，为什么佛说空？因为看到众生执著有，说空是叫你离开有的执著，这个『见』就是执著，叫见解，你有这种成见，有「有」的成见，这错了；佛说空是叫你离开「有」的成见。好！「有」的成见离开了，你又执著空了，这个佛没办法教你，佛就没法子教。所以佛讲空是破有，讲有是破空。所以佛实在讲无有法可说，佛说法的原则是治众生的病，众生没有病，佛就没法了。众生因为「有」病，那佛就用「空」药来治你的「有」病；众生是「空」病，佛就用「有」来治你的「空」病。佛有没有法？佛没有法，这个道理要懂。如果不懂的话，你看佛经准会谤佛。

　　我就曾经看到一些大学教授，早年的不是现在的，早期的那些大学教授的确很有学问。他们看佛经对释迦牟尼佛就摇头，认为释迦牟尼佛一会儿讲「有」，一会儿讲「空」，到底是「有」还是「空」，讲得叫人迷迷糊糊。这就是不善听，不会用功，不晓得佛说法的义趣之所在，才会产生这种弊病。

　　《中论》上这几句话，实在讲就是对这些自以为聪明人所说。我们明了这个意思，然后才晓得，佛教给我们，「法尚应舍，何况非法」。非法是讲的世间法，不是佛所说的法；法是佛所讲的一切法。佛所讲的一切法，我们可以用它，不能执著它，执著就错了。你要会用它，不要去执著它，为什么？因为佛法也是不可得，「因缘所生法，我说即是空」。这是佛在经上讲的。佛法也是因缘所生法，所以佛法也是了不可得。

　　《金刚经》上说得很好，《金刚经》上佛把佛法当作一个筏喻来做比喻。筏在新加坡看不到，是一个渡水最简单的工具，有木头编的、有竹子编的。在黄河那边还有用羊皮灌气，做为一个皮筏，渡水的工具。过了河，这个筏就不要了，就丢掉了。佛法？你觉悟之后，佛法就不要了；这个不要就是你不再执著它。我们没有开悟、没有证果，一定要利用这个工具，要认清楚它是工具，它是我破迷开悟的手段，不是目的。我一定要藉这个工具，要利用这个手段，达到我的目的，然后这个我们就不要了，舍弃掉了，要懂得这一层的意思。那么更高明的人、更聪明的人，在利用它的时候就不执著，这是最高明的人，真正是离即同时。等到我证果位再舍弃，这是很笨的人，也算不错，他最后还能够舍，还能放下，总比不上根性很利的，即佛法离佛法。佛法尚且离即同时，何况世法？那你在生活里面，就得大自在，你可以受用，你可以享受，你没有丝毫执著，这样的生活跟诸佛菩萨的生活没有两样。再看底下这一段：

　　【经云。唯此一事实。余二则非真。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。】

　　我们先看这一段。从这段经文，我们深深体会，诸佛如来对於众生恩德之大，没有方法比喻，诸佛如来对於一切众生的关怀、爱护，真正是达到了极处。我们每天回向念的「上报四重恩」，这个佛恩的意思，才能够体会得几分。此地经文上明白的告诉我们，『唯此一事实』，「一」就是一乘法，一乘法成佛的方法，这一桩事情是真实的。『余二则非真』，余二？大乘、小乘。大乘、小乘跟诸位说，我在前面也曾经讲过，大、小乘的修学有修因，没有结果。小乘的阿罗汉不是真果，不是真正的结果，小乘教里勉强说一个小果，不是真果。大乘法里面权教菩萨，藏佛、通佛也不是真果，所以说「有因无果」。唯有一乘法里面，有真正的修因，有真实的结果，这个事是真的。

　　下面两句说得详细，『十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三』，「二」是大乘、小乘，「三」？声闻、缘觉、菩萨。那么为什么佛又说三乘、说二乘？这是『除佛方便说』。佛帮助这些众生，诱导众生，由这个方便契入一实；因为讲一实法，讲一乘法许多众生不能接受。你今天跟他讲，到这里来修行将来要成佛，他一听到成佛，佛太高了，我一生罪业怎么能成佛！赶快就溜跑掉。为什么？不好意思见佛，这个人是好人，不是坏人，他还有羞耻心，还不好意思见佛，你看！大好机缘不是失掉了。所以佛对这些人叫他做个好人，他容易接受，这个他愿意来。然后再慢慢提升他，由好人再提升你证阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果，最后再给你讲一乘法。

　　所以世尊在一代时教当中，最初示现成道就讲《华严经》，《华严经》就是「唯此一事实」，就是一乘法。看看这个世间迷惑颠倒的众生不能接受，所以把《华严》收起来，再讲阿含、讲方等、讲般若，这就是方便说。最后到法华会上开权显实，说一乘法，说真实法，才讲一阐提亦有佛性，有佛性皆能作佛，所以叫成佛的《法华》，道理就在此地。我们要懂得佛教化众生的苦心，知道他教学的方便，这个是无比的恩德。我们再看底下这一段：

　　【吾从成佛已来。】

　　这个『吾』是释迦牟尼佛自称，释迦牟尼佛讲的，他从成佛以来。

　　【种种因缘。种种譬喻。广演言教。无数方便。引导众生。令离诸著。】

　　『著』就是执著。释迦牟尼佛示现成佛之后，就做教化众生的事业，他怎么做？身表演，表演的是八相成道。八相成道是什么？就是我们普通的一个凡人，怎么样起了一念动机想求觉悟，想了生死，想真正的离苦得乐，起这么一个念头。然后寻师访友，勤苦修学，到最后成就了，豁然大悟，菩提树下示现成佛。成佛之后，讲经说法，教化众生，实际上从始至终都是在表演，表演是身教，口说是言教，所以是『种种因缘』；因缘用现代的话来讲是条件，一定要具足种种条件，缺一条都不行。经一开端有六种成就，就是六个条件，少一个条件，

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这个法会就不能够成立。这六个条件是讲大段，每一条里面，你细分就很复杂，所以种种因缘。

　　『种种譬喻』，这是佛接引众生的方法，所谓是善巧方便，给他说真实，他听不懂，跟他讲比喻，中下根器的人从比喻当中，而体会到佛所讲的真实义，这个人数很多很多，所以比喻这个方法，佛在一切经上都有。『广演』，演是表演，做给我们看；『言教』，这是说，言是说，用言语，教是教导我们。表演也是教导，言语也是教导，身、语、意三业的慈悲教化。『无数方便』，方是方法，便是便宜，无数的方法，无数的便宜；宜就是很适合，我们现在人所讲的机会教育。一切时、一切处、一切境界当中，佛没有不利益一切众生的，从来不空过；时不空过，处不空过，众生不空过，这是我们应当要学习的。

　　『引导众生，令离诸著』。这个「著」在此地含义很深很广，就是经上常讲的妄想、分别、执著，此地用一个字来代表。对於下根人教他离一切执著，教导他执著是错误的；对中根人教他离分别；对於上根人教他离妄想。这个上、中、下怎么分？下根的六道凡夫；中根的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、藏通的佛；上根是法身大士。《华严经》上讲的四十一位法身大士，那是上根，因为他们还有妄想，妄想就是无明没破尽。所以这个地方讲的上、中、下三根，不是我们普通所说。请看底下一段：

　　【事乃是即理之事。理乃是即事之理。无理不明。无事不具。不滞一边。必须融摄。】

　　这段对我们来说非常重要，一定要明了，我们才算是真正懂得佛法，通达佛法，修学佛法。理、事是一桩事，不是两桩，要懂得事是什么？事是理之事。理就是体，理就是性，心性、理体就用这个字来代表。事是什么？事是相，十法界依正庄严是事，事相无量无边，从一个理里面生的，所以理是一。理事不二，性相一如，这段就是教给我们这个道理。『无理不明』，明就是觉悟，如果没有理，你到哪里去觉悟！无事就不具，如果没有事相，单有这个空的理，这个理没有作用。此地这个「具」就是十法界依正庄严，无所不具。理在哪里？理就在事里面，没有一桩事里头没有理，没有一个现象里面没有性。

　　真如本性在哪里？你们看看禅宗的公案，我们看到奇奇怪怪，所问非所答，问的我们也不听懂，答得也莫名其妙，问你会吗？我们不懂得这会什么？人家竖个指头，老和尚点点头肯定他会了；拈个树叶，他也点点头会了，他到底干的什么？我们不懂！他问你会吗？就是这一句，理、事你会了没有，你搞清楚没有？理在哪里？随便拈一个事，理就在事里头，性就在相里头。你明心见性了，相在哪里？哪一法里头没有真性？法法皆是，所谓「头头是道，左右逢源」；道就是心性，源就是本体，没有一法不是。那么会用的，用什么？用中，中就是两边不著。我们常讲理是一边，事是一边，我们用要用中，用中道，既不偏理也不偏事，晓得理跟事是一不是二。

　　诸位要明了《无量寿经》讲的修行原则，清净、平等、觉，我们要问：心性清净，事相清不清净？真正开悟的人清净，事相就清净，没有悟的人不清净。《高僧传》、《神僧传》里头有例子，真正觉悟的人，好像他的修行把戒律统统舍弃掉，也喝酒，也吃肉，我们看他不像个修行人。他教诫他的学生很严，一定要持戒规规矩矩的，老师不持戒，随随便便的。学生不服气就质问老师，老师听到哈哈一笑，好！明天我请你去吃肉。明天带著学生，一早起来叫学生拿著锄头、畚箕，老和尚今天请他们去吃肉，到哪里去？到旷野之处，没有人照顾的那些坟墓去挖死尸，挖出来之后，问学生：「怎么样，这个肉好不好吃？」一个个不敢动，老和尚在那里吃得津津有味。你有我这样就学我，没有我这个本事乖乖持戒。他到清净，染净不二，你没有这个程度，你清净跟染污是两桩事情，你怎么可以学他？不是容易事情。所以一定要做到圆融，你才能够无碍；达不到这个境界，世法还是要归世间法，佛法跟世间法要圆融过来。

　　【别则教理等皆别。圆则教理等皆圆。】

　　这两句话就是佛家常讲：「圆人说法，无法不圆」。圆人毕竟不多见。别跟圆天台家所讲，天台的四教：藏、通、别、圆，这是举例而说。如果是别教的根机，无论他看什么经论，他看的这些教理都是别教。如果圆教根性，看一切经论都是圆教的教理。那么佛所讲的这些经教有没有分别？没有！这正是所谓「仁者见仁，智者见智」，所以佛经有没有一定的讲法？没有！我们看《大藏经》里面，经典的注解，《金刚经》自古至今五百多家的注解。《楞严经》我知道的大概就有一百五十种注解，可能还有很多我没有见到。《法华经》也有一百多种注解。如果注解的都是一样的，诸位想想，何必要这么多？一种、两种不就够了吗？这就是说经是一样的，一个字也没有更动，看的人各人有各人的看法，各人有各人的见解。

　　现在他们这些注疏、这些注解，都收入《藏经》里面；换句话说，他们所讲的没错，都没错！值得留给后人做参考，所以统统收在《藏经》里面。你要问哪一个注解正确？都正确。你要问哪一个注解透彻圆满？没有一个注解透彻，没有一个注解是圆满的。可是这些注解，所谓「抛砖引玉」，都能够诱导人去见性，这就是个好注子。他这个提示，提示你这个路线是个正路，不是叉路，不是邪路，这就是好路子。

　　莲池大师将这些事情比喻作瞎子摸象，他写这个寓言好像是在《竹窗随笔》里面的。他自己也有一本小册子，分量不多，《楞严摸象记》。《楞严摸象记》是莲池大师写的。比喻作什么？瞎子摸象。象很大，一群瞎子，大家都摸，真的摸到了；摸到大腿的，象像个什么？象像个柱子，没错！摸到肚子上像什么？象像个墙壁，也没讲错！比喻古来大德讲经说法那些注解都没讲错，你要晓得，都讲的是一部分，没有讲到全体。讲到全体不容易，那不是佛菩萨再来，不可能的！都是讲到一部分，这是他自己修行功夫，他悟入体会到那一部分，把他的修学心得报告出来，

wlxg20130220

根性利的人往往从一种或者是从空观、或者从假观，他就能契入。

　　根性最利的是『三观一心中得，即空即假即中』，诸佛菩萨在这个世间应化，他们的生活、他们的表现确确实实就是一心三观。「即空」，他的心地清净，一尘不染，他心里面没有分别、没有妄想、没有执著，这是空。「即假」，他表演的、他示现的是什么身分，在这个世间做的什么工作，他做得很认真、很负责，一点都不马虎，那就是假。像上舞台表演一样，表演这个角色，演得非常逼真，令大家赞叹，他在演戏，这个佛家常讲游戏神通，他是来演戏，是来表演的，这个就是假。「即中」是什么？中是他的作用，示现给一切众生，启发众生的悟性，表演的叫一切众生看到他这个现象，看到他的表演，能够破迷开悟，能够从迷惑颠倒当中省悟过来。所以他们的生活、他们的言行是中道，既不执著有也不执著空，然而他也不离性，他也不离相，确确实实是理事不二，性相一如，他在这个境界里面。

　　所以『即一而三，即三而一』，一而三，三而一，一体的三面，它是一桩事情，没有先后。你说空、假、中哪个在先、哪个在后？没有，没有先后，所以『非一非三』。如果你执著有一、有三，你又错了，一、三都不可得，确确实实是有这个现象，心里头决定没有这个执著。如果有一、有三，你就又有分别、又有执著，你又错了。这个意思是教给我们在日常生活当中，对於理事、性相清清楚楚、明明白白，清楚明了之后，丝毫不执著，这个就是「一心三观」，这就是诸佛菩萨应化在世间的模式。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   


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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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