阿难问事佛吉凶经（第十八集）

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敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经三十八集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿难问事佛吉凶经　　（第十八集）　　2001/9/30　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0018



　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第四十九面，我们看经文。

　　【阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪云何。】

　　这一节经文是阿难向世尊请教的话，问的意思很明显，但是这个问题，实在讲是很严肃的问题，也是非常重要的问题，关系个人一生的成就，关系家庭的幸福美满，关系社会的安危，也关系世界的和平安定。所以这个问，我们不能把它看成普通的问题，这是根本的大问。

　　换句话说，我们学佛学了这么多年，为什么不能成就？释迦牟尼佛在这部经一开端就教导我们，学佛第一个条件是亲近明师，这是师道，要亲近一个好的老师。可是自己必须是个好学生，遇到好老师才能成就；自己没有很好的学习态度，遇到好老师也是枉然。这是实话，佛在这一段经文里面教导我们。实在讲，虽然讲到老师跟学生，真正的重点还是在怎样做一个好学生。现在人亲近善知识的人很多，但是自己不具弟子的本分；换句话说，没有很好学习的态度，所以遇到善知识也是空过了。

　　诸位可以冷静的想想，李炳南老居士的学生很多，我概略给它估计不会少过五十万人，成就的有几个？真正有成就的十个人都不到。为什么会有人有成就，有人没有成就？完全看学习的态度，老师一点偏心都没有，对待每个学生都是公平的、平等的，能不能成就在乎你自己。章嘉大师的学生也很多，方东美先生的学生也很多！所以古人常讲，我们作学生的人想找一个好老师，那要靠缘分，「可遇不可求」！

　　李老师曾经告诉我们，好老师找一个好学生更难。到哪里去找？我离开台中之后，在外国弘法，深深感到孤单，没有真正能帮助我的人。所以每一次回到台湾，我一定到台中看老师，我也一定会说一句话：「请老师多培养几个学生，我们在海外才有帮手。」我记得我这个话至少说过十遍。最后老师回我一句话：「不是我不教，你替我去找。」我从此以后不敢再说这句话了，我知道找不到。到哪里去找？找像我这样的学生就找不到，我对老师尊敬，百分之百的服从。所以想一想，再找不到一个像我这样傻瓜的学生了。现在的学生都精明，都自以为是，不会把老师的教诫当作一回事情，不会认真依教奉行。所以从此以后我不再讲话，我明白了，这个事情难，太难太难了！

　　所以几万个学生，能够成就一个都不容易。但是有一个成就，老师在这一生的教学，他的责任尽到了，后继有人。在我们中国，后继人才最多的是禅宗六祖大师，我们在《坛经》上看到有四十三个人，那真的是空前绝后。六祖以前没有，六祖以后也没有。跟六祖学佛的人数，也是不晓得多少万，成就的只有四十三个。其它的，我们看历代祖师，真正得承传的人，二、三个人，四、五个人，那就很了不起；甚至于一生教学，一个都遇不到，他的法就失传了。很多！

　　佛在此地教我们怎样做一个传法的弟子，所以这一段话非常重要。你看阿难问，这个「问」，语重心长，慈悲心切。世间作弟子之所以不能成就，关键在哪里？『恶意向师』。什么叫「恶意」？不能够接受老师的教诲，就是恶意。这些恶意自己晓不晓得？不知道，「我并没有有意思去害老师，只是老师的教诫，表面上奉行，背后就是另外一样」，阳奉阴违！那怎么叫恶意？老师是一片真诚慈悲教导你，你不能够接受，你怀疑，你犹豫，不肯奉行，这个意就是恶，这就不是善。不要以为这个恶意很轻，你一生的成就毁掉了。

　　世间作学生的人，不懂得这个利害。为什么不懂得？没有人教你尊师重道，关键在此地。《无量寿经》上说的话好，「先人不善（无知），不识道德，无有语者，殊无怪也」，释迦牟尼佛绝对不怪你们。你们愚痴，恶意向师是自然的；换句话说，也是应该的，没有人教，你怎么会懂得？你要是能懂得的话，你就不是凡夫，你是再来人。你不是再来人，你决定是凡夫；凡夫决定不懂这个道理，决定不会有真正做好学生的这种态度。

　　这个《讲记》里头，我说得很详细、说得很明白，希望我们「基金会」把这个讲记大量流通。讲记里面有的，我就不再说了，我这一次跟大家讲这部经，是这个讲记的补充，是特别奉劝诸位要认真努力的学习。

　　现代的社会，法弱魔强，《楞严经》上所讲的：「邪师说法，如恒河沙。」哪些是邪师？我们周边一切人事物，凡是影响我们清净心的、影响我们善行的都叫邪师，都是魔。魔是障碍佛法、障碍我们清净心、障碍我们的善心。魔太多了！你要是受它的诱惑、受它的影响，你的前途就被毁了。

　　我亲近老师有没有魔障？有。最早没有学佛，我亲近方东美先生，跟他老人家学哲学，就有一些人告诉我，方先生不是善人，不是个好人。哪些人说的？我的一些同乡，这些人说话有力量。方东美先生跟我是同乡，我的家乡在安徽庐江，方先生是桐城人，桐城跟庐江的距离有二十五公里，就像台北到桃园一样，距离很近。家乡人说他在家乡怎样怎样，说得他一文不值。我动不动摇？我不动摇。如果我要被动摇了，好了，远离这个老师，我学东西到哪里学？

　　我为什么不会动摇？因为我亲近老师，我常常接近他，我听他的教诲。这些毁谤的人，都没有亲近过老师，一堂课也没听过，在外头胡造谣言，目的是阻挠我不要去亲近他。如果我们信心稍微动摇，我们这个机缘就失掉了，

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我这一生不晓得走到哪去了！绝对不能轻信谣言。这个造谣生事，有的是有意的，有的是无意的。我们认识魔障。那个时候还没有学佛，不懂得什么叫魔障，这个名词的意思，我们都不懂得。我们好学，我们看老师有学问、有德行，我们亲近他，决定得到好处、得到利益，对老师有坚定的信心，我们不会受到外面的破坏。

　　学佛之后，我亲近章嘉大师，也有很多出家的大德来告诉我：「你跟他干什么？他是政治和尚。」也是有意无意在障碍。可是我的信心不会动摇，为什么？章嘉大师对我非常好，他那个摄受力很强，很爱护我，很关心我。我们约定每个星期两个小时，我去见他。我读经有疑问向他请教，他给我解答。我要是有一个星期没有去、两个星期没有去，他一定会打电话来找我，问我：「是不是生病？为什么没有来？」非常关切。哪一个法师大德，能这样的关心我？这样的爱护我？所以什么样的话我都不会听，我尊敬这个法师，这个法师仁慈，真的是善良。我那个时候生活环境非常清苦，对于老师一分钱的供养都没有，完全是凭一片真诚好学的心，他们义务的帮助我。我对他们没有供养，他们还常常留我吃饭。

　　以后我在台中十年，对于李炳老造谣生事的人就更多，方方面面、许许多多恶语常常在我身边，我绝对没有被他们动摇。我一动摇，我到哪里学东西？甚至于还有一些嫉妒障碍的，因为在台中学的有一点成就、有一点成绩了。你有成就，就免不了有嫉妒障碍的；嫉妒障碍的人想尽方法破坏，想尽方法逼着你，把你赶出台中。所以我在台中求学，高度的忍辱。我能忍耐，我在台中，我跟大家说，只要李老师没有开口赶我走，什么人、用什么方法，我都不会走，我赖在台中，我一定要学成，我才会离开；我要没有学成，我决定不肯离开。我在台中住十年，哪有那么简单就把我赶走的？不容易，老师没有叫我走，什么人、用什么方法，我都不会走的。什么样的苦难，我都愿意受；什么样的沉重打击，我能够担得起，我就是不走，就是跟李老师学，我学成了。学成了，我就走了。我还跟那些人说：「我学成之后，你们这些人想请我到台中，我都不来。」为什么？当时你逼我。

　　所以我们听善知识的话，不能听别人的话。我跟谁学的？我跟老师学的，你不是我的老师，我不听你的；我听老师的。你们说老师的过失，可以说，为什么？你不是他的学生，可以说他的过失。我是他的学生，我不但不能说他的过失，我也不愿意听他的过失，保持我对于老师的真诚恭敬心，永远感恩的心。

　　诸位同学，找像我这样的学生，李老师叫我再找一个，我找不到了。所以我知道弘扬正法是非常辛苦的一桩事情，不是容易的事情。在美国，偶然之间遇到黄念祖，我们真的是志同道合。他在中国大陆弘扬《无量寿经》，就他一个人；我在海外也只有我一个人，我们两个见面，两个人非常欢喜。虽然是初次见面，一见如故，志同道合；再找一个，找不到了。他往生之后，这个事情我又变成非常孤单。虽然有一些同学跟我在一块一起学习，我尽心尽力帮助他们，但是细心观察这些人学习的心态不如我，他们的成就当然也就有限。

　　所以我在这一段文里面，这个《讲记》里头，这个讲记是从前讲的，第五十一面，倒数第五行当中看起，「现在解释经文」，你们看这一段。前面这些希望同修们多多的看几遍，了解这部经里面讲的精义，精华的义趣。「世间人」指一般人，「弟子」是指在学的学生说的，毁谤老师、毁谤道德之人，有学生、有社会一般人，这都是严重的障缘，障碍我们学道，使我们这一生不能成就。说老实话，这些人就是冤亲债主，你要是上他的当，受他的影响，你这一生就被毁掉了。

　　下面讲「恶意」，我们在此地举了几个例子。第一是轻慢，轻视老师，慢怠老师。第二是瞋恨，第三是嫉妒，第四是背叛，第五是陷害。无论是有意、是无意，都是很严重的恶意、恶行。心里头有这个意思是恶意，表现在你的行为，那是恶行，这个罪过比什么都重。如果是真善知识，真的是有智慧、有大悲心，利益社会大众的，你这个恶意相向、恶行相向，那个罪过等于向佛没有两样，这是极重极重的罪业。因为结罪不是对个人，你是把一切众生学佛的机缘、修行的机缘、得道的机缘破坏了，结罪从这里结的。你害一个人罪小，你把大众闻法修行得道的这个缘断掉了，这是无间地狱的罪业。几个人懂得？

　　还有更深一层的意思，这是你们很难体会到的。我们受了这些外面恶缘、信了恶缘，我们背叛老师、离开老师了，你有没有罪业？你有罪，你有很重的罪。为什么？你做出这个样子，叫许许多多的人不要去相信这个老师。「你看，我跟他多少年，我都离开他了，他不是真善知识」，话不说，他的影响力在。如果你的影响力层面愈大，就是影响的人愈多、影响的时间愈久，你的罪愈重。这个意思你们有没有看出来？你们有没有体会到？

　　业因果报，非常微细，非常复杂，绝对不是几句话，能讲得清楚、讲得明白的。细细去思惟，你才晓得这个因缘果报就跟罗网一样，这个网很密，这个网很广，真的叫「牵一发而动全身」。我们个人的思想言行行为，不能不谨慎。自己造无量无边的罪业，确确实实不知道；要是知道，你不但不会造业，你会积功累德，你这一生确确实实会有成就。

　　我们学佛，我们不依赖信徒的供养。我们靠什么？我们靠佛菩萨。我们有困难的时候，决定有感应。我们需要的时候，决定有护法神。我们相信佛菩萨，我们相信护法神。我有困难、我有需要的时候，有护法神来帮助，感应道交，不可思议。这是真正靠得住的，决定没有丝毫副作用，没有一丝毫弊病的。

　　我们一定要保护自己的清净心，保护自己决定不受污染，这是第一重要。为什么？心地清净不染，起心动念是智慧，不是烦恼。世间人，起心动念是烦恼；你们心中常生烦恼。你看看《坛经》里面，惠能大师对忍和尚说：「弟子心中常生智慧。」为什么他生智慧，我们生烦恼？他的心清净，他的心善良，

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没有毫分不净夹杂，没有毫分不善夹杂，所以生智慧。我们起心动念为什么生烦恼？心充满了不善，充满了不净，就这么回事情。不但对于道德之人、善师，我们用恶意恶行对他，我们对诸佛菩萨也是恶意恶行对他。

　　你们想想，这是不是真的？我们真的把佛菩萨看得那么重要吗？佛菩萨的形像供在那里，没有把他看在眼里。在佛菩萨形像面前，还是杂心闲话。大雄宝殿上也是一样，还是吵吵闹闹的，甚至于还打架，那就是目中根本没有佛菩萨。目中有佛菩萨，在佛菩萨面前，怎么可以有争执？怎么可以吵闹？目中连佛菩萨都没有。所以现在好老师也会原谅这些人，为什么？佛菩萨他都没有瞧得起，怎么会瞧得起老师？老师心里明白，知道这些众生可怜可悯，愚昧、胡涂、无知。所以道德之人、善师，绝对没有恶念对世间人、对众生，没有，一片真诚慈悲！所以他得诸佛护念，善神保佑。他要不得诸佛护念，善神保佑，他在这个世间不能住。

　　底下解释「道德」两个字，我在这里引用《礼记》上说的：「道者通物之名。」通是通达，对于一切人事物的真相通达了。「德者得理之称」，你通达之后，你把这些道理明白了，我们一般讲开悟、觉悟了；觉悟是德。「大者包罗万事，小则才艺善行」，这就是讲大道小道。大道是讲天地万物，我们佛法讲尽虚空遍法界，那是大道。小的，是个人的才艺，个人的善行。「道是一切圣凡共由之达道」，达就是通达而没有障碍。「日用事物当然谓之道」，所以我用现代很容易懂的术语。道是什么？自然的法则，自然而然，没有一丝毫人为的夹杂。我们讲「随顺自然」，这就是修道；违背自然，那你就是违背大道。

　　儒跟佛都是跟我们讲天然的秩序，我们有时候讲天道。儒家讲的五伦伦常，就是天然大道，天然的秩序，「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」，这五条是根本；「师生」也包括在其中。师生在哪一伦里面？在君臣跟朋友。老师指导我们，指导是「君」的位置；老师辅助我们、帮助我们，这是「友」的义务。所以从前作老师，老师对待学生绝不自以为是师，通常书信往来，老师下面具名，他写「友生」，友是朋友的友，学生的生，老师称友生，不称老师。这一份恩情是多么重！所以我们讲「道义」，意思很深很广，现在人真正懂得、明了的太少了。这些名相术语都搞不清楚，你如何能落实？你怎么能在日常生活当中做到？

　　下面讲「德」，「德是行道有得于心谓之德」，是真正把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，这个「明白」就是德；明白是智慧，能够随顺自然。我们的思想随顺，我们的言语随顺，我们身体的一切造作，现在讲就是我们的生活、我们的工作、我们处事待人接物都能随顺自然的法则，这是有得于身。心觉悟，身在行道。行道，就是完全走的是天地自然的秩序。这个身之德，我们一般讲是健康长寿、幸福美满，道家讲的积功累德，断恶行善，你走的是这条道。这个道是圣贤的大道，这个道是佛道，这个道是菩萨道。

　　摆在我们面前的道有十条，这个诸位都知道，我们佛家讲十法界，就是十条道：佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道；下面是天道、修罗道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，你走的是哪一条道？明白的人、觉悟的人清清楚楚，我们行的是佛道、行的是菩萨道，不会把路走岔了，不会把路子走错了，这一生当中决定得到究竟圆满的果德。

　　下面这是举例子，「佛教的戒定慧，儒家的五常八德，皆谓之德」，我们要具足。「道德是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大师说：『尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，虽匹夫非穷也。』」这个匹夫，就是在社会上没有财富，贫穷、没有地位，这是匹夫。虽然没有地位、没有财富，我们今天讲贫穷下贱，他是下，他不贱，他很贵。他贵在哪里？他有道德，安贫乐道，止于至善。这种人，值得人尊敬。像什么人？释迦牟尼佛就是这样的人。释迦牟尼佛在社会上没有地位，天天去托钵，讨饭吃，他没有财富；用我们中国的话讲，他是乞丐。从前在印度出家人都是乞丐。我们翻译比丘，比丘头一个意思是「乞士」，乞就是乞食，士是有学问、有道德。他不是普通的乞丐，他是个有学问、有道德这样的一个乞丐。

　　换句话说，释迦牟尼佛为什么要这样作法？是示现教导我们，把世间荣华富贵、五欲六尘的享受要放下。为什么？这些东西是障碍，肯定是魔障。他自己教我们远离五欲六尘的享受，他自己先做出样子给我们看。不是说教我们做，他自己做不到，那我们对他的话就很难相信，很难接受了。他自己做到了，说到做到。实在讲他是先做到，然后再教导我们，我们听到他的话会相信。

　　这些东西沾染不得。沾染，我前面讲过，「地狱五条根」，有一条根就堕地狱，那个堕得比较轻一点。地狱有很多等级，有两条那就严重了；三条、四条，那个就难了，愈堕愈深；五个都有，还得了？念佛，一天念十万声佛号，一天磕一万个大头，都不能往生，还是要堕落，救不了！所以我们在日常生活当中，时时刻刻要有高度的警觉。为什么？现在诱惑力量太多，诱惑力量太大了。这个诱惑，在佛法里面就称之为魔。魔的力量太大了，魔太多了，我们的周围全是魔，太可怕了！我们在这样的环境里头要成就道业，说老实话，比古来的大德成就不晓得要高多少倍。为什么？古大德周边没这么多魔，成就容易。如果古大德生长在我们现在这个时代，他也未必能成就。所以我们生在今天这个社会，妖魔鬼怪无量无边，能成就，古来祖师大德见到都佩服；甚至于他说他做不到。我们要有高度的警觉心，勇猛精进。

　　下面这一句，「道德之不存」，如果你没有道德，你违背了道德，「虽王天下非通也」，王天下就是你做到国家的领导人，现在叫总统、元首，你虽然做到这个地位，你也不通。这个意思就是说，「虽为天子，暴淫匹夫耳」。他的这些富贵，是他过去生中善业的果报；他今天的心行不善，违背道德，他死了之后堕地狱。像这些果报，只要我们稍微留意一点，

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都能看得出来，都能够觉察得到。

　　下面合起来讲，「修养戒定慧，或是力行孝悌忠信一切善法的人，都叫道德之人。老师和道德之人，是乡之宝。」我们居住在这个乡镇，是乡镇之宝。为什么？他教化一方众生，就是不说话，他的行持都能收到潜移默化的效果，善心的人应当帮助他。《了凡四训》里面，袁了凡就讲到我们应当用什么方法去帮助他，把他的善行、道德发扬光大，利益社会大众。但是真正懂得有善行帮助他的人少，有意无意障碍破坏的人多，自古以来都是这样的。

　　你要问为什么会有这个现象？法相唯识经论里面就讲得很清楚，六道凡夫烦恼的心所二十六种，善心所只有十一种。换句话说，根本由来，你的烦恼习气就超过你的善念。你没有接近圣贤的教诲，你的烦恼习气天天增长，二十六个烦恼天天增长；你的十一个善心所，力量很薄弱，天天在衰退，所以形成这种现象。不明佛理的人不懂，深入经藏、了解佛理的人知道；知道、明了，不会怪罪。要怪罪，怪罪谁？怪罪我们已经明了的人，我们的教化还不够。教导你，你还没回头，我们教学的努力不够。所以明白人，事事他回头来想自己，他不会怪罪别人，「我自己做得还不够好，我自己教得还不够努力」，绝不怪罪对方。如果怪罪对方，「我是很好、很努力教，你们有罪业深重，不听」，这不是一个好老师，好老师不会责怪不听话的学生；反省的时候，「我自己做得不好，我教得不够，我还要认真努力来加强、来改善」，自己的善更圆满，自己的心更清净，自己的德业果报必定更殊胜。这一方缘不成熟，还有他方。这个法界的缘不成熟，还有别的法界，有十法界，等到成熟的时候再来。佛菩萨教化众生没有一定的方所，没有一定的处所，哪个地方缘成熟，他就到哪里去。

　　我这次回到台湾来，许多同修都要求我留在台湾，不要再到外国去了。用什么方法留我？说有很安静、很好的处所。你给我建皇宫，我也不会被你诱惑。你拿什么样的珍宝、拿什么样的供养，我都不受诱惑。怎样才能真正留我？大家真正发菩提心，不是为台湾，为全世界一切众生的幸福、安定、和平，消除业障，我一定会来。你们的心量太小，起心动念「我」、「我们这个道场」、「我这个地区」、「我这个台湾」，心量太小了。什么时候你们的心量扩大到，我起心动念都为整个世界，不分国家，不分族群，不分宗教，牺牲奉献；不要你找我，我会来找你，我会来求你：「我能不能到你家来作义工？」你们心量这么小，我来干什么？我现在的心量一天比一天大，你们的心量一天比一天小，这就没办法了。所以我不会长住在这个地方。

　　但是你们现在要晓得，我们今天无论在哪个地方，虽然我不公开的讲经，我也不参与社会大众的一些活动，我的工作在摄影棚，我们的摄影棚是同步上网，诸位同修无论在什么地方，网络上都能看得到。真正能够把我所讲的东西听懂、听明白了，你能够落实在你的生活、在你的工作、在你日常处事待人接物，跟我在你们的身边没有两样。你们一定要我的人在你们身边，你们着相了，你们太执着了；一定要把妄想分别执着打破。

　　我们在澳洲建立一个道场，我是不是会长住在澳洲？给诸位说，不一定，我要看澳洲同修那个心量的大小。如果他们的心量样样都是「我们的道场」，我不会去；一定是我们自己人的道场，别的人进来的时候，我们要排斥他，我不会到这个道场，我不会去。如果你们的心量大，你们的心确实是十方，道场是十方的。真正修行人，不管是哪个国家的人，不管是哪一个族群、宗教的人，真正肯学佛的人，我们非常热忱欢迎他来同学、来共修，这个道场我会在这里长住。实在没有这个道场，我就云游四海。哪个地方有个合适的摄影棚，我就会在那里讲经。遇到这样的真正道场，我立刻就会到那里去。不要你们找我，我会来求你们。

　　所以善人、道德之人是「乡之宝、国之宝，因为他们的道德学问能化民成俗、福佑地方，功德最大。」阿难的问意在此地，然后我们再看佛陀如何对我们开示。今天时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　﹝第十九集﹞　　2001/10/2　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0019

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十二面，请看经文。

　　【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

　　这是世尊在为我们说明老师、学生的本分，第一段的开示。这几句话看起来好像很平常，实际上意义很深，而且影响非常的深广。世出世间法，关键都在一个「学」字。中国古老谚语里常说：「活到老，学到老。」这个话现代的人懂得的人不多，能说的人也少了。古时候的人，一生都在学习。而在佛法里面，可以说是从初发心一直到成佛，学习从来没有中断过，所以佛家讲「勇猛精进」。

　　我们的修学为什么会不成就？说实实在在的话，我们修行不能成就，第一个因素就是中断，我们的学习不能够相续，正是所谓「一日暴之，十日寒之。」所以不能成就。纵然在寺院学习、在佛学院学习，现在都有假期，一天的假期，十天都不能够恢复正常。一个学期下来，放几个星期假，全部就完了。这个不能成就的原因，你知不知道？

　　我们在经典里面看到，释迦牟尼佛一生没有放过一天假，没有休息过一天，从他示现成道，为五比丘说法开始，一直到他老人家圆寂，四十九年每一天讲经说法，教学没有中断过。他的常随学生，我们在经上常常看到一千二百五十五人，也是每天昼夜无间的学习，才能够开悟、证果。这些示现我们不能够疏忽，我们要从这些地方细心去体会，学习确确实实是日夜没有间断的。就像佛在《十善业道经》上教导我们的，「昼夜常念善法、昼夜思惟善法、昼夜观察善法」，你的心善、思想善、行为善。善法的标准，狭义的来说，就是的指《十善业道经》；广义的说，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，

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那是真善、至善。

　　何以晓得他是真善、是至善？他是从自性里头流露出来的，真如本性里面流露出来的。我们凡夫，我们的思想、我们的见解、我们的言行是从烦恼里面流露出来的，这是不善。我们是个什么心？自私自利、贪瞋痴慢里面流露出来的，这个一定要懂，要知道自己的不善；然后把自己的不善放下、放弃掉，学习佛的善，这叫学佛。

　　现在的时局非常紧张，我们前天到台中，在路上接到美国的电话、加拿大的电话，那边的同修都很惊慌、恐怖，灾难来了怎么办？这个大灾难是地球上众生的共业，千百年来累积的不善业造成的。我们生在这个时代；生在这个时代，跟诸位说只有两种人，一种人是应劫而来，我们自己过去也造作不善，遇到这个劫难，受这个果报，这是应劫而来。另外一种，你不是应劫而来，你是救世而来；你是来帮助这些苦难的众生，如何来化解这个劫难，至少把这个劫难、灾害要降低，时间要缩短。所以在今天这个时代，就这两种人。不是这两种人，他不会生在这个时代。

　　我们自己细心想想，我们是属于哪一种人？是受苦受难的，还是来救苦救难的。照理说你得人身、遇佛法，你就应该是救苦救难的，你不是受苦受难的。可是我们仔细观察、仔细想想，像不像？果然真的学佛，那你就是属于救苦救难的。今天这一段经文意思就深长了，怎样才是救苦救难？佛头一句话就说得好，『夫为人者，当爱乐人善，不可嫉之』，你能把这句话体会得，依教奉行，你就是救苦救难来的。

　　今天人与人之间缺乏什么？爱心，没有爱心。人与人、国家与国家、族群与族群、宗教与宗教，如果没有真诚的爱心，麻烦就大了！这是造成今天劫难真正的原因，我们有没有想到？我们很冷静的观察，恐怖分子的活动，美国跟全世界反击，这个问题能不能解决？我们非常冷静的旁观，不能解决。为什么不能解决？真正解决是要把仇恨解除，那才叫真的解决。仇恨不能化解，问题总在，生生世世冤冤相报，没完没了。

　　用什么方法来解决怨恨？爱心。不仅仅是佛教，我们在基督教、伊斯兰教里，这些神圣都教导我们「爱我们的敌人」，这是什么意思？把敌对的意识化解，这才叫真正解决问题。「敌人，把他杀掉」，好，杀掉了。来生再投胎的时候，他就把你杀掉了。你现在有能力杀他，他来生一投胎的时候，你就衰老了，你七十、八十，他二十、三十，正好就把你杀掉了，你没有能力抵抗。你杀他，他不甘心；他杀你，你也不甘心。仇愈结愈深，果报愈来愈残酷，这哪里是解决问题的办法？

　　我们在信息里面也看到，在美国及其它国家地区也都有反战的，示威游行，那些反战的人头脑比较清楚，知道用报复的手段不能解决问题；那是头脑比较清楚的人。解决问题只有爱心，所以佛在此地教给我们，「当爱乐人善」。人都是凡夫，凡夫决定是烦恼当家作主，他不是圣人，哪有没有过失的道理！哪有不造恶业的道理！虽造恶业，他也有善行。在这个世间我们要找一个人完全造恶业，一生一个善事都没有做的，说老实话找不到。你要找一个一生完全做善的，他从来没有做过一桩恶事的，也找不到。六道凡夫，他们的起心动念所造之业善恶夹杂，有善有恶。我们对善要欢喜赞叹，对恶不要放在心上，不要放在口上。这些道理，我在前面讲过，把别人的恶业放在自己的心里，将自己的善心破坏了；别人的不善，常常挂在口上，把自己的善行破坏了，受害的、受损的不是别人，是自己。这个道理几个人参透？几个人真正明白？果然明了，我们起心动念决定不会做恶事；不但恶的事不敢做，恶的念头都不生。

　　修行，总的目标，无论是哪个宗教，在佛教里面，无论是哪一部经论，总的来说，不外乎教导我们修学纯善纯净。心地要纯净，行为要纯善。纯净，不夹杂丝毫不净；纯善，不夹杂丝毫不善，我们这一生才能成就，这一生没有白来，这一生自度度他。你到这个世间来，是帮助这个世间化解劫难的。纵然你没有积极行为上去做，你能够自己修行，你能够自己成就，就是帮助别人。为什么？你是个真正有道德之人、有福报之人，你所居住的地方，诸佛护念，龙天善神守护，这一方人冥冥当中受你的福荫，你的福报帮助他们。如果你积极去帮助大家，教化大家，那个功德就更大了。教化众生的方式太多太多了，只要与别人接触，都是机会教育。

　　特别是现在灾难现前了，现在这个世间许许多多人不知道，这个古老的预言，我想至少也传播了三十多年。我过去在美国的时候，许多同修拿这些资料来给我看。这一次战争处理得不好，每一个人心里都在想到第三次大战会爆发。第三次大战是什么战争？生化核武战争。古老预言里面讲这是最后的战争，这个战争结束之后，世界上会有一千年和平的日子，永远不会再有战争了。所以有的同修听了非常欢喜，这个战争之后，世界上的人全部都回心向善了。

　　古老预言里面讲，战争之后这个世间的人剩下多少？大七之数。有同修告诉我，「大七」应该是七十亿。好，那太好了，七十亿的话，我们现在世界上的人口是七十亿，一个都不会死。当然我们是这样希求。可是有些人讲，这个「大七之数」可能是七亿、可能是七千万。如果是七亿，换句话说，十个人当中要死九个。如果七千万，一百个人当中要死九十九个。当然我们很不希望看到这个状况。而预言后面还说，将来活下来的人，非常羡慕死去的人。你从这一句话体会到，生不如死！

　　我们今天要有高度的警觉心，事到临头了，不能害怕；怕不能解决问题，赶快回头。从哪里回头？用我们的爱心去爱世人。佛法里面讲慈悲一切，对一切众生你要普施慈悲心。像其它宗教「神爱世人」，把对于所有一切人事物，那种敌对、仇恨、不满，这些念头彻底放下，用慈悲爱心对一切人、一切事、一切物，这叫真的回头了；然后念佛求生净土，你才能得生。你要没有这种心，念佛也不能往生。为什么？西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，

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你不是上善。哪些人是上善？爱护一切众生的人，那个人是上善，我们要学。我们的冤家，我们的债主，我们敌对的人，我们要换一个心，我用真诚心、清净心、平等的爱心对他们。「他对我敌对，我对他不敌对；他恨我，我爱他；他讨厌我，我喜欢他，永远生活在感恩的世界」。

　　我在学佛当中，遭受许许多多的挫折，我没有退转，我没有灰心。什么力量撑住我？我就写了这篇东西，我自己勉励自己，我能把自己心里面所有那些怨恨不满清洗得干干净净，这在佛法修行里面讲功夫，这是功夫。我能做到，你们每一位都能做到；没有做不到的，只要你肯去做。

　　你要问为什么要这样做？世出世间圣人都是教我们这样做。是个什么道理？《三字经》上头一句讲的，那就是大道理，「人之初，性本善」，一切众生、一切人他的性本来是善的。他为什么会变成不善？习惯变成的，那是习性，不是本性。我们谚语里面常讲：「近朱者赤，近墨者黑。」那就属于习性，「性相近，习相远」，他不是本性。诸佛菩萨看一切众生的本性，所以他能爱一切众生。造作五逆十恶罪，堕阿鼻地狱，佛菩萨都爱他，没有丝毫推舍，就是看他的本性。本性是佛性，本性跟诸佛如来无二无别，那是真的。习性不是真的，习性是假的，我们常说的「虚情假意」。假的，何必放在心上？假的，何必去计较？假的，逢场作戏而已，不要当真。要看真的，真的是本善、本净。所以一切众生，哪一个众生不可爱？哪一个众生不值得尊敬？你明白这个道理，你就真正能够爱护众生，你晓得怎样做人、怎样处事、怎样待人接物，你就懂得了。这是教育，这是圣贤的教育。

　　所以佛在此地教我们，「当」是应当，「爱乐人善」。这个善的意思我刚才讲的，诸位千万不能够疏忽。我讲的善是本善，「人之初，性本善」，我讲的是这个善；而不是说，这个人今天做些好事。那当然我们要「爱乐」，为什么？你能够爱本善，众生做点点滴滴小的好事，你都会很欢喜，你把根找到了。

　　你没有能找到根，别人做一些好事，有的时候这个人跟你是冤家对头，纵然对社会做了不少好事，你还是摇头，不以为然，「假的，那不是真的，目的不是求名就是求利」，还要嫉妒他，还要毁谤他，还要糟蹋他。为什么？你对他不满，你对他不平，你对他有成见；而不知道这个样子的想法作法，是自己造罪业。对人有没有伤害？伤害很少。如果对方是个道德之人，一丝毫伤害都没有。由此可知，受最大伤害的是自己。

　　后面这一句重要，「不可嫉之」。如果嫉妒别人行善，果报在地狱，自作自受。我们在世间，要存好心、要说好话、要行好事、要做好人。怎么个作法？我们在前面都曾经跟诸位同学报告过了，要记住。

　　后一句，『人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也』。这一句话，在一个世纪之前说这个话，一般人能体会到这个意思；今天说这个话，没有什么效果。为什么？「佛有什么了不起」。今天的人连佛都瞧不起，还「向佛无异」，没有把佛看在眼里。一个世纪之前，可以说这个世间众生把佛看得是最伟大，提到佛没有不恭敬的。现在不但社会大众对佛印象很冷漠，就是出家人也没有把佛看在眼里，对于佛菩萨毫无恭敬心。在佛的殿堂里面，一样杂心闲话，一样恶口谩骂，这是目中无佛。如果心目当中还有佛，纵然两个人意见再不好，一看到佛像，就不敢说话了，赶快回避了；要吵架打架，到外面去吵，不敢在佛面前，不敢在佛像面前，这是你心中还有佛。在大殿上一样吵架，成什么话！所以我们读这一句，感慨万千！

　　如果在果报上讲，「恶意向佛」的果报在阿鼻地狱、无间地狱。为什么会有这么重的罪？结罪绝对不是从佛那里得罪的，佛大慈大悲，你骂他、你陷害他、杀害他，佛也不会怪罪于你；换句话说，你没有罪。你那个无间地狱罪是从哪里结的？从众生那边结的。因为你恶意向佛，你会影响众生，众生看到你恶意向佛，他对佛也不尊敬了。换句话说，你影响的人愈多，影响的时间愈长，你的罪就愈重，这么个道理！佛不会怪罪你，菩萨也不会怪罪你，阿罗汉也不会怪罪你，真正觉悟的人不会怪罪人。他还会怪罪人，他没有觉悟，是从众生分上结的罪。不是我一个人不信佛，我影响很多人不信佛；不是我一个人恶意对佛，产生许许多多人都用恶意对佛。这就是《了凡四训》里面所说的，不论现行，论影响。

　　由此可知，我们敬佛，这是产生正面的影响，让别人看到我们对佛这么恭敬。特别是自己真正学习道德，社会大众看到你，你是个好人，你是个道德之人，你对于佛这么恭敬，别人看到、听到，他对于佛的恭敬心就生起了。那你就正面影响，影响面愈大，时间愈长，你的功德愈大。由此可知，我们起心动念，起心动念就有影响。不要认为「我起心动念，这产生什么影响」？现在学过科学的人知道，像光、电磁都有波动，起心动念是思想的波动；思想的波动会影响一切众生的思想，影响他的波动。这种事非常非常微细，可是不能够轻视，极其微细的影响，影响他阿赖耶识的深层。我们一个不善的思想，不知道影响多少人；一个善的思想，也影响很多人。不知不觉，我们的身体就像个发射台一样，一天到晚胡思乱想，那个波都在波动，而且这个波动非常快速，一剎那之间尽虚空遍法界。

　　这个事实真相知道的人确实不多！谁知道得最清楚？佛在经上讲的八地以上，八地菩萨有很深很深的定功，心地到真正清净，一切众生思想念头波，他能够感觉到，很明显的感觉到。我们凡夫不行，凡夫已经是麻木不仁。诸佛菩萨眼光看我们凡夫，像我看植物人一样，麻木、无知，不识好歹，没有能力辨别真妄，可怜到这种程度。

　　学佛没有别的，恢复我们固有能力而已。所以世间道德之人、善师，这两类人对社会贡献最大。这两类人差别在哪里？这个善师是出来教学的，道德之人未必出来教别人，只是他自己的生活，他每天自己的工作，待人接物可以做社会大众的榜样，社会大众的模范，这是道德之人，

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他们所做的叫潜移默化，有影响力。而善师是个好老师，每天苦口婆心在教导。当然他也有道也有德，他要没有道德，虽然是师，不能加个「善师」。所以这两个都是道德人，一个是没有在外面教学，一个是在外面教学，教化众生，对于社会大众有启发的功德，他们的言行，刚才讲了他们的思想，他思想发的那个波是正面的，对于一切众生都产生正面的影响，他的言行时间久了能感化人。

　　最明显的例子，在中国古代的舜王，大舜，《二十四孝》头一个，他不是善师，他是道德之人。我们在历史上看他的记载，他是以身作则，做出样子来给人看，三年五载，他所居住地方的人，恶人都变成好人。他并没有去劝导他，做出一个好榜样，不知不觉感动这些恶人，让这些恶人自自然然回头，这是菩萨道，这是菩萨行，这是我们真正修学的典型、榜样。

　　尤其是在我们现前这个时代，外国人讲世界末日，讲得好恐怖，我们佛教没有讲世界末日。我们佛教里面，诸位同修都晓得，释迦牟尼佛的法运一万二千年，现在才过三千年，后面还有九千年，哪里就是末日？所以在外国那些同修问我，我说：「那要看你是过中国人的日子，还是过外国人的日子。过外国人，那是末日；过中国人，按佛教说法还有九千年好过。」当然这个九千年，我们佛教的法运有兴有衰。现在佛教的法运是衰，衰到了谷底。将来会不会兴？这个事情过去我问过章嘉大师，章嘉大师告诉我：「将来会兴，九千年当中有兴有衰。」

　　佛法要怎样才能兴？怎么样才会衰？古人说一句话说得好，「若要佛法兴，除非僧赞僧」，我们就明白了，如果我们出家人互相赞叹，佛教就兴了。现在为什么会衰？明白了，互相毁谤，谁都不服谁，谁都是老大，都是觉得自己对，别人不对，佛法衰了。所以我们要晓得，我们存这种心，这种心态，这种行为，我们是来干什么的？我们是来灭佛法的。如果你要懂得赞叹别的法师，赞叹别人的道场，赞叹修学其它法门的同修们，你是在做兴佛法，看你有没有这个认识。这些事情确实像经上讲的不能怪你们，没人教你们，你们怎么会？我在过去章嘉大师教过我，李炳南老居士教过我，我懂得。我这一生当中，纵然出家人做再恶的事情，我没有一句毁谤；修学不同的法门，我懂得赞叹。

　　我在香港，早年，七七年我在香港讲经，跟港九那边同修们结了法缘，当时圣一法师他在大屿山有一个道场，宝林寺，禅宗道场，那是参禅的。圣一法师听我讲《楞严经》，听了几座，特别邀请我到他那个道场去参学。他的道场建在宝林寺的后面，没有路，这是很如法的；小路。你坐车到宝林寺，要走路到他庙里去，要走半个小时。如果走得慢一点的人，大概走五十分钟。所以不愿意走这么远的路，那你就不能去。我去了之后一看，禅堂里有四十多个人坐香，每天功课不缺，这是我真的一生当中看到真正的修行道场，我佩服得五体投地，没有看到过这样真做的人。

　　他请我在禅堂跟大家讲开示，我赞叹圣一法师，赞叹禅宗的修学，赞叹大众的成就，我对于净土一字不提。为什么？僧赞僧。我对圣一法师的赞叹，使他道场里面跟他学禅的人更有信心，「净公上人也赞叹我们老师，赞叹我们师父」，他的信徒，许许多多在家信徒跟他学的，也增长信心。同样道理，他对我也赞叹，向港九他的在家信徒，他劝他们的信徒一定要听净公上人讲经。我们没有门户之见，并没有说「我的净土第一，你的禅宗不能成就」，没有这个话。这是我们真懂，我懂，他也懂。这是佛法兴旺。

　　我初到新加坡的时候，演培法师跟我是老朋友，我没有出家，我们就认识。他讲经，我常常去听。我去听他讲经都坐第一排，我们很熟。在新加坡，他请我到他道场去给他的信徒结结缘，去讲开示。我在他的道场赞叹演培法师，赞叹这个道场的殊胜，赞叹他们的信徒能够遇到这样一个好的老师，赞叹弥勒净土，因为他修弥勒净土的。我们决不提弥陀净土，成就他的道场，帮助跟他学的人对于这个法师增长信心。

　　我们干的是兴佛教，决不做灭佛教的事情，这个道理要懂。不但对佛法不同宗派、不同道场要互相赞叹，我们再把它扩大，对于所有宗教都要赞叹。你们能明白这个道理吗？所有宗教互相赞叹，这个社会安定，世界和平，人民享福。宗教与宗教之间，如果要互相对立，带来社会不安定，人民痛苦，你们细细去想想这个道理。好，时间到了。　　

　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！