儒释道学说讲座—十善业道经（第二集）

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敬摘自《净公上人儒释道学说讲座—十善业道经四集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


儒释道学说讲座—十善业道经　　（第二集）　　2007/12/22　　马来西亚金马皇宫酒店　　档名：19-020-0002



　　主持人：大众请起立，让我们以热烈的掌声欢迎尊敬的老法师，在贵宾们的陪同下入席，大众请就座。尊敬的老法师，丹斯里李金友伉俪，马来西亚佛教南传首座达摩拉达纳长老，马来西亚佛教副总会副主席明吉长老，马来西亚道教总会长陈文成道长，锺博士、蔡老师、诸位法师，各位嘉宾以及同修大德们，大家晚上好。刚才我们听了锺博士和蔡老师精彩的讲演，老师们都苦口婆心的劝诫我们，要遵从老法师的教诲，依教奉行。现在让我们以最恭敬、至诚的心，恭请老法师为我们启讲《十善业道经》。有请老法师。

　　净公上人：尊敬的丹斯里伉俪，尊敬的诸位大德，诸位嘉宾，诸位同学，大家晚上好。昨天我们学到经文当中所说的「如是一切」，这是指世间所有的一切，没有一样不是「由心造善不善，身业语业意业所致」。这就说明在佛法里面讲，十法界依正庄严从哪里来的，为什么会有这些现相，佛在此地都告诉我们。正是大乘经里面常常讲的一切法唯心所现，唯识所变。心就是法性，能现；能变就是妄想、分别、执着，就是这个地方所讲的心造善不善。今天接着要讲的：

　　【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。】

　　这几句话很难懂，心现，心在哪里？心像什么样子？佛在此地告诉我们，心不是色法，也就是说它不是物质，不但不是物质，它也不是精神。所以精神跟物质都是心变现出来的，心在什么地方？世尊在《楞严经》上，一开端他就问阿难尊者，问他发心出家是什么样的原因？为什么你要发心出家？阿难很老实，他说他发心出家没有别的，是看到佛的相好，所谓「三十二相八十种好」，相好太美了。他说这个相绝对不是父母生的，一定是你学习修成功的，你能够修得这样的相好，我也希望得这个相好，是这样出家的，心里面羡慕佛的相好而出家。佛就问他，你心想，他说你心在哪里？佛问得很有技巧，也不问你是真心、也不问你是妄心，真心也好、妄心也好，心在哪里？他首先答复，跟我们大家是一样的，心在身体里面。佛把他驳倒了，否定了，他就想不在里面，在外面；里外都没有也在中间。他有办法想了七个地方，我们一般人想不出来，七处都被释迦牟尼佛否定了。

　　否定之后他心就慌了，他说这样我就变成没有心了。然后佛就问他，你以什么以为是心？所以他就讲我以能够想象的为心。能够想象的不是心，这就是说明，心实在说无处不在、无时不在。大乘教里头常讲的两句话，我们一问都把它忘掉了，佛常讲「心包太虚，量周沙界」，这是真的，这不是假的。太虚是讲虚空，实在讲空间、时间、宇宙之间一切万法，是心变现出来，心变的。心不是精神，也不是物质，精神、物质都是从它那里变现出来的。所以佛在此地告诉我们，心不是色法，就是不是物质。大乘教里面告诉我们这桩事情可以体会，不能言传，说不出来。宗门大德明心见性之后，请老和尚印证，老和尚说你道一句来，心是什么样子？你说出来，「道一句来」。你看见性的学生他说了句话，「说似一物即不中」，这句话就是说不出来，「唯证乃知」，说不出来。

　　可是昨天我们给诸位报告，惠能大师说出来了，那只是形容心的德用，那什么是自性还是说不出来。他说自性清净的、不生不灭、一切具足，没有一样欠缺，我们讲智慧圆满、德能是圆满的、相好也是圆满的，自性本来具足！真心从来没有动摇过，确实没有动摇过；能生万法。这他把自性的德用跟我们说出来了，我们从这几句话里面细心去体会，可是体会能不能体会得到？体会不到。为什么？你体会还是用的妄心，妄心永远见不到真心，妄心没有了，真心就现前了。那妄心是什么？佛在经上告诉我们，妄想、分别、执着。我们也用了个小的道具，这是三张透明的塑料纸，黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，蓝色分别，红色的代表执着，我们用三原色红黄蓝。这三样东西都有，我们把眼睛比作心，比作真心，比作自性；外面境界这是法相，法性、法相，这个东西遮盖了，我们见不到外面的境界相。

　　那试问问，这个妄想分别执着有没有障碍眼睛？没有，所以叫本来清净，没有障碍。有没有障碍外面法相？也没有。所以见性之人，他说得很好，他说见性之后「头头是道，左右逢源」，无有一法不是的。为什么？性变现出来的相，它的体还是自性。就如同「以金作器，器器皆金」，这古人的比喻，把黄金比喻自性，做出许多的器皿，每样器皿它的本体都是黄金。所以性在哪里？性在相当中，性相永远不能分离，离了相找不到性，离了性没有相。虚空，虚空还是自性变现的，所以佛告诉我们，妄想分别执着是什么？你记住佛经用的语，妄想，妄就不是真的！妄想就不是真的。想是什么？起心动念，起心动念是虚妄的，不是真的。从妄想就生分别，头一个是黄色的，这个东西有了，立刻跟着分别起来了，再跟着执着起来了，红色代表执着，所以这三样东西。有这三样东西这叫凡夫，这叫世间法，叫迷了；这三样东西放下，这就叫佛。

　　所以佛在《华严》上跟我们讲，「一切众生本来是佛」，每个众生都是佛，为什么这形形色色不一样？众生，生是生起，就是现象的生起，众是众缘和合，它不是单独一法生起的，无量生起的。所以在底下讲『但是虚妄，诸法集起』，「诸法集起」就是因缘生法，

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不学也行。

　　为什么？智慧、德能、相好，是你自性里头本来有的，只要你障碍没有了，它就现前了。无量的智慧、无量的德能统统现前，不要学的，学不到。我们所学的这些东西，如果没有放下，佛给我们讲，佛家有个名词叫所知障，你的那些知见，障碍你自性的智慧，障碍你自性的德能、相好，变成障碍了。所以障有两大类，一个是烦恼障，烦恼是什么？自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘，这些念头是烦恼障。所知障是你所学的东西，你没有放下妄想分别执着，叫所知障，这两大类的障碍。烦恼障又有个名词叫见思烦恼，所知障也有个名词叫尘沙烦恼，尘沙是形容多，你的妄想多、你的知见多。如果你要是放下，放下就见性了，放下是性德！烦恼障放下了，放下之后，就是《华严》上讲的执着，这个放下之后清净心现前，真诚、清净现前，六道没有！那就在哪里？在四圣法界的声闻、缘觉、菩萨，在这三个阶层。如果把所知障也放下了，那你就提高了，所知障要放下的话，层次是在菩萨，不在声闻、缘觉；最后把妄想放下，你的自性完全现前，就叫成佛了。

　　所以佛教给我们，我们没有能力一次把它都放下的，那我们就一样一样的来，先放烦恼，烦恼是最粗的、最严重的，因为它的相就是六道，放下它六道就没有了。红色代表执着、代表见思烦恼，这个放下变成这样清楚多了，好像我们戴太阳眼镜，就看清楚多了，这是什么？这是阿罗汉。这是六道凡夫，所以阿罗汉比六道凡夫聪明，因为他三重障碍放下一层了，他还有两层。他见到的东西比我们真实，我们看到的东西是虚妄的，他能看到一些真的东西了。再把分别也放下，这就是菩萨，菩萨还有妄想，没有分别执着，那就更清楚了。最后把妄想也放下就没了，就本来成佛了，就这么回事情。所以要晓得，妄想分别执着不是真的，但是你念念心里有它，这个麻烦。它既不是精神，也不是物质，完全虚妄，在佛法里面称为不相应行法。不相应行法就是我们现在所说的抽象概念，它是个抽象概念。所以佛劝我们，只要把它放下就没事了，你才能够见到真心，真心多大？真心比虚空大。

　　佛在《楞严经》上说的一个比喻，把真心比作虚空，真心像虚空一样。虚空像天上一片云彩，你看云彩大，还是虚空大？这就说明虚空是心变现的。看你烦恼习气轻重，虚空大小每个人见的不一样，六道里面的虚空就没有四圣法界的大，四圣法界虚空比我们大多了。我们的能见量，即使现在用科学仪器来观察太空，还是有个范围，就是空间维次不能突破。无论怎么看，你只能看到三维空间的范围，四维以上的你就看不到了。所以晓得佛家讲的心，心决定是平等的，心是一个！佛在大乘教里常常用大海来比喻作心，来说明心既然一个，我们这么多人，每个人心都不一样，每个人心想都不一样，这一个心怎么去体会它？所以佛讲心像大海一样。

　　我们每个众生像大海的一个水泡，起了水泡各个都不一样；水泡破了都一样，水泡破了就平等了。水泡没有破的时候，每个水泡就好像它有个自性，破了之后是完全相等。水泡怎么形成的？就是妄想分别执着形成的。所以妄想分别执着破掉空间就大了，你才能够真正见到真心，见到你心的现象。心怎么会迷的？这个问题当年富楼那尊者，在楞严会上向释迦牟尼佛请教，这都是我们的问题，而且是根本的大问。他问佛陀，自性既然是本无生灭，为什么会起念头？这个一念就是迷，为什么会迷？这第一个问题为什么会迷。第二个几时迷的？第三个问题迷了之后就变成凡夫，修行多少劫数这就恢复了，又觉悟了，成佛了。成佛之后，什么时候还会再迷？你看这不都是我们想要问的问题吗？

　　世尊在《楞严经》，这个经文在第四卷，详细给他解答，如果你们要知道这个答案，去读《楞严经》。《楞严经》读不懂，看批注，《楞严》的批注将近一百种。我过去跟李老师学《楞严经》，所以我看过十几种批注，最浅显的、容易看的，是现代人圆瑛法师的《楞严经讲义》。圆瑛法师有没有开悟？黄念祖老居士告诉他的学生们，他说圆瑛法师的境界在开悟的边缘上，还没有真正开悟。但是他很用功，他一生专攻《楞严》，他参考的《楞严经》批注很丰富，写成这部《楞严经讲义》，晚年写的，七十岁以后写的。《楞严经讲义》写完之后，他又写了一部《圆觉经讲义》，他老人家就往生了。最后的两部著作是他成熟的著作，跟他年轻的东西，看看比较，不一样，那相当成熟。所以对我们学《楞严》、学《圆觉经》很有帮助，学它之后再可以学看古人的东西。他虽然也看交光的东西，交光是真正悟入的。这是给我们做为修学大乘，初机接触的很好的教材。

　　《华严经》上告诉我们，佛讲得很简单，迷悟，「迷唯一念，悟止一心」，就讲八个字，为什么会迷？一念，念头一起一念，一念就迷了。这一念迷了之后，念头起来，马上把念头息灭掉不再起第二念，那就觉悟。我们的念头麻烦在第一念迷，第二念起来又迷，它是念头接着不断起来，它不停，停了之后这问题就解决了。然后你再想想，净土宗修学的方法，你就不能不佩服，净土宗就用持名念佛，就用六个字，叫你念「南无阿弥陀佛」。念这个名号什么意思？把你的念头念掉，让你二十四小时念念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外没有第二个念头。到这个程度叫成片，功夫成一片，念头还在，妄念还有，妄念并没有断根，只是阿弥陀佛念熟了，把妄念控制住，所谓伏断，不是真的断了。有这样的功夫往生西方极乐世界就自在了，真的，想什么时候去就什么时候去，想多住几年也不碍事，我们讲生死自在。

　　如果这个功夫再提升，提升到一心不乱，那就行了。一心不乱功夫有浅深，浅的叫事一心，也就是执着没有了，他还有妄想分别，这要往生极乐世界品位就高，不在同居土，在方便有余土。方便有余土就是我们娑婆世界的四圣法界，我这个比喻大家就好懂，极乐世界的四圣法界，这方便有余土。如果把妄想也放下了，叫实报庄严土，

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那才真正叫一真法界。一真法界是实报土，诸佛如来自己居住的净土叫实报土，你妄想放下之后，你跟他的境界平等，你也生实报庄严土。由此可知，佛家的八万四千法门，包括净土在内，没有例外的，都要放下，不放下不行！所以要认真学习。

　　当年章嘉大师告诉我，还特别嘱咐我，要我好好的做六年，六年做什么？布施。那个时候只知道布施身外之物，对这个认识不深刻。现在我们晓得了，叫我们放下，放下什么？放下妄想、放下分别、放下执着。放下执着你就是阿罗汉，你就得正觉了；放下分别，你就得正等正觉了；放下妄想，你是无上正等正觉。这是佛的三个学位，正觉称为阿罗汉，正等正觉称为菩萨，无上正等正觉称佛陀，所以是三个学位的名称。虽然有名称，你可不要去执着它，你一执着你一个都得不到，你又回到六道轮回里面来了，所以不能执着。不但不能执着，也不能分别，可不能放在心上，言谈上要学释迦牟尼佛，说而无说，无说而说；会听的人，听而无听，无听而听，是真听，真说、真听。所以说跟无说不二，闻与无闻不二，入不二法门，那真的回归到自性了。

　　所以此地教给我们，这个心它不是色法，『不可见取』，这个见是心法，前面讲不是色法，「不可见取」，不可见那不是色法、不是心法，你不能取。『但是虚妄』，这个虚妄是形容词，就是说它是有，但是不可得。六根接触不到，眼看不见，耳也听不到，手也摸不到，连想都想不到。所以古人有两句话来形容它，叫「开口便错，动念即乖」，乖是错误，你一开口、一动念全错了！所以我们看到禅宗语录里面，看到古时候老师教学生，老师讲到心性，问学生「道一句来」，叫大家说一句。真有人开口想说，这一开口想说，老师拿手把你嘴巴摀住，他用这个方法来教你，这一摀住他一下就悟了，就开悟了。道不得，道不出来，道家讲「道可道，非常道；名可名，非常名」，道不出！所以他这一个动作，他能叫那个人开悟，所以叫钳锤、香板供养，那真的打得开悟。可是不是那种功夫，可不能学那个样子，古大德那个板子、钳锤打下去之后，人开悟了，这应该要打的。现在参禅，打死都不开悟，那就冤枉，那个不可以，所以这是学不得的。那种老师他观察学生的根机，就是说将悟未悟的边缘上，到那个程度他才用这种手段，让他猛然回头，他就省悟过来。没有这种手段、你也没有这个机缘，这个时候就不可以用。

　　那用什么？像虚云老和尚，虚云老和尚虽然是禅宗大德，你看他对一般人都劝人念佛，这真善知识。我们看到老和尚最后的一本书，《虚云老和尚方便开示录》，我看了一看，里面十分之九都是劝人念佛，讲参禅方法的很少的篇幅。这就老和尚真的是方便度众生，知道你不是这种根性，老实念佛肯定会有成就。可是念佛念了几十年连消息都没有，什么原因？没放下，所以放下比什么都重要。这么多年来，我们常常提醒同学，要放下自私自利、要放下名闻利养、要放下五欲六尘、要放下贪瞋痴慢。为什么？这个东西是第一道关卡、障碍，这个东西不放下，你就入不进去。我学佛遇到这些老师，真的是真善知识，简单明了教我从哪里下手，教我看经，你看章嘉大师第一本教我看《释迦谱》、看《释迦方志》，告诉我学佛学释迦牟尼佛，你对释迦牟尼佛要认识、要了解，要向他学习，这是对的。确实善知识难遇，可遇不可求！他教我们的句句真实，只要我们能信、能解、能行，决定得利益。

　　底下说『诸法集起，毕竟无主』，这是讲我们现前的环境，佛法里面讲境界。境界无量无边，十法界依正庄严是「诸法集起」的，集起就是缘生的，因缘生法。《华严》上讲无量因缘生起万法，无量因缘生起万法你要是归纳起来，总不外妄想、分别、执着，这三大类。凡是因缘生法都没有自体，所以说「毕竟无主」，主就是主宰。所以《般若经》我们读了之后，我总结了十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是真的，连身体都不可得。如果明白这个道理了，身心世界一切放下，活在这个世间为什么？活在这个世间，你自然的会不断的提升自己的灵性，这是对自己；对所有一切大众，你会全心全力要帮助他们。帮助他们这里面最重要的一桩事情，是帮助他开悟，帮助他转凡成圣。他成不了圣，他烦恼习气重，就帮他转迷为悟，他要悟不了那标准再降低，帮助他转恶为善。能转恶为善，六道里面苦他就离开了，乐他就得到了。所以帮助人看对方的根性，你看用哪个标准，哪个等级的标准来帮助他，这就对了，这是完全叫称性。

　　自己需不需要人家的回报？没有了，如果还要求回报，你的妄想分别执着全在。决定没有回报的，为什么没有回报？『无我我所』，这就是无施无报，施而无施，报而无报。无我，下面我所是无我所，这个无是贯下来的，我们都把自己身体当作我，这个衣服是我所有的叫我所。我尚且没有，哪来的我所？所以释迦牟尼佛不但说，教我们，他自己做出来。我们在这个世间要的是什么？用现在的话说，我们要使用权，不要所有权。要所有权，妄想分别执着全都有；要使用权，随缘，什么都好，没有一样不好。你才真正肯放下，放下没有一样不自在，住大房子很自在，住小茅蓬也很自在，决定没有两样，都是不二法门。没有小茅蓬，像释迦牟尼佛当年树下一宿，他得大自在，树下一宿跟他在皇宫里面没有两样，所以他快乐无比。皇宫里面的饮食，跟每天出去托钵，人家供养的那个，我们看起来不能比，他心里平等，没两样，入不二法门。这叫得大自在！怎样才能入不二法门？那你必须要放下，你要不放下，不二法门你决定见不到，不但你没有入处，你看都看不见。

　　所以佛法的修学从初发心到如来地，给你讲总的纲领、总的原则，就是看破放下。看破是明了，对于事实真相明白了，放下就是放下妄想、分别、执着。不是事放下，也不是理放下，事理是要我们亲证的，怎么个证法？放下妄想分别执着就证得了。如果没有放下，你可以得到解悟，悟有两种，

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你能够体会、能够理解，但是你没有见到，你不得受用；你要真正得受用，一定要放下。我们看破放下是天天在干，中下根性的人，连上中下三根都要走这个路子，只有上上根人例外，上中下都要走这个路子。所以要知道一切法「无我我所」，也就是《金刚经》上所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是说真话。佛在这个经上说「凡所有相，皆是虚妄」，跟此地讲的一个意思。偈颂里头说得更清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，什么叫有为法？有为就是有生有灭，有生有灭的法不是真的，是梦幻泡影、是虚幻的。我们看看哪一法没有生灭，连妄想都有生灭，妄想是一切法的根源，都从妄想生的，所以一切法从心想生。

　　明白这个道理之后我们就要知道，我们的心想有了妄想，有妄想必定就生出染净，它的速度太快，一下就现前，你简直没有法子辨别。净是四圣法界，染是六道，在染里面又现出善恶，净里头没有善恶，染里头有善恶。善感三善道，恶则感三恶道，六道里头有三善道、三恶道，这么来的，这里头有因、有果。《太上感应篇》上所说「祸福无门，惟人自召」，都是一个道理。我们心想善，幸福美满的人生就现前了；心想不善，烦恼、痛苦的境界也现前了。所以，你的受用、你的果报都从你自己心想生，你为什么不想善，你去想不善？有人说现在这个世界，你六根所接触的，全都是不善，魔控制了这个世界。这个话不是我说的，南北朝时代昙鸾法师说的，昙鸾法师专修净土的，是净宗的大德，但是他没有被选上祖师，我们觉得很冤枉。

　　他注《往生论》，在《往生论》里面告诉我们末法时期，现在是末法了，这就他的预言，他说在那个时代罗剎为君，这个君就是各个行业的领导人，不是阿修罗，就是罗剎。他教的什么？他教人搞贪瞋痴慢，教人搞竞争，教人把名闻利养摆在第一。人生在世界上干什么？是追求名闻利养的，拿这个当作目标。我们明白自己要知道如何保护自己，如何不受外面境界的干扰，你要懂得没有妨碍。罗剎为君，阿修罗为王，都没有关系，我们还是过着幸福美满的人生，不是过不到。他这些东西多，让你六根接触的都会有副作用，我六根不接触就是了，我可以不接触。电视这个东西好不好？现在几乎是人生必须要的东西了，家家都有！我们方老师说那是魔王，李老师也告诉我们，这个东西不是好东西。你家里摆上这个大魔王在里头，你要叫你家里得平安、得幸福，可难！那怎么防范？不要就好了，你不要你就不受它干扰。

　　所以我学佛听到老师的教诲，我至少有四十多年没看过电视，这些娱乐场所都没有去过，电视、广播、报纸杂志一概都舍弃，都放下了。我跟马哈迪长老谈这个问题，马哈迪长老问我，那有许多讯息你怎么知道？你不是完全不知道了吗？我说有来源。他说从哪儿来的？我说有很多同学，他们看到报纸上重要的讯息，会把它剪一小段给我看，我就看这一点点。大概一个星期有一次，了解这些重要的讯息，其它的都不知道。都不知道怎么样？每天天天天下太平，这天下就没有事情，你过得多么自在，你多么幸福！所以古人讲得好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识那么多人，交游那么广，是非就太多，你天天看，你的妄想太多了，这不是自己跟自己过不去，自己给自己找麻烦吗？愈清净愈好。许多事情我们不知道，可是你看我们每个星期有两个小时解答问题，那些提问的，事先我都不知道，等我上台了问题拿上来，我都能解答。所以不需要预先知道，有些人预先拿来给我，我都不看，丢到旁边，为什么？预先知道答的时候还答不出来，不知道的才答得出来，这妙！确实是如此。

　　诸位晓得，有学校送荣誉博士学位给我，头一个是我们澳洲格里菲斯大学。他怎么会想起送我这个东西？有一天校长请我吃饭，他谈到一个问题，他说净公上人，你讲经四十三年，今年是四十九年，几年前的事情。他说你有没有遇到过，有人提问题你答不出来？我想了一想告诉他好像没有。他当时就跟我说，你真正是个好校长。所以过了大概一两个月他就通知我，他说他们学校送学位给我。我那时候告诉他，我说我要这个没有用，你们送教授、送博士学位，我都没用。我说我要这个干什么？到最后昆士兰大学的校长，两个人都劝我，他说你一定要收。我说为什么？他说希望你能代表我们学校参加国际的和平会议，你这个理念、方法确实很有效，都赞成。他说联合国搞这些会议，他不请法师、不请宗教人士，他所请的都是有博士教授头衔的。

　　我觉得这个事情我们应该做的，现在世界这么乱，我们应该要帮助他，所以我就接受。参加这些会议都是学校的代表，学校还派一两个教授我们一起参加，除了这个之外，真的是没有用处。所以这么多次的会议，我们对于世间一些状况，就了解得更深刻。有些主张用镇压、用报复、武力的方法，来解决冲突问题，这个事情九一一事件之后，可以说是失败了。联合国是用会议，从七０年代开到现在，每年不知道开多少次会议，投下去的人力、物力、财力真的是不计其数，收不到效果。纵然会议有很好的决议，很好的提案，我们会想到，哪个国家领导人会听你的？客气一点送档案室永久保存，不客气的就丢到字纸篓里面去了，所谓议而不决，决而不行，收不到效果。去年我在联合国也劝他不要再开会了，开会没有用处，劳民伤财，用什么方法？用办班教学。

　　我前年在巴黎，我们《弟子规》办三天的班，在巴黎。因为临时到那边去的，没有通知，但是也还不错，大概有六、七百人来听课，晚上我讲演的时候，大概差不多有一千人的样子。所以要用办班教学的方法，我们办班教学三天，联合国也有几个人去听、去看，好像有四、五个。一直到去年，我们跟联合国主办这个活动，才正式上了联合国的大会堂，把我们汤池办班的经验介绍给大家，没有想到有非常好的回响。中国驻联合国大使打电话告诉我，他说办得很成功，非常的难得。我们办这个活动为两桩事情，两句话，

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第一个就是宗教是可以团结的。所以我把新加坡十个宗教，带到大会堂里面做个世界和平祈祷，要想化解冲突、促进社会安定、世界和平，一定要从团结宗教下手才能做得到。第二个，告诉大家，人民是教得好的，我们在汤池做这个实验，你要教他会教得好的。就是我们深信不疑，我们的老祖宗告诉我们人性本善，「人之初，性本善」。不管是东方人、西方人，不管是哪个国家的人，不管是哪个族群的人，只要是人，人性本善，这个我们一定要肯定。

　　所以你用善教他，把他本性的善都唤醒了；你不教他，他就迷了，他就被诱惑了，他就学坏了。人变得不善，不是他的本性，习性，没人教他，所以教育重要！现在要特别讲求的是宗教教育，多元文化教育。多元文化教育跟宗教教育是同一样的教育，两个不同的名词。我昨天特别强调，中国「宗教」两个字的意思要认识它，它不是迷信。宗的意思是主要的、重要的、尊崇的；教就是教学、就是教育。那什么是宗教？主要的教育、重要的教学、是人天所尊重的教育这叫宗教。怎么会现在搞成迷信？搞成迷信，凡事我们回头想自己，不要想别人，祖宗教给我们「行有不得，反求诸己」。为什么人家产生那么大的误会？我们回过头来想想，我们做得不好，我们学得不好。是我们做得不好、学得不好，让社会大众看到了说我们是迷信，这是实话，所以不可以怪别人。

　　你想想看我们学佛，学佛基础的教育是孝亲尊师，慈心不杀，修十善业。如果这个我们都做到了，社会大众没有一个不尊重你，怎么会说你迷信！不可能。我们想想，我们真的这三个根，这么重要的基础我们都疏忽了，我们没有做到。我们起心动念、言行举止，跟这个教诲完全是相背的，那人家说我们迷信、说我们消极，没说错！他没有说错，我们做错了。回头，从哪里回头？从我们自己本身回头，我们回头赶紧补课。所以我学佛是很幸运，我不迷信，老师要不讲一番大道理，让我心服口服，我不会跟他走，真的是好！可是我们社会上这个宗教的形象，并不能叫人满意，那我们明白了，那个形象是有问题，但是宗教的本质好，本质在哪里？在它经典里面。

　　我们认真学它的经典，把经典里面的教诲落实，变成我们自己的思想、变成我们的见解、变成我们的言行，这就好了。谚语常说「公修公得，婆修婆得，不修不得」，我自己修我就得到了，他不修那是他的事情，他不得，我得到！所以扭转社会风气，扭转整个世界的误会，要从自己做起，不能靠别人，靠别人你永远会失望，要从自己做起。所以我们讲启请，首先启请自己不要请别人，从我做起，从我家做起。出家人从我道场做起，我道场怎么做？从我自己做起，感化这一个道场。在家同学从家庭做起，从你公司行号做起，都要以学为人师，行为世范做标准。我的家庭是所有家庭的模范，我的公司是所有公司的模范，我的寺庙是所有寺庙的模范，你成功了，你真正是佛菩萨。所以此地讲：

　　【虽各随业。所现不同。】

　　我们要随着我们自己的行业，认真努力去学习，不干涉别人的行业，自己做，不干涉别人。不但不干涉，不批评别人，为什么？现在这个社会风气，就是随便批评人，随便批评人就造成人与人之间的摩擦、矛盾、误会、冲突。化解冲突怎么做？他错了也不批评，他做得对的赞叹，他做错了不批评。久而久之他会受良心责备，他会省悟过来，所以必须要有耐心等待，他一年不觉悟，两年；两年不觉悟，三年；这一辈子不觉悟，下一辈子他会觉悟，要有耐心等待。人人都能够隐恶扬善，这个世界多么美好！所以别人指责我们的过失，我们接受，欢喜接受，我们可不能指责别人的过失，这是圣贤人教导我们的。我们见人家批评我们、毁谤我们，我们听到之后要认真反省，有则改之，无则嘉勉，用感恩的心对他。

　　批评我们的，我们要没有怨恨，感恩的心，他提醒我，我可以有改过的机会。要是冤枉，我没有这个过失，他替我消业障，我这一生没有，可能前世有，他替我消业障，还是要感恩。永远生活在感恩的世界，你说你多快乐，你的心情多快乐。这个快乐带给你的好处说不尽，头一个你不容易衰老，第二个你身体健康，必定增长寿命，你不求长寿，寿命就会延长，身心愉快！中国常说「人逢喜事精神爽」，一天到晚都生活在欢喜当中，没有怨天尤人。所以怨天尤人的念头是错误，对自己的损害很大，有这种心情，你的身心不健康，你容易衰老、你多病，甚至于你的寿命缩短，所以这是不健康的念头，凡是不健康的念头要舍弃，不健康的行为要放下。佛在此地，真的还是佛说得好，古人讲的「世间好话佛说尽」。他接着讲：

　　【而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。自性如幻。智者知已。应修善业。】

　　这个几句话很重要。各人思想不一样，造业不相同，受的果报不一样，但是要晓得，『于中无有作者』，这个作者是什么？创作的人没有，也就是主宰的人。我们一生的际遇，不是佛菩萨主宰的，你上天堂、上极乐世界，不是阿弥陀佛主宰的；你造恶业堕阿鼻地狱，不是阎罗王主宰的。这个一定要知道「无有作者」，天堂、地狱是自己业力变现的，就如同作梦一样，所以佛在比喻里头用梦用得最多，梦幻泡影。你想你作梦谁主宰的？你做了恶梦，那个恶梦谁主宰的？念佛人梦到佛了，你的梦中也不是佛主宰的，一切法从心想，自己做主宰，是自己念头在变。法性反映出来的就是法相，总的来说，佛经的术语叫业感，现相都是业感。

　　虽是业感，『故一切法，皆不思议』，这是给你讲真话，为什么「不思议」？就是你不能想、你不能说，议是说，议论。这是讲到很高的境界了，法身菩萨的境界，为什么？它不存在。现的天堂也好、地狱也好，告诉你，天堂跟地狱不二。怎么不二？天堂不可得，地狱也不可得；娑婆不可得，极乐世界也不可得，这要知道。我们现在讲不可得，好像我得到了，我在这里受到了，那是你的幻觉，那不是真的。所以一定要懂得缘起性空，《般若经》上讲的，

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缘起就是妄想分别执着，妄想分别执着也不可得。

　　『自性如幻』，我讲到这些地方，我就用万花筒来做比喻，现在有很多人找到万花筒，找了好几个送给我。我现在想找摄影师把万花筒里变现的拍下来，打在银幕上给大家看，千变万化都不可思议，都没有主宰。只要你动它就现相，你不动它就不现相，不动就是一心，一心才是一真法界。所以一真法界在哪里？你得一心的时候，现前的法界是一真法界。你有妄想分别执着，就是华藏世界、极乐世界，也跟这个世界没有两样。所以一切法确实是从心想生，心想不可得，「自性如幻」，这是用比喻来说，真的像梦幻泡影一样。

　　『智者知已』，真有智慧的，明白这个事实真相的。当然证悟很难，证悟要真放下，我们今天是解悟，解悟也搞了半个世纪，没有这么长的时间，达不到这个境界。这么长的时间，天天在读诵，天天在学习，也天天在放下，放得不多，一点点一点点的放，总是放了五十六年。对于佛经上讲的东西懂了，体会到，相信、不怀疑，那应当要听佛的话，『应修善业』，善业要怎么修？修善业不要着相，修善业要把分别执着放下。善事做了，做了不要放在心上，不要老是念着我做了多少好事，你念念不忘，那就麻烦大了，那就结业，三善道受报那就错了。做完之后念头都没有，这叫真的修善，这是佛教我们修善要这个修法，你修这种善业，果报非常殊胜。

　　【以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。】

　　『蕴』是五蕴，『处』是十二处，『界』是十八界，这三个字合起来，就是我们的依报跟正报，也就是说我们所得的身体，以及我们的生活环境。只要你是善业所感你的身体好，这正报庄严，你身体不会有病。病从哪里来？病从妄想生的，这要知道。人为什么会生病？现在生病的很多，可是我们中国古老的祖宗告诉我们，人可以一生不生病。中国的医学三个目标，第一个是长生，延年益寿，长生，不生病，这第一个目标，中国医学讲这个。第二预防疾病，讲求这个道理，饮食起居跟大自然合而为一，这就懂得预防。第三种才是医病，你有病了给你医疗。所以中国医学它的作用，医病是第三种。我的老师李炳南老居士是个很好的中医，他给我们讲这个道理，他说中国医学第三才是医病。

　　医病又有三等，第一等医病，大夫看你是望，就是看你的气色，看你的动作，听你说话的声音，可以预测到多少年后你会得什么病，这很神奇，会讲得一点不错。所以他就知道你应该怎么预防，你要肯相信的话，你要想办法改正。否则的话，多少年之后，肯定他说你哪个地方有病，毛病出来了，叫预防。所以治病头一个，是用这种方法来对治病，这个治法多半在饮食起居让你调整，你就不会生病。第二等的医生，还要问一下，你哪个地方要问问、要看看，这第二等。第三等是把脉，所以把脉我们叫三等三的医生。中国医学！还有你害的病，病痛的地方，就是现在讲的癌症，肿瘤在里面，这确实有这个例子。李老师告诉我们，清朝时候的名医，这个人生的肿瘤，药达不到。他看了之后就告诉这个病人，他说没有关系，你放心，你这个事情不碍事。另外指定一个部位，你小心这个地方，如果这个地方疼痛的时候麻烦就大。所以他就不在乎，天天想医生指定的部位，过了几个月真的肿到这个地方，这下要命了。

　　别人就问他，那个老医生指定的，你还是请教他！问问他看怎么办？他到老医生那儿去：恭喜你，你以前的肿瘤在那里，我药物达不到，到这里来好治了。他能够把病转移到好治的地方来治病，这什么？不是从心想生吗？你天天想那个病想到外面来，不要在里面，把它从里面移到外面来，就好治了！所以这些道理说实在话，懂得佛法的人他晓得，一讲他相信，他不会怀疑；真正不懂的时候，他说这神奇，不可思议。你天天想就想出毛病出来了，所以你心地清净怎么会生病？佛告诉我们，贪瞋痴是三毒，毒就是病毒，你里头有贪瞋痴，有严重的病毒，外面有细菌感染，你怎么会不生病？如果你身心清净，自私自利放下了，名闻利养放下了，五欲六尘放下了，贪瞋痴慢也减轻了，你一生保险不生病。

　　另外你再做一点增上缘，用外面的力量来帮助你不生病，用什么方法？布施医药。这都是以前章嘉大师教我的，教我布施里头一定要布施医药，不管钱多少，送给医院，有很多贫苦的病人，请医院买医药送给他。我这个事情一生都没有断过，送医药，送医药什么？我不能生病，我说我没有医药费，医药费都布施掉了。我在澳洲，澳洲住在图文巴小城，有个公立的医院，我每个月送一万块钱做医药费，月月都给，这一年给一次，一年十二万。另外还有一个，是个基督教办的，就是临终关怀中心，他办得很好。临终的人，他不分宗教，虽然是基督教办的，你说佛教徒，如果临终你去念佛，他也同意，他也答应你。我去参观一次，他说他们经费缺乏，我说行，我每个月送一万，都是属于布施医药。他们很欢喜，确实临终关怀非常重要，我们在图文巴在医药方面就做这两桩事情。临时有什么需要的，政府找我们，我们都会尽心尽力帮助他们，特别是不同的族群、不同的宗教，我们才能够相处成一家人。所以帮助别人是真正帮助自己，而且布施真的愈施愈多，钱从哪里来的？不知道，到时候它真有，不用操一点心。

　　所以要记住这句话，「应修善业」，尽量多做好事，自己的生活愈简单愈好。尤其现在，现在吃东西真是，《无量寿经》上所讲的「饮苦食毒」。你看这些饮料，我们不敢喝饮料，里面都掺着有化学东西在里面，都不干净。吃的东西，连米，我在台湾听说，都掺杂化学的东西在里头，让米看起好看，滑石粉好像是，很亮、很漂亮，有副作用。农民种的稻米，他自己吃的他是种在另外一区，他那是不卖的，他自己吃的。他加上一些化肥的东西，他是卖给别人的，这都是谋财害命，蔬菜也是如此。现在我们在澳洲蔬菜自己种，我们没有农药、没有化肥。虫来吃，我们供养牠，我们把菜园划个地区，这地区专门供养小虫的，

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很听话，很合作，牠就吃那一块，其它的牠不吃。我们的果木也很多，果木园，跟鸟也签了约，有几棵树专门给鸟吃的，其它的不可以动，合作！你看连小虫、小鸟跟我们都能合作，人哪有不能合作的道理？只要用真诚心。

　　你只要好好修善业，你的正报，身体健康、快乐，你生活的环境非常美好，纵然周边有些灾难，你居住的地区没灾难。有几个实验点都成就了，我们图文巴是个实验区，做成功了，做得很好。我们丹斯里在古晋那个地方一个大菜园，古晋山上有个大菜园，我第一次去参观。他种的菜园规模很大，百分之九十都被虫吃了，剩下不多，第二年好一些。我去的时候是第六年，第六年就不错了，这个虫很客气，大概留了百分之八、九十给他，虫吃的只占十分之一的样子。我想丹斯里没有跟牠签合同，如果有签合同就不会有这个现象了。所以牠有感应，你不要去害牠，不要去杀牠，你帮助牠，牠也会帮助你。确实人讲义气，这小虫、小鸟也很有义气，我们发现的，很难得。

　　所以我们懂得这个道理，这个道理是真的，我们这么多年来，屡次实验都效果卓著，可见得它不是假的。它的原理，法性是一个，这才叫真理，就本性本善，小虫本性也本善。不但这些有情众生，无情的众生花草树木、山河大地，无不是随我们念头在改变。所以风水家说了句真话，这个风水好不好，他说风水随着人心转，「福人居福地，福地福人居」。风水好的地方，你的心不善，你到那边去住，住个一两年它就变坏了，它随着你的意念它改变。那个地方不好，风水不好，你这个人是个善人，大善人，你到那里去住，住个两三年风水就变好了，连山河大地都随着人意念在转变，都是真的。所以一切法从心想生，我们要明白这个道理，「蕴处界」没有一样不好。

　　『皆悉端正，见者无厌』，厌就是讨厌，跟你往来的，没有一个会讨厌你；换句话说，人人都欢喜你。我们要叫一切有情众生欢喜我们，无情众生也欢喜我们，没有别的，好好修十善业道，这个果报统统都能现前，决定是有效的。这些事情，最近我们看到一片光盘，他们翻译过来叫「大秘密」，听说这个光盘是澳洲出来的。一些研究科学的人发现了一个秘密，秘密是什么？境界会随人心转变。这佛经上三千年前就说得很清楚了，他们现在才发现。所以我们对他的发现，非常欢迎，为什么？佛在三千年前说的，现在人发现的居然完全相同，这真正可以相信。由此可知，人生在世为什么不做好人？这是第一步，你要做善人，善人的标准就是十善业道。十善业道的落实，给诸位说，就是《弟子规》跟《感应篇》，《弟子规》是十善业落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物。《感应篇》是因果教育，告诉你善因有善果，恶业有恶报，业因果报丝毫不爽。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　感恩老法师为我们慈悲开示。大众请起立，恭送老法师在丹斯里李金友伉俪，马来西亚佛教南传首座达摩拉达纳长老，马来西亚佛总雪隆分会主席明吉长老，马来西亚道教总会长陈文成道长，蔡老师、锺博士及贵宾们的陪同下离席。恭送法师及嘉宾们离席。



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，

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言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！