二零一二净土大经科注（第六二五集）

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敬摘自《净公上人二零一二净土大经科注讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


二零一二净土大经科注　　（第六二五集）　　2014/2/18　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0625



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第一千零八十页最后一行，从：

　　「《往生论注》曰：无碍者，谓知生死即涅盘，如是等入不二门无碍相也」。这继续学习经典里面所说的『十力无畏，无碍无着』，「无碍」这一句。《往生论注》，昙鸾法师的，这是南北朝时代净宗的一位大德，他有《往生论》的批注流传后世。批注里头对无碍有个解释，谓知生死即涅盘，生死跟涅盘是一桩事情，迷了的时候你感觉到是有生死，觉悟了之后就知道它是涅盘。涅盘是印度话，翻成中国意思就是没有生死，不生不灭叫涅盘。生死跟涅盘是一桩事情，烦恼跟菩提也是一桩事情，迷了的时候叫烦恼，觉悟的时候叫菩提，菩提是真实智慧。换句话说，觉悟生智慧，入涅盘；迷惑的时候生烦恼，搞轮回，六道生死轮回。

　　大乘佛法说所有的现象都是一不是二，一无碍，无障碍，这句话意思很深。明明我们这边有生死，为什么说是涅盘？涅盘是不生不灭。大乘经里头法身菩萨们告诉我们，迷就是你去找，找生死不可得，找涅盘也不可得，生死、涅盘是假名、假相，不是真的。换句话说，自性清净心里头，不但这些事没有，连这些名都没有。名是从事相上建立的，假名，为了教学方便起见，建立这些假名，让我们认识这些假相。你要返妄归真，你现在想回归自性、回归真实，不想搞假的，想回归真实，这个叫菩提道，你改变道路了、改变方向了。无量劫到今天，我们走的是六道轮回道，也就是生死道、生灭道，我们走的是这个道，现在我们想换一个道，换到菩提道。菩提是智慧、是觉悟，跟六道是相反的，六道是生死、生灭道，是烦恼的道，感得的是苦报。三界统苦，佛告诉我们，欲界苦，色界也苦，无色界有行苦，所以不能离苦，菩提道就离苦了。我们学了之后要懂得换方向，换一条道路。

　　涅盘大道、菩提大道是不二门，无碍相，是一不是二，二就有分别、就有烦恼，一就没有了。怎样能把这个宇宙万事万物统统看成一，那就是菩提道出现了，你走在菩提道上。佛教给我们一个方法，这个方法是总纲领、总原则，就是放下，也就是舍，舍就是放下，放下就是舍。《金刚经》上说得很彻底，「法尚应舍，何况非法」，那个法是什么？佛法。佛法无量无边，佛门里常说佛法无边，真的是没有边际，统统要舍。为什么？不是真的，是假的，假设的，假设这些法，引导我们回归自性，是这个意思。没有回归自性之前，这些法管用；回归自性，这些法统统要舍，要放下，不放下回不了自性。

　　你看看，经上讲的，我们学了之后要能体会到，要从这个地方能够悟入，这就管用。佛告诉我们，把对于世出世间一切法、一切名、一切相统统放下，就证阿罗汉果。阿罗汉超出六道轮回了，再不到轮回里头来。怎么证得的？怎么成就的？原来是放下见思烦恼。菩萨比阿罗汉高，换句话说，菩萨放下的比阿罗汉多，阿罗汉世法放下了，佛法没放下。佛再教菩萨，法尚应舍，何况非法，佛法与世间法统统放下，那就成菩萨。所以阿罗汉放下我执，法执没放下，菩萨法执也放下了，我、法都放下了。要放下达到一定的标准，这个标准是什么？是见性，明心见性。没有见性不算，见性这就算了，叫法身菩萨，一般也可以说他成佛了。比菩萨的地位高，菩萨还没成佛，法身菩萨成佛了。真成佛，不是假成佛，但是虽然真成佛，他没有圆满。静老这本书里头，在第一百页，有这么一段，跟这个意思相应。他说学佛，到见性以后并非圆满，明心见性之后，离开十法界，不但六道没有了，十法界是假的，他到哪里去了？他到一真法界去了，也就是实报庄严土。

　　实报庄严土的人，把起心动念放下了，你看，眼见色、耳闻声不起心不动念，这什么人？这是佛。起心动念没有分别、没有执着是菩萨，不起心、不动念这是佛，这是法身菩萨，明心见性，见性成佛；虽然见性了，成佛了，没有圆满。这个里头，《华严经》把它分成四十一个阶位，十住、十行、十回向、十地，这四十个，还有个等觉，统统住实报庄严土，他们都没有达到圆满。为什么？他在实报土里头仍然需要慧照的力量，就是智慧，照见万法，把习气断掉，无始无明的习气。等觉菩萨还有一分，把这个习气分成四十一分，初住菩萨四十一分统统具足，他能断一分，这就四十分，他就是第二住的菩萨；再断一分，他就是第三住的菩萨；他要断了十分，他就不是十住，就是初行位的菩萨。慢慢断，断到最后还剩一品，最后还有一品，那是等觉菩萨。等觉菩萨这一品断尽，他就圆满了，圆满叫妙觉，不叫等觉，圆满的时候他回归常寂光。前面说了，到常寂光是究竟圆满，《华严经》叫妙觉位，妙觉那叫无上菩提，上头没有了。等觉上面有妙觉，妙觉上头没有了，叫无上。完全用智慧，照见，照见什么？照见全是空的，到这个地方才空到底，空到究竟，一丝毫习气没有了，

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叫大圆满。

　　静老底下这几句话说得好，我看到了跟大家分享，他说「因为种种烦恼皆我练心之处」。法身大士一定要度众生，为什么？就为这个。所以众生有感，他一定有应，他应为什么？因为无始无明烦恼习气，从哪里断？度化众生当中，在这个地方练心。不但不起心动念，起心动念的习气都没有。不起心不动念他做到了，起心动念的习气他断不了。为什么断不了？不起心不动念之后，如果我要动个念头，我要把无始无明烦恼断掉，他就起妄念了，不但断不了，无明烦恼起来了。所以在这个时候，这很长的时间，把无明烦恼的习气，就是根本不理会它，让它自自然然化解了。所以三大类的烦恼，见思烦恼的习气、尘沙烦恼的习气有方法断，唯独无明烦恼的习气没有方法断。菩萨在无量劫教化一切众生里面所遭遇的境界，在这个境界里头，起心动念的习气都没有，才能淘汰干净。所以度众生是帮助法身菩萨在练功，练什么功？断无始无明烦恼习气。所以不怕烦恼，烦恼即菩提，种种艰难困苦，是菩萨练智、练力之处，你的智慧、你的功夫。面对着尘劳忧患，还有没有起心动念的习气？从这个地方自己能够提高警觉，激发志气，艰苦奋斗，自强不息，不知不觉当中，自己的习气断掉了。

　　从断习来说，「见惑为我执，解而空之」，知道凡所有相皆是虚妄，能破我执。「思惑为我爱，转而疏之」，一定要知道，要把爱转变成慈悲。慈悲跟爱有什么差别？慈悲是爱，爱里面有情执，就是凡夫的爱；爱里面没有情执，完全是智慧，那就是慈悲。所以，爱跟智慧融成一体这叫慈悲，为什么？他没有私心，大公无私。如果有我纠缠在里面，这个爱就变成情执，里面有情，情是烦恼，这是世间人的爱。跟佛菩萨不一样，佛菩萨的爱是真的，世间人这个爱是假的，那个情会变。这在我们当前，我们感触很深。我们看一个家庭，夫妻结合，生了小孩，这个家庭美好，完全是情执。时间久了，到三十岁、四十岁、五十岁，情产生了变化。夫妻离婚了，小孩不孝父母，小时候孝顺父母，听话，长大时候不孝父母，遗弃父母，父母死活他不关心，不闻不问。情多变！

　　古时候能维持一生的还不少，那是什么原因？教育产生效果。伦理的教育、道德的教育、因果的教育，这三种教育让我们思想，所思所想、言行都要收敛，人与人之间关系能够保存得长久。现在这三种教育没有了。小时候那种亲情，天性，我们老祖宗说的本性，本性本善。佛法里面讲，孩子们的心，就是童心，他没有利害得失，他的心是真心。可是现在麻烦了，现在小孩受的教育不好，电视在教他，网络在教他，而且多半是负面的，不是正面的。所以小孩，二、三岁就很自私自利，就非常计较，这是在过去传统社会里面几乎没有这个现象。传统旧社会里头真的，小孩十几岁不懂事，就是他不会跟人计较，对一切人在他心目当中都是好人，人不可能有坏人，对任何人都有信心。现在小孩不行，二、三岁就学会骗人。所以社会动乱，灾难频繁，不是没有原因，不是没有道理。

　　真正学了佛法，见惑要放下，思惑也要放下，思惑是贪瞋痴慢疑。我们在生活当中就是练功，从早到晚生活当中、工作里头待人接物，要修什么？修布施，布施就是放下，修忍辱。这两样功夫得力，你天天有进步，断恶修善有进步，积功累德有进步。一切人事物对我都是有好处的，就是我练心之处，就是我练智、练力之处所，所以不必逃避，勇敢的接受。心里头有不平，念佛，用佛号把心平下来；心里头有不服，也用一句佛号念到服服贴贴。念到业尽情空，于一切法不取不舍，舍无可舍，渐渐的让心定下来，就是经上所说的一心不乱。

　　凡夫烦恼习气根深蒂固，在现前这个社会状况之下，靠自力太难了，我们外面环境境缘不好，所以一定要靠佛力。靠佛力，最有效、最简单、最容易就是念一句南无阿弥陀佛。《无量寿经》上告诉我们，「发菩提心，一向专念」，就对了，要一向专念。欢喜的时候念佛，烦恼的时候也念佛，有意无意都不能把佛号忘掉。初学的人常常会忘掉，不怕，什么时候想起来，赶快接着就念。时时刻刻能提醒自己，念上个二、三年，功夫自己就能够体会到，真的是念佛的时间多了，起烦恼的时候少了，心自然清净。这就是功夫得力，这就是念佛的效果，决定求生西方极乐世界，没有一个不往生。我们要珍惜，这个法门太殊胜、太难得了。

　　下面说的，「华严宗立四法界」，下面是根据《大明法数》，就是《三藏法数》，华严宗讲的四种法界。第一个是事，「事法界，谓诸众生色心等法，一一差别，各有分齐，故名事法界」。什么叫分齐？我们参考里头有，《佛光大辞典》里头。分齐「指界限、差别，又指有所差别之内容、范围、程度」，都是分齐的意思，「或指具有程度差别之阶位、身分」。譬如小乘四果四向，大乘十信、十住、十行、十回向、十地，都用分齐来说。这是佛教经论里头常常用的术语，这意思我们要把它搞清楚。佛不常说「分别、界别」，这些名词很少用，「概用以强调程度上之差异、区别，而非仅为一般性质之异同出入而已。后世多与分际一词混同」。它跟分际，际是边际，分齐跟分际意思相同，这在经论上常说的，常常看到的。

　　第二种「理法界」，前面完全讲事相，这是说的事，第二种说的是理，「谓诸众生色心等法，虽有差别，而同一体性」，这叫理。这个性就是自性，这个体叫本体，哲学里头的名词叫本体，佛法里面叫体性，也叫自性、也叫本性、也叫真性，名词很多。这是理法界。理只有一个，事无量无边。理，惠能大师讲的自性；事，何期自性，能生万法，万法是事。万法从哪来的？从自性生的，自性是能生能现，万法是所生所现，说得好！中国人真的是重视伦理，佛法把伦理讲尽了，讲到究竟圆满。宗门所谓末后句，最后的一句，理法界是最后一句。

　　一切法不外乎事理，有事就有理，有理就有事，事无量无边，理是一个。这一个是什么？一体，万法一体，不是一家，一家人不是一体，

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一体那多亲。我们一个人，眼耳鼻舌身在一体，里面五脏六腑是一体，内外都是一体，决定不能分的。佛告诉我们，整个宇宙跟我什么关系？一体。谁知道？法身菩萨知道，法身菩萨证得，是真的不是假的。所以法身菩萨跟一切众生，他用什么心态？叫无缘大慈，同体大悲。不是假设的，不是妄想，千真万确的事实，真的是一体。必得明心见性才能证得，他才肯定是真的，一点不假。证得之后，大慈悲心自自然然生出来，叫大慈悲心，为什么？他清净平等。清净是没有染污，平等是没有分别，对全宇宙万事万物真心诚意。无缘大慈，无缘是无条件，慈是爱心，没有条件的爱心。父母对婴儿无条件的，婴儿对父母无条件的，我们常说「人生百日，体露真常」。

　　真心，纯真无妄，这个心我们有没有？有。有没有流露过？有。什么时候？婴儿的时候。小孩一百天还不认生，他根本没有分别、没有执着，任何一个人去逗他，他都非常开心、都非常欢喜，他是无缘大慈，同体大悲。从这个地方显示出来，人真有。为什么长大没有了？长大学坏了。所以，学比什么都重要。中国人懂得教育，有教育的智慧，有智慧的理念，有智慧的方法。教出来的小孩成圣人、成贤人、成君子，世世代代人数很多，中国历史里头有记载。圣贤君子是教出来的，诸佛菩萨也是教出来的，为什么能教出来？因为他本性就是。从理上讲，一切众生本来是佛，所以一切众生应当作佛。

　　佛就是智慧圆满、道德圆满、善心圆满、善行圆满，这个人叫佛。佛不是神，佛不是仙，佛不是上帝，佛是智慧、道德、善行圆满的人。教出来的，人是教得好的。在今天这个时代，我们特别要强调的，人是教得好的，人人皆可以成圣贤，人人皆应当成佛菩萨。古印度人称佛菩萨，跟中国称圣贤意思完全相同。翻译经典的时候，有时候也用圣贤来翻佛菩萨，称佛为大圣，称菩萨为大贤。佛菩萨就是圣贤，严格的来说，佛菩萨是圣贤当中的圣贤，他证得究竟圆满。所以我们学佛要认识同一体性，这一句非常重要。连着这里十二个字，「色心等法，虽有差别，同一体性」，这三句话可以给全世界人带来安定和平，我们要把它记住。

　　第三，「理事无碍法界，谓理由事显」，理在哪里？理在事当中。事是怎么会？「事揽理成」，如果没有理，哪来的事？事无论大小、无论善恶，总有一个道理。「理事互融，故名理事无碍法界」，理中有事，事中有理，理事分不开。像前面比喻，灯光，光光互融，这个房间里面有十几盏灯，每一盏灯的灯光都照满这个房间，十几盏灯光互相融在一起。理事互融叫做理事无碍的法界。

　　最后一个，「事事无碍」，这个无障碍达到究竟圆满了。「谓一切分齐事法，称性融通」，见性的人就融了，没有见性的人他有障碍。但是事实上是融通的、是圆融的，只是迷了的人他没有见到，他没有想到，他用的是分别执着的心态看这个世间，这个世间样样都不能够互融。从事上看千差万别，从理上看一个，差别的相完全消失。何期自性，能生万法，万法一体。少林寺有个碑，听说是唐朝肃宗年代立的碑，「三教九流混元图」，那个混元就是此地所说的互融，理事互融，称性融通。「一多相即，大小互容，重重无尽，故名事事无碍法界，又名无障碍法界」。「今此经所宣」，《无量寿经》里面所讲的，「正是如来事理无碍法界，与事事无碍法界，甚深之法也」。互融的理事都深，明心见性的人才见到，没有明心见性，虽然它就在面前，没有被感觉到。

　　再看后面这一条，『无着』，着是执着，「无执着之念」，我们讲念头。心于一切法决定没有执着的念头，这叫无着。「如《金刚经》曰：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说」，《金刚经》上说的。佛根据什么道理说法的，我们要知道。佛所根据的二谛，谛是真实的意思，实实在在。一个是俗谛，大家认为是真的。认为是真的吗？不是真的也是真的，你以为它是真的，恒顺众生。恒顺众生，众生才懂、才欢喜，才愿意接受，如果你说的，众生不喜欢，不愿意接受，那就白讲了。佛说法一定要顺众生，顺众生的念头，顺众生的希求，顺众生的愿望，所以众生爱佛。先跟他建立这个关系，然后慢慢再引导他。引导他，佛给他讲真的，不是凡夫知见，佛知佛见。佛所见到的、佛所知道的，真的，诸法实相，众生知道的是诸法幻相，假相，不是真相。

　　所以世尊教学，你看看他四十九年，一生教学，前面二十年讲阿含、讲方等，阿含讲了十二年，方等讲了八年。这是什么？多分随顺俗谛，少分随顺真谛。随顺真谛偶尔说几句，随顺世俗谛的说得很多，说得很详细。为什么？六道众生认假不认真，执事而迷理，对事执着，理不知道，所以佛说法帮助他破迷开悟。办小学，适合他的程度，跟他讲伦理、道德、因果，讲这些经论。他学了之后，可以改善他的妄想，改善他的错误观念，帮助他断恶修善，帮助他积功累德，帮助他来生不堕三恶道，生三善道。这是佛陀教育的第一个阶段。小学是阿含，中学是方等，方等以后是大学，讲般若，般若讲了二十二年，后面佛讲《法华》《涅盘》，《法华》《涅盘》讲了八年。讲经教学四十九年，释迦佛一生教学，我们不要忘记。

　　在华严、法华会上讲四种无碍，这部经正是如来事理无碍、事事无碍的法界，跟《华严》平等，跟《法华》平等。这个经不思议经，里面所宣说的是甚深之法。甚深之法懂不懂没关系，关系在放下。果然真正能放下，不懂，听佛说的，佛哪有妄语，佛不信，我们还信谁？这是什么？这个人善根深厚，这个人有福德。信佛的人有善根、有福德，而且一定会遇到好机会，机会是缘分，离苦得乐的机会，破迷开悟的机会，往生成佛的机会，那叫因缘。真正念佛的人，真正改过的人，真正依教奉行的人，善根、福德、因缘他常年都在增长，都在向上提升，这四无障碍逐渐与他相应。

　　我们再看底下这两个字，「无着」，没有执着的念头。《金刚经》上所说，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，

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无上正等正觉。为什么？关键在会不会，如果会，一切法皆是无上正等正觉；不会的，《华严》、《法华》、《金刚经》都不是，关键在会。「何以故」，为什么？「如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法」。这是依真谛说的。前面跟诸位讲的，十二年讲阿含，八年讲方等，二十二年讲般若，最后八年讲法华，总共八十年。中国人算虚岁八十年，外国人讲实足年龄七十九年，中国人讲八十年，都没讲错。那是什么？那是佛在说法。《金刚经》上这一句，如来所说法皆不可取、不可说，为什么？非法、非非法，非非法那就是真的；换句话说，不能说他说法，也不能说他没有说法。说了四十九年，从真谛上来说，四十九年没有说一个字，从真谛上讲；从俗谛上讲，四十九年所说的一切法。

　　流传到中国是一部分，不是圆满的，来到中国这些经论，翻译也是精挑细选，也不是完全翻译出来。但是很可惜，梵文的原本丢掉了，这种丢掉我们很遗憾。我有疑惑，向方老师请教，为什么大量的梵文经典会在中国失传？为什么没有把它保存下来？方老师告诉我，古时候的中国人跟现在中国人不一样，现在中国人自卑感很重。古时候中国人自信心太强烈了，他确实认为，从梵文翻译出来的经典，意思没翻错，翻译用的这些文字、这些词汇实际上超过梵文，译的本子比梵文还要殊胜；换句话说，学佛法学中文经典就够了，不需要再去学梵文。这是多么有信心、多么自豪，强烈的自信心。这个自信心我们失掉了，至少失掉了两百年。

　　要恢复中国传统文化，首先要恢复对中国传统文化的信心，你不相信它没用处，它怎么能复兴？要有像古人那种强烈的信心，真的是爱国家、爱文化。爱文化首先要爱汉字，要爱文言文，因为汉字、文言文是工具，真正智慧的工具，这个工具是超越时空的，也就是说它永恒不变，这就是好东西。凡是会变的，在佛法说都是假的，不变是真的。汉字、文言文不变，三千年前的人懂得，三千年后的人，我们学了文言文也懂得。古人传达的信息，古人传达的意思，我们体会没有错会，再过三千年之后还管用，所以它超时间；中国人学，中国人得利益，外国人学，外国人得利益，超越空间。这个方法妙极了！所以，我鼓励外国人学文言文、学汉字，为什么？让我们看得懂古圣先贤留下来的智慧结晶，我们能理解，能得受用。马来西亚前首相马哈迪长老，我送他一套《群书治要》，第一个英文的翻译本《３６０》，他看到之后非常赞叹，他说这个书是真实智慧。你看，几千年前人写的东西现在还管用，在中国管用，在马来西亚管用；古时候管用，现在管用，将来还管用。

　　汉字、文言文不可以不学，花上三年工夫学这个东西，你得的便宜可占大了！为什么？古圣先贤留下来智慧的财产你完全接受了，你得到承传，你得到受用。它肯定带给你这一生真实、圆满、智慧、幸福的一生，这不是假的。所以中国人这两种东西都要学，老祖宗留下来这是根本，决定不能疏忽。现代人学习的科学技术也可以学，这两样合起来，才真正带给人类幸福美满。民国以前，清朝末年，有不少学者提倡的，教学要以中国祖传的为主，西学为用，学习西方的东西为用，这个说法好。中国东西不难，文言文不难学。我们看到民国初年小学生写的作文，就知道它不难。三、四年级的学生，大概是八、九岁，写得好，四、五年级的学生，大概十岁、十一岁，相当可观。不但文字好，理念好，孩子有智慧，孩子有能力辨别是非利害，他不是常识，是智慧。我最近好像看到一个信息，题目是「文言文有百利而无一害」，应当要重视，应当要学习。这个看法正确的，所以不能够疏忽。

　　如来所说法，完全是从自性里面流露出来的，没有通过思想。我们一般人没有智慧，没有明心见性，都从阿赖耶里面流出来。阿赖耶有思有想，还需要记忆，记忆是阿赖耶识的种子。我们从小到大，每一天见闻觉知落下的印象，就是阿赖耶的种子，有善有恶，非常复杂。我们能想起过去的事情，都是这些种子起现行。阿赖耶像一个数据库，像一个收藏室，六根在六尘境界里面所分别、所执着的，全在这个仓库里头。比计算机还管用，你只一想它就起现行，你就记起来了，这个数据就在你脑海里头出现。我们必须要知道，那些全是知识，不是智能，智慧不需要储藏，真的是取之不尽，用之不竭。智慧要清净心、要平等心，心愈清净愈平等，智慧的能量愈大。这就是古大德在教学里头为什么重视清净心、重视定慧，就是这个道理。清净平等心生智慧不生妄想，妄心里面生妄想不生智慧，清净心里头生智慧不生妄想，所以心清净比什么都重要。

　　我们能理解佛陀自性流露，为什么说皆不可取、皆不可说？这就是马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们学习的心态。对佛所说的法，不要着言说相，不要执着语言；不执着名字相，名词术语，像无上菩提，像无畏、无碍、无着、佛、菩萨这些名相。名词术语是假设的，你懂得它的意思就好，不要执着。一桩事情，讲自性，大乘经上用了几十种的名词，随便怎么讲，知道意思就对了。所以佛说法活活泼泼，大家喜欢听。一桩东西他有许许多多方法来表达，因人、因事、因时、因缘不同，所以说法不一样，这是智慧的活学活用。

　　所以如来说法，你着相，全错了，你能够不着相，不着言说相，不着名字相，不着心缘相。心缘是什么？它这是什么意思？不要去想它，它没有意思。你去想它，是你自己的意思，不是佛的意思，佛没有意思。没有意思会开悟，自见其义，有这个妙处；你自己一揣摩、琢磨，大概是什么，就不能自见其义了。自见其义一定是清净心、平等心，心里头加个意思在里头，它是染污，染污的心不能自见其义，分别的心也不能自见其义。一定对于佛所说的法，看经，经典这个文字，不执着文字相，不执着名字相，也不要去想它什么意思，意思自己出来，这就是正确的。讲经要不要预备？要预备，预备什么？是对这个恭敬的心态，对经典恭敬、对佛恭敬、对听众恭敬，

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是要认真预备。可是到讲的时候，所预备的用得上用不上？有时候完全用不上。为什么？意思自己出来了，一面讲一面出来，法喜充满。讲完之后莫知所云，常讲经的人常有这种体会。绝不离开经典，也不迷在经典上，不执着经典，不要去分别经典，诚诚恳恳、老老实实，用清净心、用恭敬心，就能见其义。所以佛法，非法、非非法，不能说有法，也不能说无法。

　　《破空论》里面，《金刚经破空论》，蕅益大师的著作，他解释这段文，「无上菩提，超情离见」。情是情意，见是你的见解，佛法没有情意、没有见解。你用情意、用见解去看佛法，佛法变成世间法了，那不是佛法，是你自己的法。现在无上菩提，佛说出来，佛灭度之后，弟子们把佛的这些教诲用文字写出来，成为经典。文字是言语的符号，言语不能执着，当然文字也不能执着；言语超情离见，文字也是超情离见。所以用情见来学经教，学一辈子学到什么？现在人所讲的佛学，不是佛法，是佛学。把佛家的经典当作世间一种学术去研究，他得的是知识，没有智能。知识不能解决问题，而且知识有局限性，有范围，还有后遗症。佛法是智慧，智慧是从清净平等心里面流出来的，自然的，决定没有情见在里头。

　　所以它就是「究竟彼岸」。这个比喻意思要懂。此岸是什么？迷惑，迷而不觉；彼岸是觉而不迷，自性觉。无上菩提是自性觉，而且是圆满的觉，所以叫究竟彼岸。「不但无非法相，亦无法相可得」，不但是它无非法相，同时也无法相可得。「故云无有定法名无上菩提」，无上菩提有没有定法？没有定法。我们看许许多多明心见性的人，他们修的法不一样，但是真的都是明心见性。这就是宗门里头所谓的「会么？」会，法法皆是无上菩提；不会，没有一法是无上菩提。

　　菩提是觉、是智慧，无上菩提就是智慧、觉悟达到究竟圆满，达到登峰造极，没有比它更高了，这是自性。智慧、德能、相好是自性里头本自具足的，佛告诉我们，一切众生平等的，不是佛有专利。佛性里面有《大方广佛华严经》，佛性里面有《大乘无量寿经》，你见了性，你讲《华严》，自性的《华严》流出来；你讲《无量寿经》，自性《无量寿经》流出来，是这么回事情。每个人自性里面的《华严》，跟释迦牟尼佛所说的《华严》完全相同，自性《无量寿经》，跟诸佛如来、跟阿弥陀佛自性《无量寿经》也是完全相同的，没有两样。学要怎么学？明心见性。怎样才能明心见性？六根在六尘当中放下起心动念、分别执着就是。现在的麻烦真的麻烦，不是假的，放不下！放不下，换句话说，你就不可能有成就，这不能不知道。所以放下就是，它不是从外来的，是自性本有的。

　　今天我们自性本有的不能现前，是有障碍，这个障碍三大类，妄想是第一大类。妄不是真的，所以那个想就是烦恼。真心里头没有妄想，妄想叫无明烦恼，为什么？不了解事实真相，以为这个假的都是真的，从这里头生妄想，这晓得妄想从哪来的。第二大类的叫尘沙烦恼，尘沙是形容多，无量无边，前念灭后念生，一个接一个。每一个念头都不一样，所以不能叫它做相续相。决定找不出两个念头完全相同，找不到，有相似，不可能相同，它是妄念。只有正念才相续，譬如念佛，念阿弥陀佛，前念是阿弥陀佛，后念还是阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛，没有产生变化，没有改变，这是相续。如果要是论每个念头里面的阿弥陀佛，从信、从愿、从行上来说还是有差别，每个念头都不能完全相同。到什么时候才完全相同？到明心见性就相同了。明心见性，他的定功跟自性本定相应，这个时候相续出现了，它不是相似，它是相续相出现。没有见性的，全是相似相续，不是真正相续。

　　所以我们要记住，诸佛所证的超情离见，因此他所说的也是超情离见，「故云亦无有定法如来可说」。如来现身，如来说法，完全是众生有感，佛就有应，他是应现，不是他自己要现的，他自己没有念头，没有起心动念怎么现？像钟鼓一样，没有人敲它，它自己不会发出声音。必须要有人敲，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。证得无上菩提是在这个境界里头，他的现身说法，他现不现身？现身，无有一定的相可现，说法，无有一定的法可说。所以无有定法，没有一定的相，全是随众生心，应所知量。

　　下面说，「何以故？实相彼岸，虽复言语道断，心行处灭，不可取说，而如来以四悉檀因缘故，亦可得说。但所说法，由其随顺四悉檀故，所以一文一句，罔不超情离见，离过绝非，而皆不可取，不可说，非法非非法」。这是蕅益大师的一段解释，解释得很好，意思很深。四悉檀也是如来说法所依据的原则，四是四条，悉是全部包括，檀是布施；就是四种普遍的布施，布施给遍法界虚空界一切众生，这行的法布施。释迦佛当年在世，为我们讲经说法四十九年，是以四悉檀因缘而说的，他所说的完全随顺四悉檀。现在时间到了，这段意思很深，

wlxg20130220

我们下一堂再学习。　　



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！