大方广佛华严经（第一七０八卷）

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敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，

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微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一七０八卷）　　2007/2/10　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1708


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「因陀罗网三昧」，第二首偈：
　　【彼一尘内众多刹。或有有佛或无佛。或有杂染或清净。或有广大或狭小。】
　　因陀罗网是比喻，在前面已经跟诸位报告过了。在这首偈里面给我们说明一个事实，这个事实就是现代我们世间所讲的科学。佛经里面概略的来讲，释迦牟尼佛给我们讲了五个大科目。这五个大科目，第一个是伦理，第二个是道德，第三个是因果，第四个是哲学，第五个是科学。这段讲的是科学，讲的是宇宙，宇宙无限大跟无量小，全都给我们说出来。无量大是现在所谓的宏观世界，太空物理；无量小是量子力学，微观世界。『一尘』就是今天所讲的量子力学，物质里面最小的，一微尘，科学的术语称之为原子、粒子，现在发现比粒子还要小的，夸克。夸克是不是还能分，现在不知道，这世间科学不断在进步，谁都不敢下定论。
　　佛经里面讲微尘，这是最小的物质，不能再分了。这最小物质里面有世界，你看『彼一尘内』能现无量无边的刹土，刹土是大世界，在前面也都跟诸位报告过，在第一首里头报告过了。这个「刹」不是讲的小世界，我们讲一尊佛的教化区。其实每一尊佛的教区，虽然都称一佛刹，大小不一样，真的像第四句里面讲，『或有广大或狭小』。我们娑婆世界要跟阿弥陀佛极乐世界去相比，极乐世界就是广大，我们娑婆世界就狭小，没法子比；华藏世界也是广大。
　　为什么会有这种情形？一般来说是众生福报不一样。福报何以不一样？在中国古老的谚语里头有所谓「量大福大」。由此可知，大小没有一定。如果这个世界的居民能够接受佛菩萨的教诲，心量都拓开，心包太虚，量周沙界，这个佛土就广大。如果心量狭小，我们常讲自私自利，起心动念是损人利己，这心量很小，你居住的国土就很狭小。我们地球上的人心量不大，所以地球在太空当中是个小星球，不是很大的。太阳比我们地球就大得太多，要大一百多万倍。但是那是个火球，火球里头有没有众生能生存？像我们这样的众生在那边不能生存，可是有一类的众生适合於居住在那个地区，这是我们无法想像的。
　　我们佛经里面有日光菩萨、月光菩萨，过去太空人登陆月球时，就有两个人来问我，我们以后还要不要念日光菩萨、月光菩萨，月亮里没有人。是的，月亮里头没有像我们这一类的人，可是不同维次空间的生物我们不可以说那里没有。是我们肉眼见不到的，另一个维次空间里头他住在那里，我们不知道。所以，日光菩萨、月光菩萨还要照念。科学在我们地球上，现前的阶段还没有达到高水平，这个连科学家也知道。将来要有长足的进步，或者能发现月球里面有众生，太阳里面也有众生，围绕著太阳旋转，太阳系里面很多小星球，还是有众生居住。
　　我们学佛的人从这些理论上推测，应该是这样的。为什么？这些星球是属於依报，依报从哪里来的？依报从正报变现出来的，「依报随著正报转」。不同维次空间这个现象，科学家现在已经很清楚，已经承认，确实有！可是空间怎么突破，现在还做不到。如果能突破，我们的眼界就扩大，从前看不到的东西，现在也能看得见。佛法，还有些宗教，他们可以突破，用什么方法突破？用禅定，心地清净就能突破。微尘里面的刹土，那要很深的禅定，像我们前面所读过的，普贤菩萨能契入，普贤菩萨的禅定就高了。
　　在大乘教里面，普贤菩萨是一个大的类别，众多的普贤菩萨，程度差别不一样。以《华严经》来说，五十一个位次，如果修普贤行，这五十一个位次都称为普贤菩萨，这个道理要懂。十信位的普贤菩萨，十住位的普贤菩萨，十地位的普贤菩萨，定功差别就太大了。经里面告诉我们，普贤菩萨又有三个说法，有当位的普贤菩萨，有位前的普贤菩萨，有位后的普贤菩萨。当位是什么？当位是等觉，位前就是等觉之位以前的，像我们刚才讲的，从初信位到十地位，这五十个阶级都是等觉之前的。等觉之后的普贤菩萨，那成佛了。这些事实真相都得搞清楚。
　　修普贤行的等觉菩萨，实际上哪个等觉菩萨不修普贤行？他有能力入微尘世界。前面说过，微尘世界里面还有微尘，微尘世界跟外面世界没有两样，不可思议，无法想像。那我们要问，

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微尘世界里面有没有我们地球？有没有我们太阳系？有！微尘世界里有没有我们的身？有没有我们大众？肯定也有；我们这个身在宇宙之间无量无边，是不是？是的，没错。可是无量无边我们的身，我们起心动念统统起感应，我们出生，每个世界里面都有我们出生；我们如果这个身死了，灭掉了，每个世界也是这样，一样的情形。你怎么想法？为什么会有这个现象？佛在经教里面答覆你，法性法尔如是。法性自自然然它就是这个样子，没有理由，这叫事实真相。《般若经》上称之「诸法实相」，有科学。哲学是智慧。
　　所以佛经的教育非常圆满，这些我们学佛同修不能不认识；不认识，你学佛就搞迷信。你一定要晓得佛法是教育，我常常讲，什么教育？究竟圆满的教育。我上面还加一句，佛陀对於九法界众生究竟圆满的教育，学佛是在接受圆满教育的。这个观念确定了，我们学佛就没有走偏差，不会走上错路。这个教育是每一个人都应当要学习的，为什么？佛说得很好，你本来是佛，你现在迷了，一念不觉，受教育的目的干什么？回归到你自己本来是佛，这个教育目的在此地，这叫究竟圆满。
　　我们世间教育，譬如中国自古我们的传统教育，我们传统教育目的在哪里？真正的目的是希望父子的亲爱在这一生当中永远保持，不会变质，这是中国教育的目的。所以中国教育是亲爱的教育，父子有亲。现代的社会迫切需要，为什么？父子亲爱没有了，父子对立，父子当中产生矛盾，发生冲突了。这些现象古圣先贤都看到，都明白了，所以才搞教育。希望接受到教育，你能够明白做人的道理，父子亲爱是天性，要懂得天性的道理。这个天性道理要绵延下去，还要把它扩张，扩张到你爱家庭，爱你的族群，爱社会、爱国家、爱人类，最后扩展到爱一切众生。这是中国五千年传统的教育，但是没有叫你回归自性，没有回归自性就不圆满。回归自性，本来是佛，这到究竟圆满。
　　我们要把佛教的本质认识清楚，人家问我们学佛，我们能答得出来，能讲得明白。然后佛教育要不要学？不能不学。哲学、科学要学，哲学、科学在佛教育，排的顺序排到最后，伦理道德排在最先。这个排列顺序用意在哪里？用意在世界永久的安定和平，这都是现代社会当前迫切需要的。这么好的教育没有人知道，而把佛教误会成为迷信的宗教，不敢碰它，你看多可惜！我们很幸运遇到了，尤其是搞清楚、搞明白了，要帮助这个社会，帮助大众，先要自己学好。自己学好了给社会大众做个样子，他看看这个不错，是很好，於是学习的兴趣就能生起来；如果看到学佛的人各个还像迷信的样子，兴趣就没有了，就提不起来。这就是说自度而后才能度人，「自己未度，而能度人，无有是处」，没有这个道理，这个话是佛说的。
　　所以首先在现在告诉我们，一微尘里面有无量无边的佛刹。现在科学家发现一微尘，但是一微尘里面还有众多刹，没有发现。对於一微尘的现象，科学家所说的跟佛经所讲的很接近。
　　第二句告诉我们，这些佛刹里面或者『有佛』，或者『无佛』，「无佛」就是众生。佛跟众生是一体的两面，佛就是众生，众生就是佛，一体两面。一念觉，众生成佛；一念迷，佛变成众生，这个《华严经》上讲得很多。「无佛」就是这一个地区，我们说这个星球上的众生，都迷了，没有觉悟的。一念觉悟的这些佛来不来帮助他？来，虽来，迷惑的众生不认识佛。佛认识众生，众生不认识佛，众生看到佛菩萨也是众生，他不以为他是佛菩萨。所以在相上讲看不到。
　　可是我们学了佛之后，对於大乘教稍稍能够契入一点，我们慢慢就会发现，发现什么？发现这个世间有佛，这是真的，一点不假，而且非常有趣。佛给我们讲，「一切众生本来是佛」，真的，本来确实是佛。那现在是不是佛？当然是佛，他本来是佛。现在变成什么？全都变成一念不觉的佛，要靠佛菩萨来帮助，帮助他觉悟。只要有一个人觉悟，就会带动一批人觉悟，会带动很多人觉悟。在我们现前这个阶段，二千五百年前，我们照外国人说法，中国人说法是三千年前，释迦牟尼佛出现在这个世间，示现什么？示现一念觉悟。怎么觉的不能不知道，觉悟的秘诀你要知道，你要把它抓住，你走这个方向，你肯定觉悟。觉悟的秘诀是什么？放下！放下你就看破，看破又帮助放下，看破、放下，放下、看破，这两个方法相辅相成。从初发心到如来地，从开始觉悟到证得究竟圆满，没有别的方法，就这个方法。
　　你看释迦牟尼佛怕我们不相信，实在他讲很容易就能讲出来，示现给我们看，示现给我们看不相信，没有人会接受。如果他示现一放下，智慧、神通、德相全部现前，我们一般人看到会怎么想法？他不是普通人，他是神，我们做不到，不愿意接受。那怎么办？一定要示现跟我们一样，凡夫俗子，示现去修行，然后再示现开悟证果，这个大家相信了。所以他还要走这个路子，到我们这个世间来，来投胎，就跟一般业报受生没有两样。实际上他不是业报，他是乘愿再来，是看这个地方众生缘成熟了，必须用这个方法，用这个手段，要帮助众生觉悟。
　　出生在贵族，在王宫，世间人所追求的是荣华富贵，荣华富贵到顶端就是做国王，他示现在国王家里。这就是一般人梦寐所希求的，他全得到了，你们都在求。他得到之后怎样？把它舍掉，放下，不要了。让你去想，每个人都想做国王，为什么他得到王位之后他把它舍掉？一定有比国王更殊胜的东西，要不然他为什么会舍掉？这就叫我们思考，他在那里出题目，叫我们去想。王位连带著所谓「贵为天子，富有四海」，荣华富贵到极处，对於人生来说不是真实的，谈不上价值与意义。为什么？因为世间无常，你保不住。
　　中国人讲「三不朽」，知道人在世间是无常的，希望什么？历史上留名，立功、立德、立言，将来写在历史上，传到后世。你看看想尽方法希望自己死了以后留名於后世，流芳百世。可是你要晓得，地球有成住坏空，地球哪一天坏掉，变成空了，没有了，历史还能存在吗？还是佛说得好，

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说了真话，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你要晓得这个事实，就不再做这个打算，留名也是空的，也是一场空。沧海桑田，不只沧海桑田，成住坏空。什么是真的？提升灵性是真的。提升灵性靠什么？纯净纯善。为什么？清净、善良是性德，你好好养你的性德，这个带得去，这个真的是不生不灭，万古长存。
　　六祖大师这是在中国的示现，彻悟之后他明白了，他说「何期自性」，这句话用现代的话说，没有想到我的自性「本自清净」，本来一点没有染污；没有想到我的自性「本不生灭」，没有生灭。身有生灭，现在外国人讲灵魂不生灭，那不是本性，那比六祖差远了。灵性不生不灭，我们今天讲法性，讲法身。又说「何期自性，本自具足」，这句话重要。我们今天要求，现在人求财富、求聪明智慧、求健康长寿，没有想到这些东西自性里统统具足。自性里面有圆满的智慧，自性里面有无量的德能，自性里面有无量的相好。现在为什么不能现前？自性里的福报被你的贪心障碍了，你有贪心，你有吝啬，你自性里面无量无边的福报，佛经讲的相好，都没有了，障住了。自性里面无量的智慧是被愚痴烦恼障碍住，我们的贪瞋痴慢疑把性德全障了。你要把这些烦恼放下，你自性里面的圆满具足的智慧德相统统现前。
　　又说，「何期自性，本无动摇」。现在无论是学道，无论是求学，心不定，我们常讲心浮气躁，定不下来，没想到自性本来是定的。经教里面常讲「那伽常在定，无有不定时」，你本来是定的。最后说了一句，「何期自性，能生万法」，能变虚空法界，依正庄严，你自性变的。这是六祖开悟的时候说这五句话。这一悟，就有佛了，在中国就有佛了，释迦牟尼佛的示现，在印度就有佛了。
　　你看示现的形状不一样，为什么？释迦牟尼佛出现那个时代，印度可以说是文化水平达到登峰造极，最盛的一个时代。佛在经上给我们讲，当时的宗教学派经上讲了九十六种，比我们中国先秦诸子多得多。在中国学术，先秦诸子是达到黄金时代，孔子、孟子、老庄那个时代。各家学派都出来了，所以学术的风气非常之盛，大家都求学。所以释迦牟尼佛示现求学，学了十二年，十九岁开始出去学，到三十岁，学了十二年。那么你要想到他是王子的身分，贵族身分，又聪明、又好学，我们就相信印度当时九十六种学派那些高人他都接触到，他都向他们请教过、学过。学了最后怎么样？解决不了问题。释迦牟尼佛提出什么问题？生死的问题，生老病死苦的问题解决不了。
　　所以，他给我们表演，把这个学放弃掉，到恒河边上菩提树下，万缘放下，入定了。这一放下，给我们很大的启示，一放下就开悟。他放下什么？妄想分别执著统统放下，所学的东西都不要了，全放下了，这一放下开悟了。要知道所学的那些东西在佛教里头叫做所知障，学那些东西都造成障碍，把自性里面本有的智慧德能障碍住。放下，一放下，自性里面的智慧透出来，自性的智慧、自性的德能、自性的相好全透出来。这一透出来之后，疑惑化解了，问题的答案全出来了，则开始教学。
　　这一教就四十九年。大家要晓得，没有教科书，没有书本，没有教材，也不需要预备，对一个人、两个人教他，对几百人、几千人也是教他。讲经三百余会，说法四十九年，七十九岁圆寂的。释迦牟尼佛给我们示现，真正的学问、德能、相好怎么成就的？放下成就的，不是十二年到处参学成就的，我们要懂得这个启示。要相信六祖大师的话，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」。这个佛在示现，在印度做那种示现，在中国做另外一种示现，意义都很深。
　　佛教传到中国，中国人学佛慢慢多了，都在经教里下功夫，不开悟。都自己认为很了不起，经教通达了，读多少东西，不开悟。能大师的示现，不认识字，没有学过，一放下全开悟了，全悟了。你想想看，这是我们最明显你能够体会的，两尊佛，惠能大师开悟跟释迦牟尼佛在菩提树下开悟的境界完全相同，没有两样。你说释迦牟尼佛是古佛再来，惠能大师也是古佛再来，来度众生的，来表演的，教给我们，原来这个事情是要放下的！
　　我们天天在学，我现在每天读经还是三、四个小时，放下没有？放下了。放下为什么还读？读而无读，无读而读，就放下了，要明白这个道理。读，是跟诸佛菩萨、是跟祖师大德做朋友，看他们东西就是跟他们聊天，「有朋自远方来，不亦乐乎」。虽然聊天，痕迹都不著，这叫放下。读经不著文字相，不著名字相，不著心缘相，这是什么？这是提升自己。如果一著相，就错了。读经如是，日常生活当中，生活如是，工作如是，处事待人接物没有一样不如是，这叫法喜充满，这叫不亦悦乎。无论是读经，无论是工作，乃至於穿衣吃饭，没有一桩不是法喜充满，没有一桩不是跟自性相应。跟自性相应就是跟法性相应，就是跟清净寂灭相应。能有少分相应，你工作就不累，你没有烦恼，再多的事情，心清净，再多的事情，心里没事，这个受用可就大了。工作量再多，每样事情都做得非常好，心地清净一尘不染。
　　心要记住，心是空的，心不是精神，也不是物质，你要保持；相是有的，空有不二。所以佛家表法你看用珐輪，用这个来代表，这代表的意思很好。珐輪是圆，圆有个圆心，圆心在哪里？圆心肯定有，你找不到，是个抽象的概念，肯定是有，但是找不到。所以说空，空不是无，它是有，它起作用的时候是外面的圆周，圆周代表事，圆心代表理；圆周代表相，圆心代表性。所以心要空，空就有灵，灵就是智慧；心不能有，心有，灵就变成烦恼。所以心要常常保持清净，保持没有事情。这个很难，牵肠挂肚的事情太多，怎么能放下？可是你要晓得，你要想智慧，你要想健康长寿，你一定要放下。永远保持心地空灵，你就想到圆心，可不能有一点东西，有一点东西心就坏了。
　　阿罗汉以上心都是空灵，但是阿罗汉还不是真空，

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到菩萨就接近真空。事相上虽然再多、再复杂，心上没有，那就是放下，那就真彻底放下。事碍不碍？不碍事。我们为苦难众生，那要缘，这一定要认识清楚。众生的缘有没有成熟？众生的福报有没有成熟？他没有福报，他应该要受罪的时候，佛菩萨也看著让他受罪，果报！他造这些恶业，他一定要受果报。希望他从受果报当中一下省悟过来，这是佛菩萨为咱们示现，这是教化众生。
　　所以，缘成熟的时候，佛陀的教学就兴旺起来。缘没有成熟，诸佛菩萨来得再多，是来得多，没错，他所现的相跟我们凡夫完全一样，你怎么看也看不出来。虽看不出来，他还是起作用，这个作用就是我们常讲保佑这个地区，加持这些苦难众生，还是有，并不显著。不显著是什么？众生迷惑颠倒，诸佛菩萨付出是很多，但是众生接受的太少了，我们用这个比喻来说。这是讲有佛、无佛。此地经上讲有佛、无佛是从相上说的，从理上说的，只有「有佛」，没有「无佛」，从理上讲的；从相上讲，「或无佛」。
　　在我们现前这个时代，我们所处的这个地区，我要说个经验的话与大家分享。你问我有没有佛？有佛。怎样认识佛？好学就认识佛，你不好学你就不认识佛。好学你就发现这个社会每一个人都是佛，为什么？帮助我学习，成就我的学业，他怎么不是佛？好学就是中国古人所讲的，「三人行，必有我师」。三个人是哪三个人？自己是一个，另外一个善人、一个恶人，这叫三人。善人在我们面前示现的样样都是善、都是美，我们想想，我有没有？我要没有，好好跟他学，他是个觉悟的人，我要向他学习，我也觉悟了。
　　恶人在我们面前示现造种种恶业，我看到了，接触了，赶紧想想我有没有？如果有，要改。人很不容易知道自己过失，但是很容易看到别人的过失。所以佛给我们示现的，那是别人，我们很容易看到。他是我的镜子，我看到他，不要去批评他，回过头来赶快看自己，有没有？有则改之，无则嘉勉，我就学到了。如果我也有这个毛病，赶快改；没有这个毛病，以后不能犯这个毛病。善人是我的老师，恶人也是我的老师，善人给我启示，恶人也给我启示，所以善人是佛，恶人也是佛。那你一看全世界哪个不是佛？除我一个之外，全都是佛，你就见佛了。你能见到佛，你距离成佛就不远了。
　　从早晨起来，你所看到是家人，跟你住在一起的，你能不能看到那是佛？要记住古圣先贤一句话，「反求诸己」，这叫好学，你会看到无量无边诸佛如来。从人看起，看明白了，然后你再看大自然，大自然里面看到动物，动物是畜生道，是我们的老师。你细心去观察，它给我们什么启示？然后你再看植物，花草树木，然后再看山河大地。你能这样去观察，细心观察，你就能见到法身，你才能够得到佛菩萨的法喜，哪里不是？你不善学，那就没有法子，天天表演你不知道，你蒙在鼓里头。有佛、无佛我就跟诸位说到此地。现在时间到了。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著再看后面的两句：
　　【或有杂染或清净。或有广大或狭小。】
　　这两句是讲依报的环境，前面一句「有佛、无佛」是讲的正报，这是讲依报。『杂染』、『清净』，心净则国土净，虽然讲的环境，跟心性决定脱不了关系。为什么？心性是能现，外面的境界是所现，能所是一不是二。你明白这个道理，「杂染」跟「清净」就没有了。为什么？杂染是心性，清净也是心性，回归到心性里面，染净俱不可得，所以染净不二。但是在事相上讲，染净有差别，理上是没有差别，如果我们在事上能够见到理，也就是说在相上见到性，这叫明心见性。佛陀教导我们，我们自己修行做功夫，确实就在这一著。
　　清净是四圣法界，我们讲十法界，杂染是六道。诸位要知道，杂染里头有善有恶，善是杂染，六道里头有三善道；恶也有杂染，也是杂染，这里面有三恶道。所以这里头有善恶。清净里头没有善恶，清净我们讲纯善，那个善不是善恶的善，这个要懂得。譬如说中国童蒙读本《三字经》里面，「人之初，性本善」，那个善是清净，不是杂染。所以那个善不是善恶的善，那个善是纯善。善恶的善是习性，习性是杂染，清净是本性。但是有清净，也有了染著，不严重，有了染著是他已经起心动念，但是这个里头没有分别、没有执著，所以他的相是清净的。如果清净也没有，就是起心动念都没有，那才叫真正回归自性。所以有清净，有本善，还是隔一层，见不到真性，为什么？这是妄想，这里头虽然没有分别、没有执著，它是个妄想，比六道凡夫高明太多了。
　　也就是六道里面有五种受，苦、乐、忧、喜、舍，清净里头没有苦乐忧喜。五受里面的舍受，就是没有苦乐忧喜。六道里头，舍受的时间短，所以是暂时的；在四圣法界，苦乐忧喜没有了，舍受是长久的。长久的舍受就不叫做舍，叫什么？叫三昧。清净里头的受是三昧，三昧是印度话，翻成中国意思叫正受，就是正常的享受。由此可知，正常的享受对六道，六道杂染就是不正常的享受，於是乎我们就要明白，苦乐忧喜都是不正常。
　　然后我们再回味世尊给我们讲的，「常生欢喜心」，那个欢喜是不是忧喜的喜？不是的，如果是忧喜的喜，那佛菩萨又回到六道里去了，还比不上四圣法界的清净。他那个喜是什么？没有苦乐忧喜舍，那叫真的喜。法性里面有四净德「常乐我净」，这里有乐，这个乐不是苦乐的乐，这个常不是断常的常，我们一般讲有常有断，这不是的，它讲净不是染净的净。也就说它没有对立，只要是有对立的都是不净，这个不太容易体会。自性里面东西没有对立，所以自性，佛常常经教里头给我们讲，叫不二法门，不二就是没有对立。
　　我们今天起心动念都是对立，我们讲大，大一定跟小对立；讲长，长一定跟短对立；讲净，净一定跟染对立，所以起心动念都在对立的世界。对立就是现代科学家讲的相对论，总是相对的，这个世界是相对的。那你就晓得，六道是相对的，十法界还是相对，超越十法界，相对就没有了，入不二法门。你在相对里面见到不二，