净公上人关于人我的讲记敬摘点滴202410121815

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，

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从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于人我的讲记敬摘点滴


...丑陋疾病的来源。
第二个是嫌恨，心里常常怀著嫌弃别人，怨恨怨天尤人，这个情绪也伤身体。所以你要想身体健康，这十种用现在的话来讲病毒，心理上的病毒。人家为什么相好？常生欢喜心，欢喜的时候那个相好看，发脾气相不好看。转业就从这里转，佛讲的真是合情合理，我们仔细冷静想想，佛讲得有道理。
第三桩是欺骗别人、迷惑别人，这不善业。
第四种喜欢让众生生烦恼，扰乱别人，让别人身心不安。
第五种不孝顺父母。
第六个是不敬圣贤。圣贤人对于社会有大利益，这些人在社会上他的道德、他的学问、他的行持，都是这一个地区大众的好榜样，确确实实他能够教化这一方，对这一方的风俗人情起潜移默化的作用。圣贤人决不是要求别人尊重他，不是。如果有希求别人恭敬供养，那是邪道，决不是贤圣，那是欺骗人。我们为什么要尊敬他？尊敬他目的是劝导社会大众向他学习，是这么个意思。我们学佛为什么要尊敬佛？佛绝对没有说是，你们一定要尊敬我，没有这个，你到哪里去看到佛经这个说法？我们敬佛是帮助佛弘法利生，帮助佛接引大众。社会大众不知道佛的好处，不知道佛的功德，但是他从我们尊敬当中他见到了。我们自己本身在社会上，表现的就是善心善人，善心善人尊敬的那个人，那个人一定是好人，大家愿意亲近好人，愿意向好人学习，我们尊敬目的在此地。所以见到佛像我们顶礼，不知道佛法的人一定要问，你为什么对他那么恭敬？为什么对他要礼拜？你就把这些道理说出来，他才明了。由此可知，也是属于表演，表演给这些没觉悟的众生看，让他们来觉悟。
佛法是师道，师道是建立在‘敬’这个字的基础上，所以印光大师讲得好，‘一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益’。我们学佛得利益多少，说老实话不在外面，在自己的诚敬之心。你有几分诚敬心，你得几分利益；你没有诚敬心，天天跟在佛的旁边也不得利益，这是真的。当年佛陀在世，提婆达多常在佛身边，六群比丘也常在佛身边，为什么不得利益？没有尊敬心。他们眼目当中看佛也是平常人，跟我差不多，所以在佛的身边不得利益。如果有真诚，不在佛边也得利益，为什么？依教奉行，佛所说的他真正做到。
事是太琐碎、太繁杂，掌握著纲领，事不违背纲领就入佛境界。总纲领就是菩提心，菩提心诸位要记住，依《观无量寿佛经》的说法，至诚心、深心、回向发愿心。事相上再烦再多，只要与这个相应，你所有一切事相都叫菩萨行，都归纳在六度万行里面。所以《华严经》上说，‘忘失菩提心，一切造作皆是魔业’。什么叫魔业？你所造作的这些一切业，善业生三善道，恶业堕三恶道，出不了六道轮回，就叫做魔业。与菩提心相应，你所造的是菩萨业，菩萨业叫净业，决定可以了生死、出三界，这不一样。所以我们自己要真正明了，这一生在世间完全是表演的，你这是佛的弟子。佛表演、菩萨表演，我们佛弟子统统参加这个剧团，我们来表演的。表演什么？没有自己，无我，完全是为人，完全照剧本演戏，他怎么不自在？是自在随缘。这个日子过得快乐，过得真的幸褔。别当真，一当真就是凡夫，你就搞六道了，表演的。所以对圣教要生敬恭心。
第七个是‘侵夺贤圣，资生田业’，简单说就是对于圣贤人，他的生活必需品你侵犯他、你夺取他，这个罪业就很重了。不但不供养还要夺取、还要霸占，障碍他弘法利生。
第八种‘于佛塔庙，断灭灯明’，这个意思很长。事上讲塔庙里面都燃灯，你把它灯熄掉了，这是事上讲。理上讲塔庙是道场，这个道场是做弘法利生的事业，那是放光明。每一天讲经放光明，每一天念佛放光明，每一天参禅放光明，只要有人在那里真正修行，就是大放光明。我们一定要记住，有人看到的时候人得利益了，没有人见到的时候有鬼神见到。所以儒家讲慎独，你独自一个人不能放逸，不能说没有人看到可以随便一点，不可以。没有有形的人看到，有无形的人看到，无形的比有形的还多，不知道多多少倍。我们要度人也要度鬼神，我们给人做好样子，也要给鬼神做好样子，怎么可以放逸？这个样子修，我们诚敬才修得出来，在人面前是个样子，背著人又是个样子，诚敬没有。这是许多同修，修行没有感应，修行得不到殊胜的果德，关键就在此地，不是用的真诚心。由此可知，道场道风跟学风非常重要，如果没有道风、没有学风，等于说塔庙里面灯明被灭掉了，断灭了。同样一个道理，

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如果这个道场确实有道风、有学风，到这个道场事相上点灯的人也多，烧香的人也多，这就说明来修学的人众多。
第九种业因，这不善的业因是，见到这些贫穷下贱之人轻视他，对他生起傲慢，加以毁辱，这是大错特错。我们学佛的人看到这些人，贫穷下贱看到这些人，我们心目当中也是把他看作诸佛菩萨示现，他展示给我们看，告诉我们不修褔慧就得这个果报，也是在舞台上表演的。所以对这些人我们要生尊敬心、怜悯心，自己要知道怎样修学。
末后一条是‘习诸恶行’，这里面范围就广了，造作种种不善之行。佛讲这十种得丑陋的果报，往昔所造的这些不善业，这一生得的果报。这一生果报能不能转？给诸位说能转，你只要把这些习气毛病统统改正过来，相貌逐渐就转变了，相随心转。真正有决心、有毅力改过自新，说实在话三个月到半年就有效果，要是三个月、半年没有见面的，朋友一见面，转了你不一样了，就很显著。天天跟你在一起，不怎么感觉到；不常在一起的时候，一见相貌变了。能够行之三年，那就明显的改变，你的家亲眷属天天在一起的时候，也觉得你变了，你不一样。相貌变了，体质当然就变。





●[净公上人·开示集六]这才是真乐
这才是真乐
佛在经上劝勉我们“不求自乐”，这句话初学的人听起来，大概都不以为然。我们要求的，就是求自己快乐，谁愿意求苦、受苦？
佛法的大主义，也是告诉我们“破迷开悟、离苦得乐”，为什么说“不求自乐”？这跟我们佛法里面讲的“离苦得乐”，不是冲突了吗？实在讲，绝对不冲突。
“不求自乐”，这个地方讲的乐，不是真乐，是假乐。佛跟我们讲，乐是坏苦，可见得它不是真乐。
我们举个例子来说，遇到自己很喜欢吃的东西，你得到了，吃起来很开心，很乐！吃了一碗很乐，再吃一碗也很乐，叫你连吃个二十碗，你乐不乐？你就不乐了，乐马上就变成苦，可见得这个乐是假的，不是真的。
年轻人跳舞很快乐，叫你跳个七天七夜，要命！这苦死了！可见这个乐会变成苦，乐就不是真的，乐是假的。所以佛给我们讲，苦是真的，乐是假的。
譬如说苦，饿一餐很苦，饿十餐更苦，绝对不会饿到最后会乐起来，没这个道理！拿个鞭子打你，打一鞭很痛，打十鞭更痛，不会打到最后会快乐起来，没这个道理！所以你就想，苦是真的，乐是假的，我们一般人都没有留意这桩事情。佛很聪明，他告诉我们，我们想想真的，一点没错！
佛讲“不求自乐”，这个乐是苦乐之乐，这个乐既然会变成苦，我们也不要它。佛法所追求的是“离苦得乐”，苦也不要，乐也不要，这才是真乐。所以，佛法里面得到的乐，不是苦乐之乐，苦乐之乐是假的，我们要追求的乐是真的，是真正的乐。
我们凡夫一天到晚常生烦恼，这很苦！真正的乐是清净心，真正的乐是真实智慧，清净心能生智慧，这个乐！你看六祖大师在黄梅初见五祖，他就说，“弟子心中常生智慧”，这个乐！这才是真乐！





●[净公上人·开示集六]把纵欲当作乐
把纵欲当作乐
释迦牟尼佛，他是王子出身，古人所谓的“贵为天子，富有四海”，他舍弃富贵荣华，每天过托钵的生活，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。
释迦牟尼佛无欲无求，他心地清净，天天法喜充满！我们看这个生活太苦，殊不知这是真正的离苦得乐！
我们凡夫把贪嗔痴慢当作乐、把五欲六尘当作乐、把纵欲当作乐，这是迷惑颠倒，愚痴到极处！ 什么叫苦？什么叫乐？富贵、五欲六尘的享受，这是苦；每天托钵，云游劝化众生，那是乐！
佛的教学宗旨叫“离苦得乐”，佛是真正离苦得乐！这个道理很深，意味深长，你要不仔细去观察、细心去体会，你怎么会懂得？
世间人对于富贵人非常羡慕，佛看他们是苦难众生，很可怜！他享有很高的地位、拥有很多的财富，怎么说他是苦难众生？ 苦难是他没有觉悟，他的福报享完之后，他来生的福报就不如今生了，何况富贵之人容易造重大的罪业，来生免不了要遭难，所以真正的大福是什么？觉悟。
佛法重视慧命，为什么？身命得来容易，慧命那个机会太难得了，所以救人慧命、帮人觉悟，那个功德无量无边。这个道理，凡人不懂；学佛的同学们，你们不能不懂！





●[净公上人·开示集六]苦难都是自作自受
苦难都是自作自受
诸佛菩萨示现在世间，只为一桩事情，那就是帮助一切苦难众生离苦得乐。众生受尽苦难，不知道受苦难的原因，佛菩萨清楚，他把方法教给你，告诉你苦难从哪儿来，你明白了苦难的业因，你从此不造恶缘，问题就解决了。
佛菩萨教我们离苦得乐，是在缘上下手，所以佛家讲缘生，不讲因生。因，我们已经造了，不能改变；但是，缘可以改变。过去我造了恶因，我从现在起不再造恶业，我有恶因，没有恶缘，恶的果报不会现前。
你过去造了恶因，现在再造恶，那好了，你的因、缘都具足，那你决定得苦报。同样的，过去你造了善因，你今天专做好事，不做坏事，你没有恶缘，只有善缘，你阿赖耶识里善因种子起现行，你一定得善报。
由此可知，苦乐的果报，真正觉悟的人知道，全是自作自受，与人无关。你在受苦受难的时候，你不晓得这个事实真相，你还怨天尤人，这是罪上加罪，你要受不尽的苦报，这是糊涂到所以...(●[净公上人·开示集九]做好事,不需要人称赞)


...个好处，不看他一个缺点；人有十个缺点，有一个好处，我们看他一个好处，不看他十个缺点。
最好的修习态度：外表温文尔雅，动作缓慢，而内心真精进。修行人动作要缓慢，不要急躁，要稳重。
日常生活中举止要大方、端庄、稳重，自然影响别人。“君子不重则不威”，稳重非常重要。作事仓卒，即慌张，无条理，草率，后来会失败的。任何时候都不能发脾气。不发脾气是功德，受委屈是消灾。实在须发脾气，可以做表演，心里绝对不生真气。
修行过程中，哪种烦恼最重，就从哪方面下手。哪种贪心最重，就治哪种毛病习气，这才能对症下药，得到利益效果。
要保持身体健康，饮食要简单，

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不要搞许多花样。病从口入。体力95%都消耗在妄念上。阿罗汉一星期吃一餐，辟支佛半月吃一餐，听其自然。如修行上轨道了，心一天天清净，饮食自然少了。
佛在经里教的都做到了才叫信，念了做不到，不叫信佛。简而言之，学佛无非是学做人而已！跟一切人、一切物都能够和睦相处，这就是佛菩萨。
“勿随嗜欲”，否则心不清净。如何做？要忍辱，如看到很好的衣服，想买，忍一忍，不买。把钱省下来做功德；菜场看到想吃的，能省就省，不讲口味。在日常生活中起心动念忍一点，即修了很多福。
外面人跟物都没有好坏，好坏是从自己心里生的。你喜欢他就好，你不喜欢他就坏，好坏无标准，是随顺各人烦恼习气来的，所以佛教导我们离开一切妄想分别执著，这个世界是一真法界。看别人的善，不要看别人的恶。
认真修持十善的，这是佛法，是真正的佛弟子。
修行不仅仅是念佛、念经。真修行是把自己的错误改正过来。每天诵经、拜佛，做这些仪式是接引众生的，不是对自己的。自己修行，那真是心地功夫，不在形式。一个人最大的过失，就是不知道自己的过失。
随缘度众的秘诀：人家有很小的长处、善行，我们见到了，可舍去自己的立场，全心全力帮助他。我的善行比他还要大，比他做得还要好，我暂时放下，随顺他，帮助他，成就他，让他生欢喜心，这才是真正与人为善。而且赞叹他，使他的善能够日增。凡是平常生活日用之中，说一句话，做一件事，都不要为自己想，都要为一切人、为一切众生做模范，做榜样。我们要改过，修善积德，一定要拓开心量，从心做起，起心动念头为世界、为国家、为社会、为众生，决没有一点为自己的念头，就称之为“大人”，这是真正的“天下为公”。
我们的德行表现在敬重尊长。在家，父兄是我的尊长，要尊重。国家领导人是一国之主，更要尊重，不做国贼，不谤国主，不漏国税，不犯国制。在家而奉侍父母，使深受婉容，柔声下气，习以成性，便是和气格天之本。许多人说：“儿女不听话，不听管教。”你没有教，怎么能管教？不但你没教，你的父母也没教你。教儿女，从哪里教起？从《弟子规》教起，从洒扫应对教起，先从做人学起。
修行就是改过，如此精进努力，经过七天，或十四天，乃至一月、二月、三月，必有感应。感应如下：
1、事务繁忙时，处事待人接物不迷惑。一切顺利，再忙的事也感觉有头绪，有条理，轻而易举，也不会厌倦。
2、见到不喜欢的人，能欢喜地跟他行礼，以善心礼节上来对待。
3、梦界。吐出黑色的东西，不再做恶梦了。或梦到往圣先贤，做梦的时候飞起来了，在空中飞行，腾云驾雾。或梦到天宫、佛界，是改过修行的预兆，是消除过失、灭除部分罪业的现象。但要记住一点，凡所有相，皆是虚妄，应见如不见，不必说与人知，仍要一心忏悔。
修行勘验方法之一：换衣服时闻其气味，如难闻，说明没有功夫；如其味一年比一年、一月比一月淡化，证明功夫有了进步。
勘验功夫方法之二：我们要认真努力断恶修善，心地一天比一天善良，一天比一天清净，一天比一天慈悲，从什么地方看？从居住环境的小动物上看。它的数量少了，骚扰次数少了，这是值得我们安慰的，自己的善德在进步。但是还不够，为什么？没断绝。因此，我们每天读经、念佛、修功德都回向给他们，我们要照顾它，尊重它，敬爱它。植物也是如此，要爱护花草树木。
勘验功夫方法之三：生活在快乐轻安的境界里，不易生病，也不易衰老，常法喜充满。身心柔顺，柔和随顺，决定没有暴躁。轻安的境界：念佛、诵经时，偶尔感觉身心清凉自在，或感觉身体没有了，非常舒适。或身体上半身有，下半身没有等等。
业：就是在日常生活、工作、处事待人接物所有一切的行为，正在做的时候，我们称之为事。事做完之后，它的结果名为业。做好事称善业，做不好的事称恶业。还有如拿毛巾擦个脸、喝杯茶等说不上是善还是恶的，称无记业。





●[净公上人·开示集六]道场是非多可否继续做义工
问：我们是一群在道场服务的义工，虽说道场的宗旨、目标纯正，但同修大众素质参差不齐，人我是非、争权夺利在所不免。我们凡夫很容易受影响，念佛、修行功夫都很难进步。请问在这个大难临头的时代，应该自己好好听经、念佛，或者继续做义工？
净公上人答：如果实在烦恼习气很重，我劝你先不要做义工，先听经、念佛，到这个道场听经、念佛，听三年经、念三年佛再发心做义工，就不一样了。如果你有善根，所谓善根深厚，在人我是非的道场里面你能够真正修忍辱波罗蜜。怎么修？我只做我自己义工这份本分事情，别人是非人我我都不参与，我都不要理会，更不放在心上。做义工有的时候需要用思考，可以把佛号放下，我好好的来办事；不用思考的时候，工作也可以念佛，一点妨碍都没有，这是念佛法门的殊胜。所以这是完全由自己去做主宰，自己好好的想想，听经、念佛是先成就自己的善根，道业善根。
最重要的，道场提倡的儒释道这三个根，你一定要学，要学《弟子规》，要学《感应篇》，要学十善业。无论是在道场听经、念佛的同修们，或者是在道场参加义务工作的同修，统统一样都要扎三个根，三个根扎下去你是真佛弟子。佛经一展开“善男子，善女人”，就有你在其中。如果没有这三个根，佛经上善男子、善女人，那里头没有你，你没有分，这一定要知道。《弟子规》，蔡老师、杨老师都讲得很清楚，钟茂森居士也讲过几遍，要多听。如果说在家庭里面，最好这些光盘在家庭里面你可以放，带着家人一起学习，你一家人都会成就。一家成就，你就影响到你的亲戚朋友，你应当看有这个机缘要把它推广，自利利他，功德无量，常常有个利他的心、有个利他的愿。如果你们亲戚朋友在香港有开店面的，我看很多店面里面都有电视，你的店面的电视，你就可以放弟子规、感应篇的这些光盘。往来的人、一些顾客们，无论时间长短，所谓一历耳根，永为道种，这个应当做。
“南无阿弥陀佛”这六个字，我们这边有印的，

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店面上都可以贴，像广告一样，来来往往一天多少人他会看到。看到什么？阿弥陀佛的种子就种在他的阿赖耶识里面去，你就度了他。这桩事情我记得我第一次到香港来讲经，我就劝大家这样做法。因为同学们很多都是经商的，常常在报纸、在杂志上打广告，你就不要多费钱，你就在你自己广告那一栏上，加上个“请常念南无阿弥陀佛”，就加这么几个字，你就度很多众生，你这个广告就非常有价值了。只要有心，无论在家、出家你自己学佛有没有成就，你都能帮助许多众生种善根。





●[净公上人·开示集六]抵住财色名利的诱惑
抵住财色名利的诱惑

学佛，我们一定要记住，经教一天都不能离开，离开经教你保不住自己，你肯定被环境影响，肯定被环境俘虏。因为今天的环境太复杂，诱惑的力量太强大，名闻利养的诱惑，财色名利的诱惑，你能够抵得住吗？除了天天听经，天天读经，时时刻刻提醒自己，没第二个办法。
闭关不行，住山也不行，还是会胡思乱想。尤其现在，再高的山还能收看电视，电视是第一号的污染。所以，依止善知识，不离开善知识，这是最聪明的选择，善知识就是经典，展开经卷如对佛菩萨。我们今天展开《无量寿经》，面对着释迦牟尼佛、阿弥陀佛，面对着诸大菩萨、夏莲居老居士、黄念祖老居士，天天跟这些人在一起，就错不了。一天不听经，一天不读经，就跟他们没见面。三天、五天不见面，心就变了，就会动摇，你说多可怕！所以经典跟阿弥陀佛佛号是我们的护身符，决定不能离开。
我这个六十年能保得住就是天天读经，不能不读，为什么？天天要讲，你不读讲不出来。我用这个方法来破我的懈怠懒惰。懈怠懒惰也是人都有的，通病，怎么对治？对治的方法就是上台讲经。你天天要讲，你要没有充分准备你下不了台，用这个方法逼自己，六十年了，还是这个方法逼着自己。
年轻时候，我在四十多到五十多那个时候精力很壮，一天不是讲四个小时，一天差不多都五、六个小时，我那个时候记得好像一个星期是三十多堂课。在美国那么多年，因为美国环境跟中国不一样，工作非常忙，非常认真，只有星期六、星期天休假，他们工作是五天。我们在那边讲经，只有利用这两天，这两天通常至少是六个小时，最多的是九个小时，上午三个小时，下午三个小时，晚上三个小时。那时讲经我是站着讲，不是坐着的，同学们坐着听，我站着讲，站着讲三个小时，这当中休息吃饭。年轻，有体力。平常几天不讲经的时候充分准备，我不用这个方法来逼自己的话，自己不会成就。
我们学讲经的时候，老师嘱咐我们，告诉我们讲经不能中断，中断就会退转，一个星期至少要讲两个钟点，老师给我们规定的。我自己觉得两个钟点不行，我会堕落、会退转。我以后规定自己，一天至少要讲两个钟点，不可以少过两个钟点，天天不间断。没人听那怎么办？那个时候没有录影，有录音，磁带的那种录音机，我买了个录音机，我对着录音机讲，讲完之后我自己来听一遍。旅行都不休息，在旅馆里我对着录音机讲，我是这个笨方法学出来的，很有效。你不用这个方法，肯定会被环境染污。
我五十多年不看电视、不听广播，报纸、杂志统统不看，不但这些东西不看，一般的书不看。人家有时候送书给我，我第一个看版权，我看书的习惯，首先新书拿来看版权页，如果它上面写了‘版权所有，翻印必究’，我就不看这个书。所以很多人奇怪，为什么你看到这个就不看？我说这个...(●[净公上人·开示集九]做好事,不需要人称赞)


...次八万大劫，我们在六道轮回，无数次的八万大劫。佛眼睛看到的，这多可怜！生生世世修行不容易，生欲界天已经相当不容易，何况色界、无色界，落得这样悲惨的下场。原因是没有遇到正法，或者自己修行，修这种定功有相当的成就，遇到大乘，他不相信。他没有见到大乘殊胜的果报，以为自己修的，比极乐世界还殊胜，错了。所以佛不出世，有几个人能脱离六道轮回？佛出世最大的恩德，就是把宇宙人生的真相为我们揭穿，让我们知道这究竟是怎么回事情。我们依照佛的教诲，依照佛的理论跟方法，真能出头、真能够超越。超世就是超越，世间就是六道、就是十法界，小成就超越六道轮回，大成就超越十法界。没想到往生极乐世界就是超越十法界，我们知道这一生当中，往生极乐世界这才是第一桩大事，没有比这个更大的。这个机缘，这一生既然遇到，决定不能错过。





●[净公上人·开示集四]真用功
真用功
真用功不是你一天读多少部经，你一天念《无量寿经》十部、二十部，如果你的思想、言行，跟经上讲的完全不相应，你一天读两百遍也枉然，没用处。
从前李炳南老居士说：「该怎么堕落，还是怎么堕落。」无济於事。要真干，天天读经检点自己的过失；读经就像照镜子一样，自己一天犯的过失不知道，经念一念，对照对照发现了。这个地方佛教我们不能做的，我今天又做了；这个地方佛教我做的，我今天没做到，毛病都照出来了。
所以经是一面镜子，天天要拿来照，照到自己的毛病，赶快把它改过来，就管用了，这个就利益无边。所以要修真诚心，真诚待人接物，我们决定可以度过大劫难。劫难现前，没有一丝毫恐怖的念头，没有一丝毫畏惧之心，非常自在、非常坦然来接受，那就是你有功夫了，你真正得受用。





●[净公上人·开示集四]大乘跟小乘的不同
大乘跟小乘的不同
《华严经》里面说，当时佛在世的时候，小乘人就局限于一个小的范围，所以佛很少给他们讲有他方世界、有十方诸佛。
为什么不对小乘人讲？他们不能接受，所以佛给这些人只说娑婆世界。一直到今天，泰国这些小乘国家，他们认为佛只有一尊，释迦牟尼佛。除释迦牟尼佛之外，他不承认有他方佛，更不承认人修行能成佛。他们认为修行最多只能成阿罗汉，而不能成佛。其实佛在大经里面给我们说明，他这是多生多劫的习气，所以这个不是偶然的。
像我们中国人，说到他方诸佛、他方世界，我们能够接受，

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这也不是一个容易事情！
正如同现在这个社会上有许多人，跟他讲这些鬼神，有的人相信，有些人决定不相信，根本就不可能叫他相信，这也是与过去生中的因缘有密切的关系。
这一类小乘人，多生多劫都没有接触过大乘佛法，也没有参加过菩萨的大会(就是大乘的法会)。为什么他们不参加大乘的大会？因为这些人，他久远劫来从来不赞叹诸佛菩萨，他没有一点敬意。诸佛菩萨对他们虽然大慈大悲，因为他根性没成熟，暂时把他放在一边，就不去理他了。为什么佛菩萨不用大乘法接引他？诸位要晓得，他遇到大乘法，不但不赞叹，他还要毁谤，毁谤就造罪业。佛菩萨大慈大悲，避免他造作恶业，因此就不给他说十方佛，也不跟他讲大乘佛法。佛菩萨是不是不理他呢？不是的，佛菩萨应化在他们那一群当中，应以小乘而得度者，佛菩萨就现小乘身而度脱之，这才看出佛菩萨真正的慈悲。
佛菩萨是天天在度众生，度众生的事没有一天终止过，佛菩萨的大慈大悲，不是我们一般人能想像得到的。诸佛菩萨天天度众生，他心地清净，不着我相，不着众生相，也不执着度众生的功德相，所以他清净！他心清净，这就是他自己的自受用。
他自己的享受，无比的清净，自己享受当中，又能够利益一切众生，这叫大慈大悲，叫他受用。
大慈大悲不妨碍自己的清净，自己清净又不妨碍去度一切众生，这个境界就是《华严》里面所说的“理事无碍，事事无碍”！
小乘人不了解这个真相，所以他有障碍，他说：“我一切事情都不做，我就清净；我去度众生，去帮助别人，那我就烦恼，就不清净了。”小乘人是把这两桩事情对立成两种不同的境界，因此他不肯发心帮助人。大乘菩萨晓得自他不二，所以“度即无度，无度即度”。无度是讲自己，度是讲帮助别人，他晓得是一不是二。
这两句话要细细去体会，千万不能把意思会错了！“度而无度，无度而度”，那我就不度，我不度就是度！那你就错了！
如果把这个公式再套一下，你每天吃饭，吃即不吃，不吃即吃，那你不吃，看看你行不行？不行。你还没有到这个境界！
大小乘，他们概念不相同，意识形态不一样。小乘人心量窄狭，没有大乘人心胸开阔，是两种完全不同的根性。
小乘人不晓得五蕴是空的，这是他的病根；如果他知道五蕴也是空，法空他就证得了。
大乘菩萨比他聪明，晓得人我空，法我还是空的，“我”不可以执着，“法”也不可以执着。《金刚经》上说得好，“法尚应舍，何况非法”，那个法是佛法。
为什么佛法要舍？其实哪有佛法，佛之所以说他一生四十九年没有说过一句法，是有道理的！
何以没有说法呢？因为佛所说的都是众生问的，众生有什么疑问，问他了，佛给他解答。
正如同众生有病，佛法是药，药从哪里来的？药从病来的，如果没有病，诸位想想，哪里有药呢？所谓药是从病那里建立的，病没有了，药也没有了。
众生因为迷，佛才说法开悟他，悟了以后，佛法也没有了。如果悟了以后还执着法，又迷了，迷在法里头，所以众生很难开悟，总是执着。
佛给你讲，世间法是六道轮回的生死法，叫你要舍掉，你舍掉了，舍掉怎样呢？执着佛法。
殊不知执着佛法还是个生死法，为什么？佛是叫你破执着，不是叫你另外去换一个执着！换一个执着，换一个对象，那有什么用处？
譬如佛说贪是烦恼，叫你不要贪爱世间五欲六尘，好了，你不贪了，结果怎样？贪佛法！贪心没变，只是换个对象而已。
贪心在六道里面是饿鬼道的业因，你贪爱佛法，将来还是堕饿鬼。堕饿鬼，并不是讲你贪爱对象去堕的，是说你那个贪心重去堕的，不管你什么对象！
你贪恶法，在饿鬼里头是很苦的无财鬼；你贪佛法，佛法是善法，你在饿鬼里头是多财鬼，你还是个鬼。
佛是叫你断贪心，不是叫你换贪的对象，诸位要明白这个道理。
因此，世间法我们要舍，佛法也要舍，世间法不能贪爱，佛法也不能贪爱，我们心才能清净，我们念佛才能到一心不乱。
有一丝毫贪婪，就是一心的障碍，你念佛要想念到一心就不容易，甚至想到功夫成片都很难。
我常常跟诸位说，在我们修学这么多年的过程中，自己深深体验到，功夫不能成熟就是这些障碍没有去除干净。
因此，在无量法门里面只能取一门，如果取太多，你就是贪得太多，不容易舍！我只取一样，舍起来容易。太多了，舍这个挂念那个，舍那个又挂念这个，麻烦可大了！
法门只能修一个，对于其余的法门，我们赞叹，决无毁谤。
家说那个法门好，我已经选这个，我还是这个路子走到底，绝对不变心！那个法门好，我赞叹，你们去学，我恭敬，我敬仰；我还是学我这个，决定不改变。你这一生决定成功！
凡是见异思迁都是大病，几时才能到功夫成片？一心不乱更不可能。专精于一门，他心定了。见异思迁的人，心不定，心不定就是生死凡夫；心要是定下来，就有出头的日子。
我执容易破，法执不容易破！小乘人是用甚深的定功破我执，可是他不愿意往生，这个损失太大了！
佛告诉我们，世界实实在在是无量无边！小乘人不晓得有他方世界，他不晓得有十方诸佛。
《华严》、《圆觉》里面讲：“一切众生本来成佛”。没错，确实是本来佛！佛法令人尊敬的地方，就是它真正平等！
大乘跟小乘宇宙观、人生观都不相同，因此修行证果有很大的差异！





●[净公上人·开示集四]开光与供佛菩萨的意义
开光与供佛菩萨的意义
昨天我们协助雷居士布置一个念佛堂，念佛堂就在他们家的客厅，我们将佛像张挂，供养着西方三圣。在一般世人的观念当中，佛堂无论大小，供养佛像一定要举行一个开光仪式，这个传统由来已久。开光的意义，现在人很少知道。如果说佛像开光之后他就灵验，如果没有开光这个佛像就不灵验，这是个迷信的说法，也是对于实际事理完全不明了的说法。佛家讲的开光仪式，实际上，就是我们一般人所说的启用仪式，有个新的建筑物、新的设施，我们启用的时候，一定接待社会一切大众，举行一个启用仪式。而启用仪式里面，最重要的是要告诉大众，

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我们为什么要有这个设施，这个设施对社会、对大家有什么好处。佛家供奉佛像，或者是一个新的建筑落成，也举行一个仪式，这个仪式在佛家叫开光。
‘开光’这两个字意思很好，是让这些建筑、让这些佛菩萨形像，开发我们凡夫自性的光明，是这个意思。绝对不是说，找一个出家人替佛像开个光，他就灵了。出家人还是凡夫，他没有成菩萨，没有成佛，如果凡夫替佛像开光，替菩萨像开光，那个佛菩萨也变成凡夫了。如果说真的开光就灵，不开光就不灵，你们诸位想想，你拜那个佛菩萨干什么？不如拜我这个法师，我替他开光他就灵，不替他开光他就不灵，我比他更灵；你再拜佛菩萨的时候，你不叫颠倒了吗？世间人这个错误观念，错得太离谱了，错得太多了。所以开光仪式，就是启用典礼仪式，要告诉大众，我们为什么要有这个建筑，为什么要塑造佛像，佛像代表什么意义，我们用什么样的心态来供奉他，把这些理事说清楚、说明白；知道种种设施，是佛陀教育里面的手段，不是目的。佛陀教育的高明，就是将教学跟艺术结合在一体，这是一直到现代，现代有很多人想到，但是还没有办法...(●[净公上人·开示集九]做好事,不需要人称赞)


...就不必客气了，为什么？我要达到我的目的，念念之中，我不离开佛。





●[净公上人·开示集四]不再与众生结冤仇
不再与众生结冤仇
现在被附身的人很多，我常常遇到，这是说明什么？我们过去今生造作的恶业太多，有意无意得罪一些众生，得罪了一些鬼神。
我们走运的时候，所谓鸿运高照，这些冤亲债主不敢沾你边；到你运衰了，他就来了！所以凡是被冤亲债主惹上身的，都是运气不好，他们的相貌很难看，脸色都灰土土的。
可是来了怎么办？多少人来找我求我帮忙，我告诉他，冤家宜解不宜结！不能结怨，一定要善待，跟他谈条件不能够厌恶。鬼神附在人身上，说老实话，他也不好过，彼此双方都痛苦。
明白了事实真相，我们念佛诵经给他回向。我们诵经念佛的时候，也劝他跟我们一起诵经念佛，一起求生西方净土，永脱六道轮回，这个他能接受。
我们学佛的人晓得，冤仇不是一生的，而是生生世世没完没了，所以我们要诚心诚意忏悔，以后决定不再与一切众生结冤仇。尤其要记住的是：坚持十善业，坚持五戒，决定不杀生。他杀我可以，我绝不伤害他。为什么说他杀害我可以？他迷惑颠倒，他还没有觉悟。
我已经明白、已经搞清楚了，他杀我不杀别人，过去当中一定有怨结，这一生我被他杀了，我不恨他，我不报复，帐就了了、结了。现在我们学佛的人明白，人有没有生死？没有！哪有生死？舍身受身，只是在六道、在十法界，换个身体，换个生活环境罢了。
人能有慈心、有善心，愈换就愈好，你懂得这个道理，你就不会有贪生怕死的念头，你看生死就像换衣服一样！脱了这件肮脏的衣服，就好像死了；再穿上一件干净的新衣服，那就又生了！就这么回事，哪有生死？
人生无常，人生苦短，诸佛菩萨、古圣先贤都提醒我们要注重来世。所以要记住，决定不能造恶业，什么是恶业？损人利己。这个事情决定不能做，因为造这些业，不但这一生有障碍，你生生世世都会有障碍！





●[净公上人·开示集四]事业是回馈社会
事业是回馈社会
事业一定要看这个人，他的根性、他的性情、他的学术、他的能力，帮助他选择行业，与他相应的行业他做起来不难，他会做得很成功。人在这个社会上一生不能没有事业，事业是什么？回馈社会。我们活在这个世间，需要多少人的帮助，需要多少人的贡献，我们每天的生活衣食住行，你想想来处不易，多少人在工作，为我们的衣食住行，我们也要有一个行业去回馈他、去报答他，这个才是真理。
所以人不可以无业，一定要有个工作、有个行业，报答社会。释迦牟尼佛是以教学，自己深入圣人的经藏，学习好了教化众生。教化首先是身教，自己要做好，然后才是言教。你看圣人教学，身教为主，言教是辅助，现在是颠倒，现在的教学，它是言教为主，身教没有了。看整个社会这个病态因素在哪里，细心观察你不难发现。什么人教？人人都在教，每个人做人都端正，他影响周边的人。
所以中国人讲君亲师，君亲师一定是做君的人他才能做到？不是的，人人都是君亲师。君是什么意思？做个好榜样来给人看，带头，君是领导，带头，你是一个好的带头人。亲是亲爱，对一切人都关怀、都照顾，跟大家一起互助合作。师是教导，无论是在德行上，特别重视在德行上，再就是学术、技能，善巧方便，时时刻刻都在帮别人。所以每一个人天职都是做别人的君、做别人的亲、做别人的师，我是他的君亲师，他也是我的君亲师，是平等的，是互助的，不是哪一个比哪一个强，不是这样的，里面决定没有竞争，取得真正互补的作用，这样人人都是完人，人人都是善人。





●[净公上人·开示集四]计数念佛
计数念佛
念佛，有时他一面念佛，一面打妄想，为什么？他不计数。这一句佛号像唱歌一样唱熟了，反而罩不住妄想。因此，念佛要计数就是这个道理。用念珠，一声阿弥陀佛拨一个念珠，不容易克服妄想。你要念三声阿弥陀佛拨一个珠子就比较容易了，为什么？专心。
不专心的时候，三声都会忘掉！三声，不能说“阿弥陀佛一，阿弥陀佛二，阿弥陀佛三”，那不行！这一句阿弥陀佛念得很正常，念得很熟，自自然然地，这个数字记住一点都不错，这样能够降伏你的妄念。从三再增到四、增到五，慢慢地再增加。如果能够念十声阿弥陀佛拨一个珠子，那是相当高明的功夫了。这是初学的人两三年当中做不到的。
这个方式，就是一种以毒攻毒的办法。毒是什么？毒是“执着”。以这个方法，去破数息的“执着”。
“数息”就是数呼吸，是禅宗里面所用的方法。我曾经教同学们，我们“数息”，不要去数呼吸，我们用念佛。用“念珠”来计数，比“数息”殊胜，因为念佛有佛力加持，“数息”没有佛力加持。由此可知，佛法自始至终它的大原则就是破执着，先破人我执，

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再破法我执。
因为真如自性里头没有分别执着，有分别执着是凡夫，没有分别执着就是佛菩萨。这也是佛法修学最高的原理原则。要知道，净宗修的就是“清净平等觉”。我们一天到晚会起心动念、会打妄想，怎么办？所以这个法门奇妙，用一句佛号，帮助你恢复到清净，恢复到平等。
十方世界的人都念阿弥陀佛，这平等法！用这个法门把我们所有一切妄想分别执着都打掉，恢复到清净。一切分别执着都打掉了，那就身心安乐，这才叫“持名念佛”！如果每天拿着念珠数着名号，句句都是迷而不觉，这个不叫“持名”，不叫做“念佛”。
佛是觉的意思，念佛就是念觉，念念觉而不迷，这叫念佛。你是念念迷而不觉，那哪里能叫念佛？这就说明念“阿弥陀佛”这四个字不容易，无怪乎现在人所谓“念佛的人多，往生的人少”。你那个念佛是念名字佛，不是念观行佛。只念名字，连名字什么意思都不晓得，迷惑颠倒，这种念佛怎么能成功？
名字佛，有名无实，在名字位中。名字位中是给谁讲的？是给我们一般修行人讲的。换句话说，有名无实，在名字位中，依旧要搞六道轮回。诸位要知道，我们在名字位中，这个时间可长了，无量劫来一直到今天都在名字位中。怎么知道？如果不是在名字位中，你就往生了。虽然修行，你烦恼一品都没断，不管你怎么样用功，你不过是名字佛而已；也就是说，你修行的功夫都不得力。
功夫要怎样才得力？功夫能够伏烦恼才得力。能够把烦恼伏住，心一天比一天清净，烦恼一天比一天少，妄想一天比一天少，智慧一天比一天增长，这叫功夫得力。
如果你有这种境界，那就不是名字佛，那叫“观行佛”。观行是你功夫得力了，行是修行，观就是禅家讲的观照。观照在修行里面讲是功夫得力，相当于我们念佛人所讲的功夫成片。我们净土宗讲功夫成片，禅宗里面讲观照，这功夫得力，这叫观行佛。念观行佛，就是念念自己提高警觉。我们在境界里面才起一念分别执着，那就叫迷，那就叫做无明。
无明继续不断往下发展，那就变成见思烦恼，那就得造业受报。念观行佛能提高警觉，所以这一句佛号，是把你从迷里面给拉回来。
佛传授念佛法门，是教我们用这一句佛号，取代一切妄想、分别、执着，以成就我们的清净心。在一切人事方面，无论是善人，无论是恶人，我们一定要用平等心；用平等心才能成就清净心。违背自己意思，你就起了怨恨；顺自己意思，就会起贪爱。贪爱、怨恨都叫妄想。离开一切妄想、分别、执着，我们清净平等就成就了。
这个清净平等，必定是觉而不迷。《无量寿经》经题里面给我们提的大总持法门是“清净平等觉”，这是我们念佛希望达到的一个目标。尤其是在我们现前这个阶段，学习时要格外谨慎。对于佛在经典的教训，要善解，要细心去领会，不能把意思解错了。如果我们把佛的意思解错了，我们在日常生活当中，必然会做错，会造成障碍。如果你善解佛意，你的智慧增长。在一切境缘之中，换句话说，你在一切人事环境当中、一切物质条件当中，都不执着，都能得清净平等，能够自利利他，这个功德就殊胜了。
我们每个人都在顺逆境界里接受考验。顺境里面，考验自己动不动心；动心则贪心。贪爱之心有没有？如果没有，自己功夫得力了。恶境里面，看看自己有没有讨厌的心；如果这个厌恶的心没有，自己功夫得力了。自己功夫得力与否，不要问人。当然，高明的人知道，他从你的言语、态度就能看得出来。功夫得力是心清净，无论在哪个环境里面，环境障碍不了他，这是功夫得力。所谓“八风吹不动”，你赞叹他，他也不会生欢喜；你毁谤他，他也不生烦恼，这是功夫得力。
功夫不得力的，环境一现前，马上就被境界转，顺心的就贪恋，不顺心的立刻就厌恶，这是功夫不得力。学佛之人，在这个世间有愿无求。我愿生净土，我有强烈的愿望要求生西方极乐世界。不能天天在佛菩萨面前求赶快去，这个不行。为什么？求是贪心，不是清净心。愿是真心，真心里面发的是愿。妄心里面是求，求是属于识心，就是第六意识心，也是感情的；愿是理智的。
我们念佛，当然求一心不乱。可是有一个“求一心不乱”的念头在，你永远不能得一心。为什么？“求一心不乱”就是障碍。“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，这一句佛号里面还夹杂着一个“求一心不乱”，这就糟糕了！我愿意得一心不乱，我这个“求一心不乱”的念头没有，就是一句佛号一直念到底。念到功夫纯熟，一心不乱现前，自然得到。
功夫到了，境界就现前；功夫没有到，求是障碍。这个我们一定要知道！
一切事相当中，无不如是，世法佛法都一样。不要求，但是不能没有愿；没有愿，我们修学就没有方向，没有目标。一定要有愿，愿是方向，愿是努力的目标。立下大愿之后，努力往这个方向走就对了。只要你努力，自然一步一步接近，一天一天接近，一...(●[净公上人·开示集九]做好事,不需要人称赞)


...的名字，憍梵波提，使人家了解，不敢轻慢他。
憍梵波提是阿罗汉，世间凡夫不认识他，如果也有人讥笑他，将来那个人又要受五百世牛的果报，这就不慈悲了。 所以释迦牟尼佛就不叫他去托钵，怕人笑话他，叫他到天上去吃饭，天人供养他。因为天人有天眼，认识他是阿罗汉，不会轻慢他，对他会起恭敬心。
《往生传》里面张善和的故事，相信大家都读过，这是很有名的一个公案，家喻户晓。 唐朝时候张善和，这个人是个屠户，杀牛的，一生不晓得杀了多少牛，卖牛肉的。 临命终的时候，他看到许多牛头人，长的样子像个人，牛头，来向他讨命，这是地狱相现前。
这个时候，他才真正知道有因果报应，那些牛头人都是他一生杀的这些牛，它们来向他讨命。幸好他喊救命的时候，刚好有一位出家人从他家门口经过，问他：“你为什么喊救命？”他惊恐万状地说：“许多牛头人来讨命！”这位出家人就点几支香叫他拿在手上，叫他大声地念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。 他就拼命大声念，念几声之后他告诉家里人，牛头人没有了，

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阿弥陀佛来接引他往生，他走了。
“临终十念，念佛往生”，一阐提，没有善根的人，像屠户张善和，临命终时回心转意、至心忏悔，他也能往生。
念佛法门，可说是“三根普被，利钝全收”。念佛法门如果从上面来讲，等觉菩萨，像文殊、普贤，他们也修这个法门，诸位在《华严经》里面看到过。
从下面来讲，六道凡夫，不单是人，在我们这个世间，我们见到畜生道念佛生净土的也不少！ 可见得念佛法门真正广大，从四土三辈九品里面能够看得出来。但是要念佛往生，最起码的条件是要能伏烦恼。 带业往生，要能伏烦恼，绝对不带现行，这是我们特别要记住！
现行烦恼特别重的人要留意，烦恼习气是往生的大障碍！ 你烦恼习气重，是害自己，与别人不相干！吃亏的是自己，伤害的是自己。
念佛法门是佛法里最殊胜的法门，你今生遇到了，再不努力修行，把这一生大好的机会错过，这就太可惜了！





●[净公上人·开示集三]如何能遇到好老师和好环境
问：纵有善根，但是缘主宰你的一生，缘分比善根还重要，西方世界三辈九品往生的人，总在遇缘不同。下面有三个问题，要怎样做才能让自己在这一生遇缘殊胜，确保遇到好的老师、善知识，遇到好的修学环境？
净公上人答：这个很难。古人常说好的老师很难得，那个好老师要找个好学生也不容易，几乎比学生找老师还要难，这就是缘是可遇不可求。所以说是遇缘不是求缘，求不到！可遇不可求，那可以遇到，遇到是宿世的因缘，绝不是这一生，在过去生中。所以这善根福德因缘，种都是过去生中种的，可是今生要有个善缘，你就比较容易感应，能感应到。这个缘是什么？好善好德，你一定会遇到。如果你对于道德、对于善行不愿意去做，不认真的去做，你就很不容易遇到，遇到你也会当面错过。你想想看一个好老师，我这一生所遇到的章嘉大师多少学生、多少信徒，数不尽！李老师多少学生，其他的我们不算，就单算台中莲友，台中莲社莲友，我离开的时候莲友名册差不多将近五十万人，这都是老师的学生。方东美先生的学生，他教书教了一生，学生有多少？成就的人有几个？虽然统统都遇到，遇到还是一样不成就。这是什么原因？不好学，不肯认真的学，遇到等于没有遇到，学些皮毛，也就是说不能够身体力行。老师讲的东西你真做到，你才有受用；你要没有做到，学会了讲，这个没用处，得不到受用，必须真正做到。
所以一个老师一生当中遇到这样的学生，能遇到几个？两三个就不得了！遇到一个就很难得了，遇到一个，他的法就传下去了。一个好学真干的人都没有，学生再多不能传法，没有承传了。所以古大德知道这个情形，没有承传怎样？著书、写书留给后人，也许后人有这个缘分，看到之后他能依教奉行。孔子的著书遇到了孟子，孟子出世的时候孔子已经死了很多年了，他看到孔子的著书依教奉行，学得比孔子当年在世的学生还要好，有过之而无不及。所以孔子在中国是至圣，孟子是亚圣，人家都讲孔孟，不讲孔颜，不讲孔曾、曾子，讲孔孟什么道理？真干。所以能不能成圣成贤，这不是别的事，自己肯不肯真干，肯不肯吃苦，肯不肯持戒。持戒就守法，老师教的这些原理、原则，你能不能遵守，那就是持戒！能遵守规矩又能吃苦，持之有恒永不退转，没有一个不成功的。所以从理论上讲人人都能成就，事实上讲看你自己肯不肯真干。哪个真干，哪个成圣、成贤、成佛、成菩萨，这个权操纵在自己，不在别人手上，不在佛菩萨手上，也不在老师手上。所以你决定不能怨天尤人，怨天尤人是罪过。





●[净公上人·开示集三]身体有疾病是心态不好
身体有疾病是心态不好
我们身体疾病是心态不好，什么样的心态？自私自利、是非人我、贪瞋痴慢，这个心态不好，就是佛法里讲的烦恼，分别执着。这个东西要能够放下，恢复到好的心态，好的心态与自性的性德相应。
中国古人，老祖宗教导我们的，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这些思想好，这个念头好，如果有这样的念头，我们身体的病就复原。身体病是我们的细胞变成病毒，这个病毒的根源就是不善的念头；换句话说，不忠不孝、不仁不义这样的念头带给我们的疾病，我们念头一转变，身体就好了。同样的道理，地球今天出了麻烦，根源在哪里？根源还是我们不良的心态，如果我们的心态转过来，地球上所有的灾难都没有了。这个我们今天放下佛法不谈，科学家告诉我们的，佛告诉我们也是这样的，我们不信佛，佛是宗教、是迷信，人家科学这样讲法你相不相信？三千年后的科学跟三千年佛法讲的一个样子，一个道理，一个方法。所以科学家现在大声疾呼说「我能做到」，我把心态改变，我就能做到，恢复健康长寿，居住的环境恢复安定和平。我们也把大乘佛法的信息传给这些科学家，告诉他们，你们所发现的，三千年前大乘经上都讲过，比你还讲得清楚，让这些科学家重视大乘佛法。那真正是汤恩比博士所说的，解决二十一世纪社会问题，解决二十一世纪地球变异的问题，只有孔孟学说跟大乘佛法，说得一点都不错，这是真的，不是假的。
『如来微妙色端严』，色是物质，这是说他的身相，他的相太好了。那是什么？纯善，没有一丝毫的恶念，没有一丝毫自私的念头，他有这么样的相好。诸位要记住，我们每个人本来的相好跟此地经文上所说的一模一样，佛有，我们都有，我们为什么不恢复？良心良心，你的心本来是善良的，纯净纯善。现在你的心是什么？现在你的心是垃圾桶，你把自己跟别人所有肮脏的东西全装在心里头，垃圾桶。你要知道，你是错用了心，应当把这个垃圾桶清除，洗刷干净。
别人一切的善法可以放在心上，一切不善法都要把它抛弃。如来，告诉诸位，不但不善的抛弃，善的也不要，那什么意思？连善也不执着，这叫真善。心里还有个善，还有个善法，你出不了十法界。心善行善而不着相，完全回归到自性。刚才不是说过吗？自性它不是精神也不是物质，真正回复到自性，善恶都没有了，纯净纯善，

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那是自己的自性。诸佛如来回归自性，对我们六道这些众生，天天造作恶业的，乃至于畜生、饿鬼、地狱，他用什么眼光看？用真诚、慈悲、恭敬的眼光来看，为什么？他知道这些众生本来是佛，跟他没有两样，一时迷惑，他觉悟、回头了，跟他没有两样。我们是瞧佛菩萨，现在的人：佛菩萨那是宗教，那是迷信。他对我们不是这样的，他对我们是真诚、慈悲、恭敬，为什么？他知道我们迷惑，知道我们在胡说，他了解，他度量很大，他不会责怪我们。我们修学契入境界之后，才知道我们从前错了，对不起他，现在改过自新，就像法藏比丘一样，见到佛要顶礼膜拜。这是什么？这是忏悔，从前错了，现在明白了，要向佛学习。





●[净公上人·开示集三]让你有一个美丽的相貌
让你有一个美丽的相貌

每一个人都想有一个很美丽的相貌，都不想有一个很丑陋的相貌，美丽的相貌怎么修法？相随心转，心好，相就好了。心不好，要想相好，怎么想也想不到。我们要想自己的相好，一定要修好因——要存好心，要做好人。好心好人的相貌一定好，这是一定的道理。
我们的相貌会变，怎么变？决定不是去整容，去化妆，那个改变不了的，何况美容有很多副作用，我听说很多做过美容手术的，得了一身的怪病，那真是得不偿失！
真正要改造你的容貌、改造你的体质，应该从什么地方做起？从心地做起，你心地要清净、要善良，所谓“境随心转，相由性生”。经上常说“境随心转”，你要懂得佛这个话，你就知道心好相就好，行好你身体就好。所以我们要想相貌好、身体好，你要修清净心、你要修清净行，我们常常讲的纯净纯善，你自然就好了。
释迦牟尼佛在《无量寿经》上，不就是跟我们讲他改变了相貌，他今天的相貌比以往哪一天的相貌都好！他怎么改的？念阿弥陀佛。所以大家要想健康长寿、要想相貌美丽，就得拚命去念阿弥陀佛，决定没错。这有经为证明，释迦牟尼佛就是因为念阿弥陀佛，所以相貌才这样的“光瑞殊妙乃尔”。
十方世界中，阿弥陀佛第一。“一切法从心想生”，你念阿弥陀佛，心就变成阿弥陀佛了。心变成阿弥陀佛，“相随心转”，相貌一定也像阿弥陀佛。希望大家喜欢漂亮的人要念佛，不念佛就不漂亮了。





●[净公上人·开示集三]人心决定相貌
人心决定相貌
世间人俗话常说，“人心不同，各如其面”，这话是不是很有道理？
每一个人相貌不一样，为什么相貌不一样？心不一样。假如你两个人心一样，相貌一定一样，所以看相的人说“相随心转”，这话很有道...(●[净公上人·开示集九]做好事,不需要人称赞)


...，依旧有很多东西存在其中，不是真正的澄清，澄清是一丝毫杂质都没有。
第二、“清冷”。清冷是讲它的温度。“异寒热”，我们这个地方的水不是太冰就是太热，不像它那边的水永远保持同样的温度，非常的清凉。
第三、“甘美”。水的味道是甜的，甘是甘甜，非常可口。“异咸淡劣味”，跟我们这个地方不一样。
第四、“轻软”。我们这个地方的水很重，它的水很轻。从这个经文里面可以能够看得出来，《观经》上讲得很清楚，我们这边的水只能往下流，不能往上流，西方极乐世界的水可以往上面流。我们想想，为什么它能往上流？它轻。我们这个地方水蒸气可以往上去，轻。它的水轻可以往上流。
第五、“润泽”。“异宿腐褪色”，也就是我们这边的水，腐蚀的力量很强，即使是金属放在水里面，腐蚀生锈了。西方世界的水不一样，它润泽，润泽就好像油漆一样，水底清的时候，那颜色更美更好看，不会腐蚀的。这种功能，我们这个地方的水是决定没有的，它那边水有这个好处。
第六、“安和”。那边的水没有急暴，汹涛大浪没有，水平如镜，没有风浪的。
第七、“除饥渴，异生冷”。我们这边的水可以除渴，不能除饥。西方世界的水大概是充满养分，营养价值非常高，水不但可以止渴，也可以充饥。
第八、“长养诸根”。诸根是指我们身体六根，它能够长养诸根。我们这个地方水不行，人在水里头泡久了就生病。它那个地方不但不会生病，反而使你更能够健康，更能够长寿。“异损坏诸根”，我们这边水是会损坏诸根的，“以及沴戾增病没溺等”，这个水给我们带来疾病，甚至于能淹死人。





●[净公上人·开示集二]舍识用根怎么修
舍识用根怎么修
‘一心者，心无异念故’。就是只有这一念，没有第二念，第二念则是异念，里面夹杂二念在里头，一心就没有了，叫二心。所以禅宗里面参究，它不讲研究，我们世间人都说研究，这个问题你去研究、研究。佛门不说研究，为什 么？研究是用第六意识，第六意识就是三心二意。参究怎么讲法？不用心意识叫参究。不用意识就是不要用分别，识是分别，第六意识；不要用意，意是执着，末那是意；心呢？心是阿赖耶，阿赖耶含藏习气种子。我们现在人叫落印象，印象落在哪里？落在阿赖耶里头。
所以阿赖耶叫藏识，藏识是什么？藏识是仓库。无始劫来一直到今生起心动念的印象，统统记录在阿赖耶里头。阿赖耶好像是个电脑仓库，无量劫来东西都在里头，所以你能够回忆，你能够再把它调出来。参究是这三样东西都不要，都不用，那叫参，离心意识参，也就是我们常常讲的，不起心、不动念、不分别、不执着，那叫参。不用这些心，这些心用惯了，不用这些心，行吗？那用什么？不用它，真心就出来。只要你不用分别，妙观察智就现前；你不用执着，执着是末那，平等性智就现前；你不用阿赖耶，大圆镜智就现前，叫四智菩提，前面五识叫成所作智，这四种智慧是自性本有的，没丢掉，只是因为你有阿赖耶识，有八识五十一心所，它们就不起作用，就被障碍。你不用假的，真的就现前；用假的，真的就不能现前。
《楞严经》里面交光大师讲的‘舍识用根’，就这个意思，那就是参，不要用六识，要用六根，根中之性。用见，用什么见？见性见。听呢？听用闻性听，用闻性去听。不要用耳识，不要用眼识，眼识有分别，耳识有分别。见性没有分别，闻性没有分别，

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听得清清楚楚，看得清清楚楚，没有分别，那是六根的根性。用这个方法就跟诸佛菩萨没两样，诸佛菩萨他们用根中之性，六根的根性，他不用六识。
舍识用根，到底用什么方法来修？没有别的，日常生活当中穿衣吃饭、工作应酬，做不到舍识用根，你就用一句阿弥陀佛来代替舍识用根，就成功了。吃饭的时候，不要去挑剔这个好吃、那个好吃，你有这个念头起来，你不就用识了吗？又在造业了。把一切都看成平等法，没有好丑、没有喜爱、没有厌恶，法法平等，看的、听的、接触的都欢欢喜喜，不分别、不执着，统统归阿弥陀佛，皈依，一切都回归到阿弥陀佛。这个办法跟《楞严经》上舍识用根没有两样，这是我们能做得到。





●[净公上人·开示集二]有高下之分,没有开悟
有高下之分,没有开悟
佛是觉者，菩萨是觉者，觉者的心，是清净的，是平等的，是广大的，跟虚空法界合而为一，所谓“心包太虚，量周沙界”。
我们凡夫没入这个境界，我们的心不清净，我们的心不平，我们有高下之分，我们有染净之异。
佛教给我们修平等心，对一切众生决定没有高下之分，什么原因？有高下之分，就有分别，就有界限，就把原本是广大的心，变成窄小的心，这就叫迷，没有开悟。悟了的人，心一定是清净的、平等的、慈悲的。所以从清净、平等、慈悲，能够检查我们自己，是不是真的开悟？
如果还有人我的界限，没开悟，为什么？我执还在，没有断掉。有高下之分，没有开悟，决定是迷，没悟！悟了的人，他的心是清净、平等、大慈大悲。
我们专拜阿弥陀佛，对一切诸佛如来同样恭敬，为什么要专拜一尊？一门深入，使我们修学容易成就。念佛是方便法门，我们专修这个法门，于其他诸佛菩萨，甚至于其他一切经典、法门，决定没有高下之分。
如果不依方便，我们就无门可入，这一部《弥陀经》、这一尊佛、这一法门，叫方便法门，我们从这个法门进去，这就对了。





●[净公上人·开示集二]真实的救济,是帮助众生破迷开悟
真实的救济,是帮助众生破迷开悟
这个世间的众生，无论是物质生活、精神生活，都过得非常痛苦，这种痛苦从哪里来的？从迷惑颠倒来的。迷惑颠倒的众生所受的苦报没有边际，这是事实真相。
众生苦难的根源，是对于宇宙人生真相迷惑不解。所以帮助众生虽然是方方面面，最重要的是帮助他开悟，也就是帮助他破迷为悟——这是真实的帮助，究竟圆满的帮助。
真实的救济，是帮助众生破迷开悟！而不是说，他没有衣服穿，你送他衣服；没有东西吃，送他食物，这帮助是一时，解决不了问题，一定要他自己觉悟。佛法的教学是救人慧命，衣食是救人身命——身命是一世的，慧命是永恒的。
众生为什么会有这么多苦难？他的心不正常——不清净、不平等，就容易变成严重的病毒。这病毒是什么？贪嗔痴三毒。内有三毒，外面就有感染，内外交感，人怎么不受灾害？怎么样把三毒拔掉？清净心、平等心现前，三毒烦恼就拔掉了。三毒烦恼，这是一切苦难的根源，这个不拔除就不能离苦。人生活在这个世间，原来就是要求快乐的、求幸福的，用贪嗔痴去求，怎么可能得到幸福快乐？
怎样才能真正得到幸福快乐？用三学六度去求，你才真正能得到。六度是戒定慧的扩展，三学应用在生活上就是六度，知道这个原则方法，我们这个救世之行就知道从哪里做起了。从哪里做起？从教育。
今天社会这么乱，灾难这么多，原因是什么？我们把教育丢掉了，我们没有能力辨别是非邪正，起心动念都是烦恼习气在主宰，造作无量无边的恶业，所以感受无量无边的苦报。我们学佛，这才懂得这么一点道理；不学佛，到哪里去学？





●[净公上人·开示集二]要为众生,要为正法久住
要为众生,要为正法久住
我们活在这个世间，不要为自己，要为众生，要为正法久住，为什么？正法是救度众生的，正法是帮助众生觉悟的，这在佛法里面讲“续佛慧命”。
续佛慧命是自己真干，有解有行。这个觉悟是“解”，真正把自己的过失修正过来，这是“行”，解行相应。我们在做这个工作，做给别人看。做给别人看是利他、化他；自己这样做是自度，自度度他。
自度度他是一桩事情，不是两桩。你要度他，首先要自度；你不能自度，决定不能度他。诸佛如来、法身菩萨，你们看看，哪一个不是自度度他？都是从自己本身做起，连儒家教学都是。
《大学》里头说，“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本”，儒家讲修身，佛家讲修行，名称不一样，意思完全相同。所以，一定要从自己真修干起。有过失不怕，怕的是你不修正。现在人有很多爱面子，不肯认错，这是最大的错误，这个业很重很重！中国谚语所谓“人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉”，一个人觉悟了，他勇于认错、勇于改过，这个人就是圣人、就是贤人。死爱面子，不肯承认过失，死不悔改的人，这是凡夫，我们很清楚，他的前途是往下坠落；只有知过改过，这个人的灵性是向上提升。
读圣贤书没有别的，圣贤书里头常常指出我们自己的过失在哪里。平常没有人指责我们，我们读圣贤书就知道了。譬如你读《十善业道》，知道杀生的念头是错误的，知道念头错误就要改。我们要爱众生，要慈悲一切！
我们看到一切众生有苦有难，要尽心尽力、毫无条件地帮助他。佛告诉我们，没有条件的帮助，功德无量无边；有条件的是属于福报，福报是有限的。福德有限，功德无量无边！功德跟福德，差别就在此地。





●[净公上人·开示集二]心病要用佛法来医
心病要用佛法来医
病里面有身病、有心病，身病好治，心病难医，所以佛法最重要的，就是对治我们的心病。心病里面，分成三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。实在讲，心病比身病还要严重，这一点不是学佛的人他不知道。
真正学佛的人，了解事实真相，知道我们的身不重要、生命不重要，法身慧命重要。这个心病比身病要严重，这话怎么说？因为这个心病唯独佛法能救，除了佛法，没药对治。一切众生，有烦恼的病苦、有业障的病苦，

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所以他生生世世六道轮回，这个苦大了！实在讲，佛就是为这一桩事情出现世间，因为这个世间所有的学术、宗教、科学、技术，...(●[净公上人·开示集九]做好事,不需要人称赞)

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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