第五章大乘因果南无阿弥陀佛

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敬摘自《堪布益西彭措：因果明镜论》

　　第五章 大乘因果　　


　　第一节 圆满的果位
　　阿罗汉虽然已经超越了生死，不再于轮回中流转，但其断证功德仅具一分，并未圆满，和佛陀相比起来，差距极远。
　　在智慧方面，阿罗汉有四种不知因：时不知因，境不知因，细不知因，多不知因。时不知因，即阿罗汉的智慧神通有一定的限度，对过于久远的事无法了知，比如舍利弗观察不到华杰施主有出家因缘，而佛陀知道他久远以前曾绕过佛塔，以此善根，能在今生出家证道；境不知因，即由于相距太远，阿罗汉无法察知，比如目犍连尊者的母亲转生到聚光佛的刹土，此刹土远离娑婆世界，尊者无法以自力观察到，只有去问释迦牟尼佛才知道；细不知因，即阿罗汉于细微之因果无法完全明了，比如孔雀翎上的不同色彩源于何种不同因缘等等这些细微处，阿罗汉无法了达，而佛智能刹那不杂现见这一切因缘；多不知因，即对于众多的法，阿罗汉无法知道，比如佛具四种无畏、十八不共法等功德，阿罗汉对这些则无力如实度量，曾有罗汉观察如来的顶髻相，结果无有边际，无法尽知。
　　《阿婆檀那经》中有一段公案：佛在祗桓时，晡时经行，舍利弗随佛经行，这时有鹰逐鸽，鸽飞到佛的身边，佛经行的身影覆在鸽上，鸽顿时身心安稳，远离怖畏，不再作声。后舍利弗影到，鸽又作声，与开始一样颤栗怖畏。舍利弗问佛：“佛与我身都无三毒，以何因缘，佛影覆鸽，鸽便无声，不再恐怖，而我影覆鸽，便作声颤栗如故。”佛说：“你的三毒习气还没有除尽，所以你影覆时，鸽之恐怖不除。”
　　佛又对舍利弗说：“你观这鸽往昔曾经几世作鸽？”舍利弗即时入宿命智三昧，观见这鸽从鸽中来，乃至八万大劫以来常作鸽身，八万大劫以前的因缘不再能见。佛知其境界，又说：“你如不能尽知其过去世，试观未来世此鸽何时当得脱离鸽身。”舍利弗又入三昧，观见此鸽乃至八万大劫也未能脱离鸽身，此后之事不能知道。佛告舍利弗：“此鸽除了声闻辟支佛所能测知的时期，复于殑伽河沙等大劫中常作鸽身，罪尽得出，轮转五道中，后得为人，经五百世乃成利根，那时有佛度化无量阿僧祗众生，然后入无余涅槃，遗法在世，此人作五戒优婆塞，从比丘听闻赞佛功德，于是初发心，愿欲作佛，后于三大阿僧祗劫行持六度，十地具足，得作佛度无量众生，后入于涅槃。”是时舍利弗向佛忏悔道：“我对于一鸟尚且不能知其本末，何况诸法。”
　　再看经中关于佛身口意功德的描述。
　　佛在凡夫众生面前显现的应化身，经中赞道：“相庄严尊身，殊妙眼甘露，如无云秋空，以星聚庄严。能仁具金色，法衣端严覆，等同金山顶，为霞云缚缠。尊怙无严饰，面轮极光满，离云满月轮，亦莫能及此。尊口妙莲花，与莲日开放，蜂见疑莲花，当如悬索转。尊面具金色，洁白齿端严，如净秋月光，照入金山隙。应供尊右手，为轮相殊饰，由以手安慰，生死所怖人。能仁游行时，双足如妙莲，印画此地上，莲花何能严。”
　　应身佛具三十二相、八十种好，而在菩萨面前显现的他受用报身更极微妙。《观经》上讲，报身佛高六十万亿那由他恒河沙由旬，具八万四千相，一一相有八万四千好，一一好有八万四千光明，遍照十方世界，对念佛众生摄取不舍。而佛之法身更是超情离见，不可思议。经云：“譬如虚空，遍至一切色非色处，非至非不至。何以故，虚空无身故。如来身亦复如是，遍一切处，遍一切众生，遍一切法，遍一切国土，非至非不至。何以故，如来身无身故，为众生故示现其身。”
　　佛之语功德，具足六十支分的的梵音之相。经云：“佛以一音而说法，众生随类各得解。”即随世界的所有有情同于一时，各各都以自疑请问，佛能由刹那心相应慧，悉皆摄持，以一音答一切问，而所问众生都能各随自音生起悟解。谛者品说：“若诸有情于一时，发多定语而请问，一刹那心遍证知，由一音酬各各问。由是应知胜导师，宣说梵音于世间，此能善转正法錀，尽诸人天苦边得。”《百五十颂》说：“观尊面可爱，从彼闻此等，极和美言音，如月注甘露。尊语能静息，贪尘如雨云，拔除嗔毒蛇，等同妙翅鸟。摧坏极无知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金刚。见义故无欺，无过故随顺，善缀故易解，尊语具善说。且初闻尊语，能夺闻者意，次若正思维，亦除诸贪痴。庆慰诸匮乏，亦放逸者归，令乐者厌离，尊语相称转。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此语利众生。”
　　佛的意功德即无尽智悲藏，智功德即对于如所有性、尽所有性的一切所知，犹如观掌中菴摩罗一般，无碍照见。悲功德即无缘大悲周遍法界。谛者品云：“若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。”又云：“若见欲蔽意，大爱常耽境，堕爱贪大海，胜者发大悲。见烦惑众生，多病忧逼恼，为除众苦故，十力生大悲。能仁常起悲，终无不起时，住众生意乐，故佛无过失。”
　　佛的业功德，即身语意业，任运无间饶益一切有情，凡能教化者，佛无不令其会遇圆满。
　　第二节 大乘之因
　　与小乘极果阿罗汉的境界相比，佛远超胜于彼，具大智慧、大方便、大威德，成就无量功德严净的刹土，具无量的清净眷属海众。导致这极大差别的原因在于佛因地时发心大、行持大、愿力大。我们随学本师，亦应趋入大乘的殊胜修行。
　　一 殊胜方便
　　俗语云：人是社会关系的总和。此话深有意味。我们来到人间，就要逐渐在各种环境之中与各种人发生关系，不可能脱离整个社会而单独地自生自长。在人类社会中，人与人之间都是相互依存的，彼此之间存在着千丝万缕的联系。以最基本的生存物质来说，我们所食之饭、所穿之衣，需要经过农民的耕作、工人的制造、商业的运输等各项工序方才能够获得，若要细分便会发现仅一衣一饭也是无量因缘（条件）和合的产物，乃至任一生活物资、所要成就的任一事都要依靠社会各行业各司其职、分工合作方才成办。所以在这个世间生存，要想脱离整个人类，

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要想脱离这张互感互动的缘起之网根本不可能也是无法想象的。
　　稍作观察就能感觉到，就在当下，我们每个人即处身于宇宙人生的这张缘起感互动之网中，网外另有一生存空间是完全不可能的。宇宙纷呈万象，和自己有千丝万缕的联系，关联着我们生存的方方面面，我们与周围的一切何曾脱离了哪怕是一杀那？
　　既然人如鱼不能离开水般不能脱离环境，人与人相处，共同生活、学习、工作，彼此之间必然要发生业缘关系。我们与人接触中，时时都在进行行为、语言、思想方面的交流。在相处时，如果我们设身处地地关怀他人，以爱心来利他，必然会得到对方对我们的感激；如果我们以害心损人利己，得到的必然是对方对我们的嗔怒与反击。这是一个法则：凡是我们对他人有所付出，有所奉献，我们必然会因此而获益；反过来，我们以自私心损人利己，则一切后果最终会落在我们头上，损害自己。比如对他人慷慨布施，解人之急、济人之危，受施者将会感恩图报，将来在各方面对自身都成顺缘。从更远的因果来看，自己将因此得到财富圆满的善报。而真正以爱心保护众生，将来在自己困难时也会得到他人的帮助，更远的自己将会得到长寿、健康的善报。在家庭中，我们与家中的每一成员都有相应的一种关系，爱他利他是使关系和谐的根本因素。如在家中真正尽到了自己的责任和义务，对父母尽孝，对子女尽慈，对兄长尽悌，对弟妹尽友，这样自己将会处在顺缘具足的氛围中，感受融融的亲情，这样的家庭才会和谐、温馨。而一个自私自利的人在家里，对亲人也不会奉献爱心，因为没有给予，便不可能获得，没有爱心去感怎么会产生真诚的回应呢？若是对妻儿老小都漠不关心，自然会使得家庭亲情淡薄，障碍丛生。“得道者多助，失道者寡助”，一个只替自己着想的自私自利者，谁也不愿接近，这样他会失去一切的助缘，必然使内心处于暗淡、压抑的精神状态之中。心已如此卑劣，又如何有安乐可言。全知麦彭仁波切说：“父母上师长老等，利己人前不报恩，护法诸天耻笑彼，失去助伴若僵尸。”
　　进一步看，慈悲是无尽的宝藏，在慈悲中自然蕴含了无穷的智慧与力量，通过爱他利他就能将其引发出来。以母爱为例，当一个女子成为母亲之后，由于母爱的萌发，在她身心上便会发生巨大的变化。在母爱的驱动下，年青的母亲自然会发挥出内在的智慧和德性。她对于孩子的一举一动、身体的每一个变化、心理的每一种感受、要求都极其敏感，真纯的爱使得母子心心相印，孩子稍有不适，母亲便能觉察。这种敏锐的观察力不是外在所能赋予的，而是在慈悲心中自然流露出来的。因为有了慈悲，就会去关心孩子的苦乐感受，真正贴近孩子的内心世界。如果没有慈悲，便会对于孩子身上发生的一切麻木不仁。在慈悲心的作用下，母亲自然会有抚养孩子的许多善巧方便。又由慈悲，母亲伟大的德性得以发展，为了孩子，不惜牺牲自己，完全无私地奉献，只要对孩子好，能让孩子得到安乐，自己甘愿忍受一切困苦。从母爱的例子我们应当了解，人真正成长的标志在于其内在爱心的发展！在爱心的沐浴之下，会使我们的智慧和德性得以发展。
　　医生只有以爱心关怀病人，才会使自己的慈悲心得以成长，才会有巨大的动力去研究医理、医术。只有在慈悲的疗病利他中，才能使一个医生走向成熟、圆满。
　　教师只有以爱心关怀学生，才会显发出育人的智慧与德行，才能让学生内心真正接受、生出恭敬、学得知识。在慈悲教化的利他中，自己的福德与智慧会相应地得到增长。
　　领袖只有真正地以爱心关怀民众，才会发展领导智慧，开启心系苍生的崇高德行，才能得到民众的爱戴和拥护。这样必然能在慈悲的爱民利生中，成就自己的丰功伟业。
　　所以在这个世间，利人正是利己。上师法王如意宝在《胜利道歌》中说：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”
　　再放远目光，分析世间一切苦乐的来源，其理也是如此。
　　由此可知，正是由于爱执自己，不愿利他，我们才心生无量的烦恼，由烦恼造业，便产生了欲、色、无色界一切的痛苦。所以执爱自己是一切痛苦的来源。反之，因为我们生起过爱他的心，才会对他人布施、救护、忍辱、爱语等，由此才有财富圆满、健康长寿等的世间安乐。所以爱执众生是一切安乐的源泉。这一点通过凡夫与佛陀的对比，便可明显了知。我们自无始以来一直为自利而劳碌，时时刻刻追逐不休，但结果却仍然在无尽苦海中轮回，并且如果不断这种自爱的习气，将永无休止地在三界中备受煎熬。而诸佛正是由于往昔认识到这一殊胜的方便，唯以利他为性，所以诸佛早已成道，获大自在。寂天菩萨说：“所有世间乐，悉从利他生，一切世间苦，咸由自利成。何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”《弥勒经观庄严论》云：“凡愚勤求自利乐，唯得少分转趋苦，恒常勤行利他者，二利圆满证涅槃。”《佛子行三十七颂》说：“诸苦生于欲自乐，诸佛生于利他心，由此自乐与他苦，确当交换佛子行。”
　　我们认识此等之理后，应该重新调整自己的思想与行为方式。以前我们只知爱护自己，对他人漠不关心甚至损害，今后应当舍弃自己，唯一爱护他人。以前我们只知安乐归己，痛苦予人，今后应他人痛苦自己取受，自己安乐施予他人。以前我们视众生如怨敌，值遇众生时唯生罪业，今后我们应视众生为无比珍贵的如意宝，即使众生加害自己也应欢喜承受，并感激众生成就自己的忍辱功德。恰卡瓦格西说：“我是一切祸患痛苦的制造者，所以应该将一切灾害苦受让我承受，而他是一切功德的来源，所以应该恭敬利乐一切众生。”
　　菩萨因为了知此理，在他们的修行中自他交换是一项极为重要的行持，也是极其感人的行持。
　　朗日塘巴尊者在《修心八颂》中说：“失败亏损我取受，愿将胜利奉献他。”尊者曾说：“霞婆瓦与我有十八种人方便，一种马方便。人方便是：发大菩提心，

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作任何事都学利益有情。马方便是：使菩提心未生者不生、已生者不住、不使增长者即是我爱执，所以于彼尽力违害，正对有情尽力利益。”
　　上师法王如意宝如是发愿：愿世间所有众生的痛苦由我代受，愿自己的所有安乐让一切众生都能得到。
　　清定上师发愿：我今皈依三宝尊，正法久住我发心，世世出家持净戒，广建三宝转法錀，众生罪苦我代受，善根利乐施有情，一一令发菩提心，自他佛道稳速成。
　　所以众生是极其殊胜的沃土，只有扎根于众生界，缘于众生修一切善行，才能长养我们的智慧花果。《普贤行愿品》云：“诸佛如来，以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成正等觉。譬如旷野沙碛之中有大树王，若根得水，枝叶花果悉皆繁茂，生死旷野菩提树王亦复如是，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。”
　　大乘的修行至始至终不舍众生，至始至终不离利乐有情，如是必能迅速地成办福慧资粮，这是大乘修法的殊胜方便。
　　二 入大乘门
　　由上已知必须缘众生发起利他心，方可入安乐之道。但仅是利他心，人天善法亦有，在凡夫地位要使这利他善心发展至极，产生世俗行愿菩提心，方能趋入大乘道。
　　一般善心所缘的对象有限，或为一人，或为一家，或为一国，或为全人类，所缘境推至无限，则是遍缘法界一切有情；又一般善心所予众生之利，或为今生衣食的丰足，或是来生善趣的安乐，或是小乘寂灭的解脱，而所予之利臻于究竟，应是安置众生于最安乐的佛地；另一方面，为了最彻底、最究竟、最圆满地利他，必须发愿自己求证无上菩提。这几方面和合起来便是愿菩提心的体相。《现观庄严论》云：“发心为利他，求正等菩提。”一般善心有量、有限，而愿菩提心的生起使这善心之光伸展至于无限，犹如日光普照世界，菩提心摄护整个世间一切有缘的众生。
　　一旦善心质变而升华成大菩提心，从此之后，此发心的补特伽罗便进入无比庄严的大乘佛法殿堂之门，以愿菩提心摄持行善法便入大乘资粮道。在一念菩提心中将显现度生的无量大愿，由其推动将产生浩瀚如海、波澜壮阔的菩萨大行，由此无量福慧二资必将成就佛的色身、法身。所以生起无缘的愿菩提心当下即成为佛子。《入行论》云：“生死狱系苦有情，若生刹那菩提心，即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。”又云：“今日生佛族，今为诸佛子。”《圣弥勒解脱经》云：“善男子，譬如破碎金刚宝石，然能映蔽一切胜妙金庄严具，亦不弃舍金刚宝名，亦能遣除一切贫苦。善男子，如是发起一切智心金刚宝石，纵离修习，然能映蔽声闻独觉一切功德金庄严具，亦不弃舍菩萨之名，能除一切生死贫穷。”经中即说虽然未学习胜行，然有此菩提心，便名菩萨。
　　三 发菩提心
　（一）七种因果安立之理
　　七种因果是：正等觉由菩提心生，菩提心从增上意乐发起，增上意乐由大悲推动，大悲依赖于悦意慈，悦意慈从报母恩心引起，报恩心从念恩心来，念恩心从知众生为母而生。
　　七因果中，大悲为根本。观修知母、念恩、报恩、悦意慈是生起大悲的因，而后增上意乐、引发菩提心是大悲引起之果。
　　虽然再再思维有情的苦难，拔苦的悲心也能生起，但要使悲心易于生起，且能猛厉、坚固，这之前先需要对有情产生悦意、爱惜之相。因为同样是苦，如果是亲友遭遇，则心里不能安忍；而如果是怨敌受苦，则非但不起悲悯，内心反而幸灾乐祸，这种心态就是由不悦意相所导致；又如是非亲非怨之人有痛苦，则心里漠然置之。于是当亲友受苦时，便随自己对亲友的爱执程度有多深，就会生起多大的不忍心，有下等的爱就会产生下等的不忍，如果是至极亲爱，那么即使对方有微苦，自己也会生起深切的不忍之心。相反，若是怨敌受苦，则由自己不悦意的程度大小，而产生不同程度的欢喜。又对非亲非怨者的所有痛苦既无不忍也无欢喜，其因即是自己对于对方，悦意、不悦意相都不生起。
　　由此可知，先修有情为至亲，是为了遍缘有情产生悦意之相。而最亲爱者无过于慈母，所以引生悦意相的方便是修知母、念恩、报恩三菩提种。修此三种可以产生爱执有情犹如独子的悦意慈。由此必能引发悲心。所以知母、念母、报恩三者是生起与乐慈、拔苦悲的根本。
　　再看大悲如何生起增上意乐以及最终发起菩提心。
　　有问：大悲生起、不忍众生苦、为利有情希求无上菩提，即此便已满足，何故中间还须修增上意乐。
　　答：因为欲令众生得乐离苦的慈悲二无量心，声闻、独觉同样具有，而自己承当、亲自挑起一切有情与乐拔苦重担的，则除大乘外二乘及其以下决定没有这种发心，所以在慈悲生起后还须使此心强盛、增上意乐，其意则在于此。
　　增上意乐的心相，依经中譬喻可以略知。
　　《海慧问经》说：“海慧，如有商主或有长者，唯有一子，可悦可爱可惜可意，见无违逆，然此童子因其幼稚，而作舞娱，堕不净坑。次其童子若母若亲，见彼童子堕不净坑，见已虽发号哭忧叹，然终不能入不净坑拔出其子。次童子父来至其所，彼见一子堕不净坑，见已急急举止慌措，欲出其子，心甚爱顾，全无呕吐，跳不净坑取出其子。”
　　一切菩萨疼爱的独子——有情众生陷溺于三界的不净坑中，如母如亲的声闻、缘觉虽见众生陷入生死之中，只能忧愁哀叹，却不能将其救出，只有商主菩萨不忍亲见爱子的陷溺，而奋不顾身，亲赴不净坑中将爱子救出。所以仅如母之悲尚不足够，需依悲愍，如父勇悍，发起亲自荷负救度众生之担的增上意乐。
　　如是发起救度众生之心，然而仅有此心定不能成办，仅凭现在的能力，对一个有情也不能惠予圆满的利益，即使证得二乘阿罗汉果，也仅仅利益少数众生，且所施之利仅为烦恼的解脱，而非一切种智的证得。如是思维谁能圆满成办无边有情的暂时、究竟一切利义呢？则知唯佛方有此能，所以为了成办有情究竟之利，

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唯有自己发心证取佛位。
　（二）具体观修
　　先以喻明之，我们的心地荒芜、坚硬、凹凸不平，因为对众生有着贪嗔的情感偏执，即是生起无偏袒悲心的障碍，所以首先应修平等舍心，如理思维遣除贪嗔之执，如是才能似地均擎，普载一切有缘众生。其次，如果我们不能从最切近之处引发人心深处的广大爱心，便不能滋润这片心地，使自己对于众生生起至极亲爱的情感，所以次应以现世的母亲为缘，念母深恩难报，从而引发深切真诚的报恩心。对一切众生报恩心起，则会对众生生起悦意慈心。此后正发慈心、悲心再成增上意乐。如是修习希求利他之心便得圆满。再由此增上意乐转而更求证无上菩提，便成菩提心的真实生起之果。
　　修平等舍：我们之所以对众生不平等，即因只缘自己不替对方着想，且只见众生现在对“我”所作的或利或害，不见过去无量世的因缘。所以对治心不平等应如此思维：我欣乐厌苦，一切众生也无不如此，为什么让我只对执为亲友的一类兴饶益，而对执为怨敌的一类作损害，让他们感受我所不愿感受的痛苦呢？即便是怨敌，他们对于痛苦也是难以忍受的啊！而且一切众生无始以来无不作过我的亲友，也同样无不作过我的怨敌。所谓的怨敌只是今生暂时的作害，前世必曾无数次作我的亲友，利益过我；而所谓的亲友也不过今生对我暂时地利益，过去世必曾无数次作我的怨敌，损害过我。真正生起这样的定解后，又于谁生贪、于谁生嗔呢？修习的方法是：先以非亲非怨者为对境，修离贪嗔的舍心，生起之后，再推广到一切亲友、怨敌，如是循序而修，便能成就舍无量心。
　　引发一切成悦意相：在漫长的生死流转过程中，我们每一次投生都依母而生，如是生生世世的母亲数目无量，每一位众生必定曾经作为我们的母亲，而且不止一次，在未来世也当作我母。既然众生都曾为生身母亲，我们就不应忘记母亲的深恩。
　　念母恩从现世母亲为缘极易发起。所以首先缘想今世母亲对我们的生养之恩。
　　来到这个世界，我们的生命依托于母亲，一切的资养都来自于母体。当母亲怀上我们的时候，她时刻关心体内胎儿的动静，饮食、睡眠都极为小心，一举一动都怕伤到胎儿。我们的诞生又连累母亲感受生产的剧痛，对于生产之苦，莲师曾说：“母子二人中阴迈半步，除母颌骨余骨皆分裂。”有人形容为到鬼门关转了一圈。见到我们顺利地降生，母亲全然忘记自身的苦受，而沉浸在幸福之中。母亲往往会视我们为她生命的全部，自十月怀胎起即已血肉相连，诞生后的婴儿期，我们也多是在母亲的怀抱中度过。在成长的岁月里，我们一直都是母亲关注的焦点。母亲宁愿自己饿着，也要让我们的肚子填饱；宁愿自己受冻，也要让我们身上穿暖。再要强的母亲，为了孩子，也愿意低声下气地乞求他人。为了我们，母亲可以在风雨中奔波、在烈日下操劳，甚至甘愿顶受恶名，造诸恶业。
　　每当我们稍有不适、遭受痛苦时，母亲便会坐立不安、食不知味、睡不成眠。当我们远行时，母亲总是牵挂不断，担心不已，直到我们回来才罢。我们的成长过程实是母亲耗尽她一生的心血的过程。
　　如是修念恩心，先以现世母亲为境，次缘父、其余亲友，再缘怨敌，最后缘十方一切有情。如是生起如母心、念恩心。
　　多生累劫以来的母亲既然对我们有如海深恩，那么她们现在的境遇如何呢？
　　没有佛法的指引，这些轮回中的母亲比瞎子还可怜，因为看不到因果的正理而盲目地跳入烦恼的火坑，奔向恶趣的深渊，如果没有佛法的引导，她们将会一生生地饱受生死的痛苦。看着母亲盲无慧目、步步颠蹶，趣向可怖的险坑，我们如何能忍心袖手旁观、置之不顾呢？在世间来说，只顾自己享乐，不知孝养母亲，则此人之人格必是极为下劣。而作为修学大乘佛法的我们，又怎能只求自己解脱、任随母亲在轮回大海中苦苦挣扎而不思救度呢？在我们没有生存能力的时候，是慈母精心养育、照顾我们，否则我们在这个世界即使活一天也不可能。如今最疼爱我们的慈母没有取舍的能力，她们害了贪嗔痴的重病，连自己往昔最疼爱的孩子也认不出来，面对这样可怜的老母亲，我们怎能不难过，怎能不生起猛厉的救度之心呢？
　　报恩有种种不同的方式。仅思以衣食奉母，也算是一种报恩方式，但此非急须，一者母亦能自己获得衣食；二者恶业为苦因，若如世间愚夫不知因果反以造恶来奉养母亲，则无异于雪上加霜，令轮回苦海中的母亲更难出离。况且即便是清净的奉养，也不能解决母亲的生死苦患，因为一切生死的富乐毕竟是欺诳的本性，实质唯苦，从究竟来讲，对于母亲并无实益，甚或因此更生痛苦。而往昔作母亲时，只要是她智慧、能力所及的，必定会最大限度地给予我们安乐，不会有任何的保留。如今我们回报母恩时，明知惟有成佛方能得最无上的安乐，那么如果仅仅发心使母亲获得人天福乐、小乘寂灭或是学道菩萨的安乐，这样的发心是多么不合理啊！所以我们应使母亲获得佛果的安乐来报答母恩，这才是最究竟、彻底的报恩方式。《中观心论》云：“又由烦恼魔，伤害已成疮，我如注灰水，反令苦病苦，若有于余生，慈敬及恩益，欲报其恩惠，除涅槃何有？”
　　以上三种思维观修到量，则见一切老母有情都成悦意之相。自己对一切众生会有如爱独子般的情感。之后须正式修利他心，即修慈、悲、增上意乐。
　　修慈的对境是缺乏安乐的众生。慈心行相是愿一切乏乐的众生都能永具安乐及安乐因，常自思念：如何能令众生获得安乐，真心祈愿众生能得安乐，我应尽力让众生值遇安乐。次第是先缘亲修，次缘非亲非怨，再缘怨而修，最后遍缘一切有情修。大多数有情勿须说无漏安乐，即使是轮回中的有漏安乐也极其匮乏。对于众生缺少安乐的情况思维得越多，则由此引发的与乐慈心便会越深。
　　修悲所缘对境是在三苦逼恼下的苦恼众生。悲心行相是：自念如何能令众生远离此苦，愿其舍离，我应尽力使众生离苦。次第如前，先亲，中非亲非怨，后怨，

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如见怨敌如同亲友一般内心平等而转，即可渐缘十方众生而修。悲心生起之量如《修次初篇》上所说：“若时犹如可意爱子，身不安乐，如是亦于一切有情，欲净其苦，此悲行相任运而转，性相应转。尔时即是悲心圆满，得大悲名。”论中意为，对于最极疼爱的幼儿，如有痛苦，其母当生多大的悲痛，以此为生悲心之量，如果对于一切有情悲心任运发起，则是圆满大悲的体相。由此生起大慈的心量，也应如是了知。
　　如是修习慈悲之后，应想：这些可爱悦意的有情如是乏少安乐，众苦逼恼，我如何才能使他们得到众乐、解脱众苦呢？这样心极不忍，便能担负起救度众生的重担。此前修报恩时也能略生，但此处所说，仅生慈悲与乐拔苦，还未到量，须是慈悲修后引发增上心：我为有情成办利乐。到此利他心修竟。
　　其后又思：要能利他，必须自证无上菩提，由此生起求证之心。但仅有些许尚不够。应再再思维佛的身、语、意、事业功德，如是尽力增长净信。之后便对佛德发起欢喜、求证之欲。由思维佛功德便会明了，若想圆满自利，也非得一切种智不可，何况利他？
　　如是修习七种因果到量，“为利有情愿成佛”的愿菩提心便能顺利发起。
　　四 菩萨大行
　　菩提心可分两种：愿菩提心、行菩提心。
　　如同欲去拉萨，心中已经发愿，便会时时渴望到达拉萨。如是生起愿菩提心后，心里始终不会忘记自己一切修行的目的都是为了救度一切有情，使他们得到最究竟的安乐，自己所愿惟是无上菩提。正如常用的发愿文说：“我今发心不为人天福报、声闻缘觉、乃至权乘诸菩萨，惟依最上乘发菩提心，愿与法界一切众生一时同证阿耨多罗三藐三菩提。”
　　又如为了圆满去拉萨的愿望，必须付诸行动、脚踏实地一步步向拉萨迈进。同样，在愿菩提心生起后，欲达一切智智城，应趋入菩萨的六度万行，将自己的全部身心完全融入到求证菩提、救度众生的实际行持中去，这即是行菩提心。
　　自发菩提心后，菩萨便如鹅王点地而起，凭借两翼的风力度越无边的生死大海，直趋圆满的彼岸。这鹅王的两翼即是智慧与方便（即大悲）。
　　诸多大乘的经论告诉我们：对于初发心的菩萨来说，智慧与大悲二者同等重要，任何一者都不能偏废，所以一切的修行都是围绕修习智悲、积聚福慧二资粮而展开。在实际的修行中两者互资互助，以大悲积累福资粮有助于生起智慧，而闻思修习空性智慧则能够更好地修福。当胜义菩提心修证现前时，便见智悲原为一体，本不可分，此时便能真正作到智慧与大悲双运。关于悲智双运的道理，陈健民先生如是叙述过一个故事：
　　曾有一位黄教比丘，他已经做了很多善行，也长期修习观音菩萨的仪轨，但是尽力修学之后，仍未证得空性。根据他精进修习的仪轨所指示，仪轨和禅定是相互联系的，修习这一边，就可证悟另一边。但是，积聚了大量的福德，他仍然没有证悟。有一天，正当他在印制观音菩萨的经典时，他忽然发了一个誓愿：“如果经典上所载有关功德是真实的，我把刻板抛上天空，则请住虚空中！如果所说不实，就请返坠地上吧！”于是他把复印用的刻板往天上一送，文殊菩萨便向善良的比丘开示说：“我的智慧未曾舍离功德，我和它们本来无二无别。精进，你应再精进！”在此一瞬间，他证悟了空性。
　　这是一个很好的故事，说明了代表慈悲的观世音菩萨，未曾和智慧划分为二；而文殊师利，代表智慧的大菩萨，亦未曾舍弃功德（即大悲）。
　　以下再分析智、悲二者不能偏堕的道理。
　　《经观庄严论》说：“智不住三有，悲不住涅槃。”其意为：如果没有般若的空性智慧，我们便不能超越生死。尽管也努力地长时行持布施、持戒等，但是由于没有空性慧的摄持，在行持的过程中难以脱开三轮的执著，如是所累积的福德只会使修行者转生到轮回较高层的境界。所以三轮的实执，必须要依于空性的智慧来解除，唯有如此方才可能升华菩萨善行的境界。
　　另一个偏堕是：仅仅注重智慧的修习，却不去积极地修习大悲、累积福德。应知智慧并不会凭空自天而降，不可能无缘无故地产生。作为薄地凡夫，相续中福德如是浅薄，业障又如是深重，如果废弃了大悲利生的善行，如何能积福净障呢？福不满、障未尽，试问智慧花没有福德水的滋润，如何开放？其所得不过是干慧而已。
　　冈波巴大师说：“假使只有一些少许的柴，虽然燃起了火，也不会维持得长久，但如果能够积聚大量的干柴，使之燃烧，不但火势会很大，时间也会燃烧得长久，熄灭它也很不容易。同样的，仅凭一点少许的福德，是很难生起大智慧的，必须依布施、持戒等行，积聚广大的福德后，才能生起大智慧，才能烧尽一切障碍。因此，为了智慧本身，也应该勤修布施等善行才对。”
　　所以，在行菩提心的修持中，一开始就要在深观、广行两方面平衡地发展。在智慧方面，我们精进闻思大乘般若中观等的经论，便是为了对于法界最究竟的实相能有个深入的认识，拥有最高的见解；在福德方面，需要有最广泛的善行，发挥大用，引导一切有情趋向于善。在二者之间如果有偏袒，便意味着智悲尚未统一。
　　《无尽慧请问经》说：“无方便之般若，必受缚于涅槃；无般若之方便，必受缚于轮回。故应二者相合而修（方能趋入正道）。”《维摩诘经》说：“诸菩萨以何为缚？以何为解脱？无方便之智慧为缚，有方便之智慧为解脱，无智慧之方便为缚，有智慧之方便为解脱。”《加牙果日经》说：“大乘之道，摄言有二：一者方便，二者智慧。”
　　如是修习智慧圆满便成就法身的果，而修习福德圆满便成就色身的果，亦即得到福慧二圆的佛果。
　　修习福慧的具体学处是六度，即布施、持戒、忍辱、精进、静虑、智慧。
　　我们翻开佛陀的传记，释迦本师因地行菩萨道时，为了众生，为了究竟的觉悟，可以舍弃自己曾经爱执的一切。从一衣一食到象马车乘、国城妻子，甚至最宝贵的生命，只要众生需要，只要能对众生有益，菩萨都毫不吝惜地施舍，