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阿难问事佛吉凶经(第七集)

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发表于 2024-9-30 17:34 | 显示全部楼层 |阅读模式

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「应观法界性,一切唯心造」,怎么不平等?所以,在体性上讲决定平等,事相上则是有迷悟的差别,悟的人心地清净,真慈平等,迷的人才有分别、有执着,造一切善恶业障学佛是要学开悟,不是教你学迷惑颠倒,学佛要拓开心量,经里跟我们所说的,佛的心「心包太虚,量周沙界」,这是佛心,我们如果连第二个人都容纳不下,这样的小心量怎么能成就?所以一定要拓开心量,我们中国古人所谓「宰相肚里能撑船」,这个比喻就是大人物心量大,能够容人。由此可知,小人、大人就在他心量的大小,心量大者称之为大人,心量小者称之为小人,意思在此地。

  佛在这个地方也是这样子教给我们,这是教初学,做人的道理要喜欢人的善行,喜欢人的善行要能原谅人的过错。为什么?「人非圣贤,孰能无过」,都有过失,想想我们自己也有过失,我们自己有过失,希望别人原谅我们,别人有过失,当然也希望我们原谅他,人同此心,心同此理。所以,不可以『嫉之』,不能够嫉妒。恶意里头佛是特别提出这一条,因为嫉妒之后才有陷害,才有背叛,才有种种重大的罪恶。

  善人善事,我们在这个地方也跟诸位提出一个很浅显的标准,世出世间圣教大概都是这样告诉我们。「善人」,底下这几句话都是出自于《礼记》,「修身践言」,身就是讲从前的一些行为,有些行为不正当,譬如说杀生、偷盗、邪淫、妄语,这都是不正当的行为,他肯修正。以前是迷惑颠倒,行为不端,现在明白了,回头是岸,修正我们自己的身心行为。践言,以前说话不算数,现在说到做到,《礼记》里面讲,「修身践言,谓之善行」,这是儒家给我们一个善的标准。「善人者,心善」,心地善良,「行善」,行为善良,心行之善这个善是有标准的。世间的善人,心善、行善的标准,在我们中国是以礼为标准,所以古人对礼很重视,「不知礼,无以立」,立就是立足于社会,你要是不懂礼的话,你在社会上很难立足。因为中国过去是以礼治国,跟现在这个世界不一样,现在这个世界是以法治国,是以法律,不讲礼。礼比法的意思更精,更为殊胜,中国过去是以礼治天下,中国教学是礼教,礼乐之教,这是世间标准。在佛法里面就是戒律,五戒、十戒,就是十善业道,这两种标准是世间标准,小乘戒是出世间,声闻、缘觉,就是小乘的标准,菩萨戒是世出世间大乘法的标准。所以善行是有标准的,是有等级的。

  「其言行足以教化一方,是即师也」,这个善人不管他是不是一个老师的身分,他的言语、他的行为可以做我们这一个地方、一个区域之模范,是我们大家的楷模,这个人就是老师,不管他是不是在学校教书。无论是男女老少,从事任何一种行业,他能够修身践言,他能够为大家的模范,模范就是老师,在佛法里叫轨范师,这种人「乡国之宝也」。古人所说「善人,国之宝」,为什么?地方上有善人是一个地方之福,一个地方他有个楷模,他有个模范,这个楷模、模范是真正之国宝。他的功德是「福利国家」,为国家造福,为国家培福,为国家带来真实的利益。为什么?一切大众看到他都向他学习,都愿意做个好人,国家好人多了,这是国家之福,是国家之利,安定社会,「犹暗路明灯,航海指南,不可失也」。

  说到这个地方使我们想到一桩事情,在佛门里面大家知道鸠摩罗什大师,在中国佛教史上,他是占了一页很重要的地位,罗什大师所翻译的经典是我们中国人最喜欢读诵的。罗什大师当年他是在西域龟兹国弘化,为龟兹国的国师,他得到国王、大臣、全国人民的尊敬,是个大善知识。我们中国人晓得了,那个时候是符坚做皇帝,符坚晓得了,他对他非常的尊敬,总希望这个人能够到中国来。所以那个时候要争的真正是要抢国之宝,国之宝是善人。你要请他,当然人家国家不会放的,符坚就派了大军,派了七万军队,从长安出发到龟兹,龟兹就是现在的新疆天山南麓。兵出发的时候他告诉主将吕光,我们这次出兵不是侵略别人,不是要人家的土地,也不是要人家的钱财,我们所求的就是希望罗什大师能到中国来。我们派大军去迎请,他要不答应我们就攻打它,他答应了,我们相安无事,我们为的就是求一个人。诸位想想,为了求一个贤人,怕人家不肯放,派了七万大军,为的是什么?为的是求国宝,古人肯这么干法。

  当时兵临城下,龟兹王当然不愿意,但是国家太小了,敌不过秦国。罗什大师也劝龟兹国王,他说还是答应让我去好了,我去两国相安无事,不至于使许多老百姓受无辜的灾害,万一战争,当然有很多军民死伤、财物损失,何必呢?龟兹自己想一想,也没有能力跟秦国作战,所以就把鸠摩罗什大师忍痛割爱,让给我们中国。诸位想想,中国古人对于人才的重视,为求一个善人,几乎是不择手段。诸位读鸠摩罗什大师传记你就能够了解,的确值得我们深深的反省。所以我们要晓得什么叫善人,对善人不可以嫉妒。

  『人有恶意,向道德之人善师者,是恶意向佛无异也。』我们晓得「恶意向佛」果报在阿鼻地狱,这是最重的,佛是善人当中的善人,是道德当中的道德。佛这句话实在是说得太重了! 我们在表里面跟诸位解释这个意思。我们晓得,我们的身命得自于父母,所以父母恩德很大,如果恶意向父母,果报必定在地狱,所谓是不孝之罪,这个罪过很大。人之所以异于禽兽者,人有智慧,不但有身命,他还有慧命,禽兽有身命没有慧命,人有慧命;慧命得自于师长,就是老师,故师恩同父母之恩,这一点诸位一定要明了。古时候师道非常的尊严,为社会尊重,我们从古礼上的称名可以能够看得出师在社会上所居的地位。古人有名、有字,名是父母所命的,就是你出生父母给你起个名,在你未成年的时候,大家都叫你这个名。男子二十岁成年,二十岁以前都叫童子,人家可以叫你的名;女子十六岁成年,十六岁以前她是童女,一般人也叫妳的名。到你成年的时候就不可以叫名,叫名怎么样?那把你看作小孩,那是侮辱你,那是轻视你,
 楼主| 发表于 2024-9-30 17:35 | 显示全部楼层
现在所谓那是骂人。就是说男子二十岁,女子十六岁,在这个时候你的同辈分的人,就是你的平辈,你的兄弟姐妹、你的同学、你的朋友,会送一个别号给你,这个别号就叫字,有名、有字。从你成年之后大家都叫你字,而不敢称名。

  在这个时候,就是你这一生当中能够称你名的人只有两个人,一个是父母,父母一生称你名,不称你字。你的祖父母都称你字,不称你名,为什么?祖父母要客气一点,因为你跟他是隔了一代,所以对你尊敬,对你客气,只有你父母称名。另外一个有资格称名的是你的老师,老师一生称你名,不称你字,你的同学称你的字,你的老师不称你字,称你名,可见得老师的地位跟父母平等。你在朝廷里面做官,皇帝对你都称你字,不称名,如果皇帝要称你名,那你就犯罪了,你就要受到国家法律制裁,对你不客气,麻烦就来了。皇帝都称你字,可见得一生当中称名的只有两个人,你才晓得老师在社会的地位是多么的崇高。所以《礼记》里头有说「事师无犯无隐」,犯是不可以冒犯,隐是没有隐藏,跟父母一样,无论什么话没有瞒老师的,不可以冒犯老师。「左右就养无方」,对于老师的供养,对于老师的服事,也就跟儿女对于父母一样,没有一定的方式,看老师就跟看父母一样。「服勤至死」,所谓是古人所讲「一日为师,终身为父」,教你一天都是老师,既然是老师,就要以师礼来对待他,我们要服劳,还得要勤奋,一直到我们老死,只要老师在,我们要照顾他。

  老师不在了,服勤至死是说老师在的时候一直到他死,他死了以后怎么样?「心丧三年」,父母要是过去了,我们要守孝三年,那是有孝服;老师过去了,没有孝服,称为心丧三年,仅仅是没有丧服而已,可见得师在社会上有这样崇高的地位。唯有有师道存在,社会风俗才能够敦厚,师道要没有了,这个社会怎么会好,这是一定的道理。道德之善人与佛心行相同,功德也相同,果报也相同,这是佛跟我们说明,恶意向道德之人、善师者他所得的果报,是恶意向佛没有两样;换句话说,我们恶意向佛,果报在阿鼻地狱,我们恶意向父母,果报也是在阿鼻地狱,恶意向老师、向社会上有道德之人,果报还是在阿鼻地狱。这个话不是吓唬人的,不是欺骗人的,我们晓得,佛给我们讲的话句句都是老实话,《金刚经》说,「如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不诳语者」,我们要相信。相信是你自己得利益,你要是不相信,还是一意妄为,将来堕地狱受苦难的是你自己不是别人。

  下面这是第二小段,「恶意向师及善者之喻」从比喻上说。

  【宁持万石弩自射身。不可恶意向之。佛言。阿难。自射身为痛不。阿难言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持恶意。向道德人。其善师者。痛剧弩射身也。】

  到这里是一段,这段佛先举了个比喻,他说宁可拿『万石弩自射身』,「万石弩」是什么?古时候一百二十斤为一石,万石是比喻,不是真有这么大的力量,而是说这个弓,弩是弓,这个弓力量很强。弩弓是属于机弓,因为平常弓只能够发射一支箭,弩弓是一次可以发射好几支箭。就像枪里头的机关枪一样,它子弹可以连发,古时候这个弓可以连发的叫弩弓,这是古时候兵器里面是最利的兵器,同时可发数矢者。这是个比喻,宁可拿着万石最强的弩弓来自己射身,这个苦!『不可以恶意向之』,向什么?向善师及道德之人。为什么?因为你恶意向善师、道德之人,果报比这个不晓得要苦多少万倍,没有法子比喻。佛就问阿难,万石弩自射身痛不痛?阿难说『甚痛甚痛』。这还用得着说吗?一支箭射在身上已经就痛苦不堪,连中几支箭当然更苦,尤其是强弓所射。佛说,『人持恶意,向道德人,其善师者』,「其善师」就是他自己的老师,加一个「其」字是语气特别加重,这个老师是个善师,而且是自己的老师。道德之人,那是指一般社会上,虽然不是你自己的老师,在社会上他是有道德,是个善人,是一个地方的表率,是一个地方的模范,为大众所尊敬的。虽不是你的老师,你要恶意对他,与恶意对待你自己老师是一样的罪过。『痛剧弩射身也』,剧是超过,超过得太多了,简直是不成比例。

  我们在历史上有一个很大的案件,冤狱,在宋朝的时候,诸位读历史、读国文大家都读到,秦桧害死了岳飞。诸位晓得,岳飞是个善人,是个道德之人,秦桧害死岳飞之后,可以说是自己毁灭了国家的万里长城,宋朝从此以后积弱,无法再复兴、再振作起来。我们在清朝有很多名家笔记里面所看到的,像纪晓岚《阅微草堂笔记》里头就有记载,说秦桧死了以后堕在地狱,地狱出来之后,世世都受猪身,也是变猪为人屠截。这是我们在前人笔记里面所看到的,这些笔记不见得完全是虚构的,有很多都是事实。宇宙之大无奇不有,千万不可以以为我们没有见到,现在是科学时代,不合乎科学的精神,不合乎科学的意识,我们一概把它否定,一概不承认它,跟诸位说这是同样的迷信。《阅微草堂笔记》里面寓言当然有,事实占绝大部分,在我看法,里面十之七、八是事实,有十之二、三是寓言。所以,寓言占的成分少,事实占的成分很大。像这些鬼怪之事不是没有人遇过,是真有。

  像我在初学佛的时候,章太炎的女婿朱镜宙老先生,给我说过许多这些鬼怪的故事,是他亲身经历到的,在为我们作证,这不是假的,他不是欺骗我们,他见过鬼,他才信了佛,他是个学科学之人。我在过去对宗教不了解,对于佛法更是毁谤,但是你给讲我鬼、狐狸我相信,为什么我相信?因为我亲自见到过。我在十六、七岁的时候,正是抗战期间,我住在湖南衡山县,我住的地点在衡山城外成家河边,距离县城八里路,八华里,不是太远的地方。我居住的那个人家,那个人家也姓成,他们的姓很奇怪,成功的成,这个姓是比较少。那个村庄都是他们一族的,所以叫成家河边。

  有几十户人家都住在那边,我们住的是一个很大的屋,这个房子是中国古老式的建筑,一共有四进,
 楼主| 发表于 2024-9-30 17:36 | 显示全部楼层
后面还有个很大的菜园。这个房子是二层的楼房,可是一进去院子很大,一进这个房子会感觉到阴森森的,胆小的人都害怕,有点寒毛直竖的味道。这个房子是很多年,他们家里人丁太少,只有老夫妻两个跟一个女儿。房子是四进房,他每一进房子当中有个天井,是我们中国古老式的建筑,两旁边有厢房。楼上听说有十几年没有人上去,楼上就是狐狸所住的,也是有一家狐狸住在楼上。那时候我们住在他们房子里面,他们家里也非常欢迎人住,因为家里人太少。而这个狐狸时时出现,很多人都见过,大多数所见的不是像一般人所讲的是女子身,不是的,我们见到是男身,是个男人的相,穿着我们中国蓝布的长褂。大概他道行还不太深,我们一般在笔记小说里常常讲,狐狸修成人的形状要五百年。我们看到这个狐狸大概道行还没有到五百年,在我想象当中,现在想象过去那个情形,大概牠只有四百年的样子,还差一百年。所以牠虽是人形,面目不清楚,我们看过好几次,面目不太清楚。是个人的形状,穿的长褂,也很潇洒,就是面目不清楚,这就是说明牠的功行还不到家。我在湖南衡山的时候见到过这么一桩事情,不止我一个人见到,很多人见到,时常会见到。

  第二次,我在抗战胜利之后回到老家,见到俗话叫黄鼠狼,与狐狸一类的,也见到过这么一桩事实。这次不是见到形状,不是见牠变人的形状。我有个亲戚,他有一船米从我们家乡运到南京去卖,米装船的时候是用麻袋装的,一袋一袋装上船。装船的时候有人看到有一只黄鼠狼从跳板跑到船上去,于是乎大家就在船上找,找遍了都找不到,找不到就算了,船就开了。这船开到南京,船是帆船,从我们家乡到南京遇到顺风也要十几天。到南京之后,这个米从船上下下来,下下来一看,麻布袋里面全是空的,一船米都没有了。于是乎大家晓得,一定是黄鼠狼搞鬼,当地称黄鼠狼称大仙,晓得一定是大仙不晓得把米送到什么地方去了。也无可奈何,在南京玩了几天,再把船弄回来。回来之后,发现米还在仓库里,这个黄鼠狼不知道用什么神通把一船的米送回去,不知道是谁得罪了牠,牠给他开这么个大玩笑。这个事情是我们亲自见到的,若不是亲自见到:哪里会有这个事情!这真的。所以鬼、狐、神仙之事是千真万确,牠的搬运术把这一船米搬回去,这种小神通,小通、小道,算不了什么大道。牠是让人空跑了一趟,当然也是有人得罪牠,牠来报复一下,开个玩笑,让你空跑一趟。像这些事情,说明了果报是真有。

  佛法所说,世法所传,地狱、饿鬼的果报决不是虚假的,千万不要认为自以为聪明,自以为智慧,自以为有科学头脑,不相信这些。如果这些要是信则有,不信则无,我跟诸位说,我也不相信。问题是什么?你信是有,不信还有,你信它有果报,不信它还是要遭果报。你把这个事理统统贯通了,就晓得如何能够避免这些苦报,这才是真正聪明人,真正是个有智慧之人,决定不造恶业,学善人,存善心、行善事。

  下面是第三个小段,「善戒感天,慎勿嫉妒」,请看经文:

  【为人弟子。】

  这是特别对做学生来说的。

  【不可轻慢其师。恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】

  佛特别告诫一些做学生的人,说我们做别人学生的人,弟子,万万不可以轻慢老师。在佛经里面有许多这样的公案,我们俗话讲故事,以往的这些事、例,我们随便举两桩。佛给我们讲,有个小沙弥,他见到一个老比丘在念经,他听了之后就讽刺他,说他念经的声音不好听,像狗叫一样。那个老比丘就告诉沙弥说,你赶快忏悔,我证了阿罗汉果,你这样轻慢我,你将来会堕畜生道,会变狗。这个小沙弥赶紧忏悔,结果到来生果然堕在狗道当中,畜生道里,他变了一条狗。由此可知,轻慢果报很重,他忏悔还堕在畜生道,如果要不忏悔的话,诸位想想看,他果报更重,那要在地狱、饿鬼。这个地方也跟诸位讲「轻慢其师」,戒律里面讲「沙弥轻笑比丘堕狗身」。这是一桩事情。

  另外一桩事情,就是释迦牟尼佛的大弟子「憍梵波提」,大家都晓得,《弥陀经》里有他。憍梵波提是印度话,翻成中国的意思叫牛呞,这是他的果报。牛的嘴你看一天到晚不休息,牠没有工作坐在那里,牠那个嘴一动一动,那是什么?我们晓得因为牛吃草的时候牠并不嚼,牠是把它吃进去之后,然后有时间慢慢的再回过头来细嚼,再去消化它。所以牠的嘴巴一天到晚老是动,不休息。这个事情是佛说的,他说憍梵波提在前身也是讥笑一个老比丘念经,说他像牛吃草一样。因为这个果报,憍梵波提做了五百世的牛,堕在畜生道做了五百世的牛,死了以后又做牛,牛死了以后又做牛,做了五百世,他是讥笑老师的果报。因此这一世得了人身,他还有牛吃草的习气,他变成习惯,他嘴巴一天到晚老是动。可是他这一生证了阿罗汉,佛就一想,这个事情麻烦,你嘴巴一天到晚老是动,别人看到你,不知道你是阿罗汉,一定要毁谤你,一定又说你嘴巴一天到晚像个牛吃草一样;换句话说,别人又要造罪过。因此,佛就叫他不要常常见人,尤其是不要见生人,同学当中大家都知道他是阿罗汉,对他很尊敬,没有话说;佛也不叫他出去托钵,出去托钵一定会被人讥笑,叫他接受天人供养,天人知道他是罗汉,对他很尊敬,所以没有问题。他就变成受天供养第一,在大弟子当中,他是受天供养第一,他是曾经有五百世牛身,遭了这么个果报。

  这都是讲轻慢其师遭受这样的果报,佛要不给我们说出来,我们晓得世间饿鬼、地狱、畜生当中,有多少是轻慢其师及道德之人所遭到这个苦报?这是我们应当要警惕的。所以佛在此地特别教诫我们,斩钉断铁、毫无疑惑的这样肯定的跟我们讲,不可轻慢其师,不可恶意向道德之人。更积极的,教我们『当视之如佛』,我们要把这些人,善师、道德之人,要像佛一样的看待,不可以轻慢,
 楼主| 发表于 2024-9-30 17:39 | 显示全部楼层
现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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